Een visuele uitleg

Wat is mededogen?

Een evolutionaire analyse en empirisch overzicht

Informele samenvatting gebaseerd op het onderzoek van Jennifer L. Goetz, Dacher Keltner en Emiliana Simon-Thomas. Voor de exacte context, raadpleeg het originele artikel .

Het belangrijkste dat we uit dit artikel kunnen halen is één ding.

Medeleven en empathisch leed lijken van buitenaf op elkaar – beide ontstaan ​​wanneer we getuige zijn van lijden – maar het zijn fundamenteel verschillende toestanden, met tegengestelde effecten op het lichaam en op het gedrag. Leed richt de aandacht naar binnen en leidt tot vermijding. Medeleven richt de aandacht naar buiten en motiveert tot toenadering.

De wetenschap toont nu aan dat compassie een biologisch onderscheidende emotie is met een eigen evolutionaire oorsprong, een eigen fysiologische signatuur en een eigen motivationele logica – en dat ze bewust kan worden gecultiveerd.

Mededogen staat centraal in belangrijke spirituele en filosofische tradities – van het boeddhisme en het christendom tot het confucianisme. En toch heeft de wetenschap het tot voor kort nauwelijks bestudeerd. Het werd beschouwd als een vorm van leed, een variant van verdriet of een subtype van liefde – zelden als een op zichzelf staand concept. De bewijzen tonen echter iets anders aan.

In deze baanbrekende review uit 2010 proberen Jennifer Goetz, Dacher Keltner en Emiliana Simon-Thomas een ogenschijnlijk eenvoudige vraag te beantwoorden: Wat is compassie? Gebruikmakend van de evolutietheorie, onderzoek naar beoordelingsmechanismen, emotiewetenschap en neurowetenschap, betogen ze dat compassie een aparte emotie is – met een eigen oorsprong, eigen triggers, eigen signalen en een eigen fysiologische signatuur – die specifiek is geëvolueerd om zorg te motiveren voor mensen die lijden.

Hun definitie: mededogen is het gevoel dat ontstaat wanneer je getuige bent van het lijden van een ander, en dat de wens aanwakkert om te helpen. Die definitie klinkt misschien eenvoudig. Maar de diepgang die erachter schuilgaat – en het verschil met emoties waarmee we het vaak verwarren – blijkt uit de bewijzen.

Een portret van mededogen

Waarom mededogen is geëvolueerd: drie evolutionaire argumenten

Darwin zelf noemde empathie "het sterkste van de geëvolueerde instincten van de mens". Vroege evolutionaire denkers waren sceptisch: hoe kon een emotie die aanzet tot kostbare zorg voor anderen de natuurlijke selectie overleven? Drie samenlopende redeneringen verklaren hoe.

Het eerste argument draait om kwetsbare nakomelingen . Menselijke baby's worden vaker te vroeg geboren en blijven langer afhankelijk dan andere zoogdieren. Deze buitengewone afhankelijkheid creëerde evolutionaire druk voor een zorgsysteem – en mededogen is, volgens deze visie, de emotionele motor van dat systeem. Het gevoel dat ontstaat wanneer we een huilende baby, een gewonde metgezel of een lijdende vreemdeling zien, is in wezen een aanpassing om de kwetsbaren en afhankelijken te beschermen. In radicaal verschillende culturen is zorggedrag – troostende aanraking, huid-op-huidcontact, specifieke vocalisaties – consistent waargenomen, en niet-menselijke primaten die het nauwst aan ons verwant zijn, vertonen vergelijkbaar zorggedrag jegens kwetsbare soortgenoten.

Het tweede argument komt voort uit partnerkeuze . Mensen met compassie zijn betere partners voor de voortplanting – ze zijn eerder geneigd om middelen in hun nakomelingen te investeren, langdurige, coöperatieve relaties aan te gaan en fysieke zorg en bescherming te bieden. Onderzoek ondersteunt dit: warmte en vriendelijkheid behoren in alle culturen tot de meest gewenste eigenschappen in een partner. Mensen met een hoge mate van compassie vertonen een veilige hechtingsstijl, wat op zijn beurt een gezondere ontwikkeling van kinderen voorspelt. Door de generaties heen hebben de partnervoorkeuren van zowel mannen als vrouwen waarschijnlijk de neiging tot compassie in de genenpool versterkt.

Het derde argument betreft samenwerking met niet-verwanten . In een wereld waar overleven afhangt van wederzijdse allianties met mensen die geen familie zijn, dient mededogen als een signaal van betrouwbaarheid en een prosociale instelling. Mededogende individuen worden eerder gekozen als bondgenoten, werken eerder samen en handhaven eerder normen van rechtvaardigheid binnen groepen. Kinderen met veel eigenschappen die verband houden met mededogen genieten van rijkere vriendschapsnetwerken; adolescenten met een hoge mate van vriendelijkheid – wat sterk correleert met mededogen – worden beter geaccepteerd door leeftijdsgenoten. Mededogen is dus niet slechts een privégevoel: het is een signaal van betrouwbaarheid dat bepaalt wie we kiezen als bondgenoten, partners en samenwerkingspartners.

Wat wekt mededogen op: het beoordelingsproces

Emoties ontstaan ​​niet door de gebeurtenissen zelf, maar door hoe we die gebeurtenissen beoordelen . Dezelfde situatie kan heel verschillende emoties oproepen, afhankelijk van hoe we die evalueren. Mededogen kent een kenmerkend beoordelingsprofiel, gevormd door drie oordelen, die elk worden begrensd door evolutionaire logica.

Het eerste aspect is relevantie voor onszelf en onze doelen : we voelen meer compassie voor degenen die belangrijk voor ons zijn – familie, vrienden, leden van onze groep, mensen die onze waarden delen. Dit betekent niet dat compassie egoïstisch is; het betekent dat het gestructureerd wordt door de relationele nabijheid die essentieel was voor ons overleven in het evolutionaire verleden. Cruciaal is echter dat compassie ook een duidelijk onderscheid tussen zelf en ander vereist – het besef dat het lijden van de ander "niet ons eigen lijden" is. Zonder dit onderscheid vervalt het aanschouwen van andermans pijn tot empathisch leed in plaats van compassie.

De tweede beoordeling betreft de mate waarin iemand het verdient . Mededogen is het meest waarschijnlijk wanneer de persoon die lijdt niet zelf verantwoordelijk is voor zijn of haar situatie. Een meta-analyse van 39 onderzoeken naar hulpverlening toonde aan dat personen die als zeer controle over hun lijden werden beschouwd, minder sympathie (r = -.45) en meer woede (r = .52) opriepen, terwijl sympathie voor minder beheersbaar lijden positief gecorreleerd was met hulpverlenend gedrag (r = .42). Dit is geen onverschilligheid ten opzichte van morele complexiteit, maar bewijs dat mededogen een zeer nauwkeurig afgestemde reactie is op onverdiend leed.

De derde beoordeling betreft het vermogen om met een situatie om te gaan – het gevoel van een individu dat hij of zij over de psychologische middelen beschikt om te helpen. Wanneer we ons in staat voelen om te reageren, ontstaat compassie. Wanneer we ons overweldigd voelen en niet in staat zijn om ermee om te gaan, is de kans groter dat we in plaats daarvan stress of angst ervaren. Dit verklaart waarom het vermogen tot emotionele regulatie zo sterk samenhangt met compassie: mensen die hun eigen emoties kunnen reguleren, kunnen voldoende standvastig blijven in het aangezicht van het lijden van een ander om bezorgdheid te voelen in plaats van paniek.

Hoe mededogen zich manifesteert: het lichaam als signaal

Elke emotie heeft een signaalfunctie: ze communiceert iets aan anderen. Woede signaleert dat een grens is overschreden. Angst signaleert een bedreiging. Mededogen signaleert: ik zie je lijden en ik leef met je mee.

De gelaatsuitdrukking van medeleven kenmerkt zich door het fronsen en laten zakken van de wenkbrauwen, het naar voren leunen van het hoofd en een zachte, aanhoudende blik naar de persoon die lijdt. Deze uitdrukking is herkenbaar, maar wordt ook gemakkelijk verward met verdriet – beide hebben namelijk een schuine wenkbrauwbeweging gemeen. Onderzoek naar gezichtsherkenning wijst uit dat medeleven slechts in ongeveer 30% van de gevallen aan het gezicht wordt herkend, vergeleken met ongeveer 82% voor verdriet en 76% voor blijdschap. Het gezicht van medeleven lijkt subtieler te zijn – en meer contextafhankelijk.

Het meest betrouwbare kanaal voor compassie is echter aanraking . Verzachtend tactiel contact – zachte aanraking met een matige druk gedurende een langere periode – lijkt het belangrijkste medium te zijn waarmee compassie wordt gecommuniceerd en ontvangen. In studies waarbij deelnemers twaalf verschillende emoties communiceerden door aanraking op de onderarm van een ander, herkenden waarnemers sympathie/compassie in 48-57% van de gevallen boven het toevalsniveau. Opvallend is dat compassie veel beter werd herkend door aanraking dan door het gezicht (zie grafiek in het oorspronkelijke artikel). Deze bevinding sluit aan bij de evolutietheorie: aanraking is de meest ontwikkelde zintuiglijke modaliteit bij de geboorte, en verzachtende aanraking staat centraal in de zorgzame gedragingen waarvan wordt aangenomen dat ze parallel aan de evolutie van compassie zijn ontstaan.

De stem draagt ​​ook mededogen over. Korte, niet-verbale uitingen van mededogen worden in ongeveer 47% van de gevallen herkend en geïdentificeerd als mededogen, liefde of dankbaarheid – prosociale vocale uitingen. Samen suggereren deze bevindingen dat mededogen niet primair een "gezichtsemotie" is. Het wordt het krachtigst gecommuniceerd via beweging, nabijheid en aanraking – dezelfde kanalen die geëvolueerd zijn om te troosten, te beschermen en verbinding te maken.

Hoe mededogen voelt en wat het met het lichaam doet

Factoranalyses van subjectieve rapporten laten consequent zien dat compassie samenhangt met een cluster van woorden zoals compassievol, meelevend, ontroerd, teder, warm en zachtaardig – en dat dit cluster volledig gescheiden is van woorden die verband houden met leed, zoals gealarmeerd, overstuur, verstoord en ontsteld. Woorden die verband houden met verdriet hangen samen met een derde, aparte factor. In de subjectieve ervaring zijn dit werkelijk verschillende gemoedstoestanden.

Cruciaal is dat compassie aanzet tot toenadering , niet tot vermijding. In een situatie waarin deelnemers een oproep om hulp ontvangen, maar een gemakkelijke ontsnappingsroute wordt geboden, leidt meer compassie tot meer hulp, zelfs wanneer ontsnapping gemakkelijk is. Daarentegen leidt leed tot minder hulp wanneer ontsnapping gemakkelijk is (omdat de persoon in nood zich simpelweg uit de ongemakkelijke situatie terugtrekt). Compassie houdt ons gericht op de ander; leed trekt ons terug naar onszelf.

De fysiologische signatuur van compassie is misschien wel de meest opvallende bevinding. Wanneer mensen lijden zien en compassie voelen, vertraagt ​​hun hartslag. Dit is een kenmerk van het parasympathische zenuwstelsel – geassocieerd met aandacht naar buiten, sociale betrokkenheid en de kalmte die zorgverlening mogelijk maakt. Kinderen die een vertraging van de hartslag vertoonden tijdens het kijken naar films die compassie opwekten, waren vervolgens meer bereid om te helpen en te doneren. Daarentegen worden leed – en verdriet – geassocieerd met een versnelde hartslag en een verhoogde huidgeleiding, wat duidt op een activering van het sympathische zenuwstelsel.

Deze parasympathische activiteit is gekoppeld aan de nervus vagus , een tak van het zenuwstelsel waarvan wordt aangenomen dat deze zich uniek bij zoogdieren heeft ontwikkeld om hechtings- en zorggedrag te ondersteunen. Een hogere vagale tonus – gemeten aan de hand van respiratoire sinusaritmie (RSA) – is positief gerelateerd aan karaktereigenschappen zoals compassievol reageren, en een verhoogde RSA tijdens blootstelling aan lijden voorspelt de zelfgerapporteerde ervaring van compassie. Het lichaam beschikt blijkbaar over een oeroud systeem dat specifiek is afgestemd op zorg.

Geen nood. Geen verdriet. Geen liefde.

Mededogen versus leed: leed is op het zelf gericht – het motiveert tot het verminderen van het eigen ongemak. Wanneer het aanschouwen van lijden ons vermogen om ermee om te gaan overweldigt, richt de aandacht zich weer op onszelf. Mededogen is op de ander gericht – het motiveert tot het verminderen van het lijden van de ander. De fysiologische signalen maken dit onderscheid tastbaar: leed versnelt de hartslag; mededogen vertraagt ​​deze.

Medeleven versus verdriet: Verdriet ontstaat door persoonlijk verlies – er is ons iets ergs overkomen. Medeleven ontstaat wanneer een ander iets ergs is overkomen. De beoordelingsprocessen zijn structureel verschillend: verdriet houdt in dat de negatieve uitkomst relevant is voor jezelf; medeleven houdt in dat je het lijden van een ander als relevant voor jezelf beschouwt, terwijl je je er tegelijkertijd van bewust blijft dat het niet je eigen ervaring is.

Mededogen versus liefde: Liefde reageert primair op positieve gebeurtenissen – op de aanwezigheid, genegenheid en goede eigenschappen van een geliefd persoon. Mededogen reageert op lijden en negatieve gebeurtenissen. Liefde wordt geassocieerd met een verminderde activatie van de amygdala en een verminderde betrokkenheid van de orbitofrontale cortex, wat past bij de meer positief geladen kern ervan; het beoordelingsmodel van mededogen voorspelt daarentegen de betrokkenheid van gebieden die betrokken zijn bij het detecteren van lijden, het beoordelen van wat verdiend is en het omgaan met lijden – een structureel ander neuraal profiel, hoewel directe vergelijkingen nog moeten worden onderzocht. Een intrigerende mogelijkheid: liefde zou mededogen kunnen moduleren – normale schuldoordelen overschrijven in extreme gevallen van nood, zodat we een broer of zus zouden redden, zelfs als we hem of haar verantwoordelijk achten voor de situatie.

Mededogen als morele kracht – en als iets wat je kunt trainen.

Mededogen staat centraal in de moraalfilosofie, van Aristoteles tot het boeddhisme, en empirisch bewijs ondersteunt het belang ervan in het morele leven. Onderzoek toont aan dat mededogenvolle individuen beleid steunen dat het lijden van kwetsbaren vermindert, minder geneigd zijn om straffen uit te delen aan daders, en krachtige drijfveren zijn voor vrijwilligerswerk en altruïstisch handelen – inclusief kostbaar altruïsme dat ten goede komt aan niet-familieleden zonder verwachting van beloning. Mededogen functioneert, zoals de auteurs het formuleren, als een "bewaker" van het morele domein van ongerechtvaardigd leed.

Tegelijkertijd is compassie niet onbeperkt of onvoorwaardelijk. Het wordt gevormd door beoordelingen van schuld, verdienste en copingmechanismen – en deze beoordelingen hebben zowel individuele als culturele dimensies. Culturen verschillen in de mate waarin compassie een prominente rol speelt in het dagelijks emotioneel leven, wie het meest verdiend wordt geacht en hoe het op gepaste wijze wordt geuit. Hoewel sommige kenmerken van compassie universeel lijken (de zorgzame reactie op kwetsbare anderen, de rol van schuldbeoordelingen), zijn de vormen die het aanneemt cultureel bepaald.

Misschien wel de meest bemoedigende bevinding is dat compassie een toestand is die een karaktereigenschap kan worden – en een eigenschap die bewust kan worden gecultiveerd. Meditatieoefeningen gericht op liefdevolle vriendelijkheid, waarbij systematisch gevoelens van warmte en zorgzaamheid worden uitgebreid, eerst naar naasten en geleidelijk aan naar alle wezens, blijken de lateralisatie van de hersenen in rusttoestand te verschuiven naar de linker frontale kwab (geassocieerd met toenaderingsmotivatie), het algehele welzijn te verhogen en sociale verbondenheid te bevorderen. Compassie lijkt zowel een toestand als een trainbare karaktereigenschap te zijn – een eigenschap waarvan de ontwikkeling meetbare effecten heeft op de hersenfunctie, het welzijn en de sociale verbondenheid.

Dit artikel toont aan dat compassie geen vaag gevoel is aan de rand van de menselijke psychologie. Het is een biologisch onderscheidende, evolutionair gefundeerde en fysiologisch meetbare toestand die is geëvolueerd om zorg te stimuleren voor mensen die lijden – en die aantoonbare effecten heeft op gedrag, gezondheid en moreel oordeel. Inzicht in wat compassie precies is, hoe het ontstaat en hoe het verschilt van verwante toestanden, vormt de basis voor het begrijpen hoe compassie kan worden versterkt.

Gebaseerd op: Goetz, JL, Keltner, D., & Simon-Thomas, E. (2010). Compassie: Een evolutionaire analyse en empirische review. Psychological Bulletin , 136(3), 351–374.

Speciaal ontwikkeld voor de Born to Flourish-gemeenschap.