Визуальное объяснение
Эволюционный анализ и эмпирический обзор
Неформальное резюме, основанное на исследовании Дженнифер Л. Гетц, Дачера Келтнера и Эмилианы Симон-Томас. Для получения более подробной информации обратитесь к оригинальной статье .
Главный вывод, который следует сделать из этой статьи:
Сострадание и эмпатическое переживание сострадания внешне кажутся похожими — оба возникают, когда мы становимся свидетелями страданий, — но это принципиально разные состояния, оказывающие противоположное воздействие на тело и поведение. Переживание страданий направляет внимание внутрь и приводит к избеганию. Сострадание же направляет внимание наружу и мотивирует к сближению.
Наука теперь показывает, что сострадание — это биологически обособленная эмоция со своими собственными эволюционными истоками, собственными физиологическими характеристиками и собственной мотивационной логикой, и что его можно целенаправленно культивировать.
Сострадание всегда занимало центральное место в основных духовных и философских традициях — от буддизма и христианства до конфуцианства. И все же до недавнего времени наука почти не изучала его. К нему относились как к форме страдания, разновидности печали или подвиду любви — редко как к самостоятельному явлению. Однако имеющиеся данные говорят об обратном.
В этом знаменательном обзоре 2010 года Дженнифер Гетц, Дачер Келтнер и Эмилиана Симон-Томас попытались ответить на обманчиво простой вопрос: что такое сострадание? Опираясь на эволюционную теорию, исследования в области оценки, науку об эмоциях и нейробиологию, они доказывают, что сострадание — это отдельная эмоция, имеющая свои истоки, свои триггеры, свои сигналы и свою физиологическую сигнатуру, которая эволюционировала специально для того, чтобы мотивировать заботу о тех, кто страдает.
Их определение: сострадание — это чувство, возникающее при наблюдении за страданиями другого человека и побуждающее к желанию помочь. Это определение может показаться простым. Но глубина, скрытая за ним, и его отличие от эмоций, с которыми мы часто его путаем, — это то, что показывают доказательства.
Почему это существует
Развивалось под воздействием трех факторов:
→ Забота об уязвимом потомстве
→ Выбор партнера (сострадание = желательная черта)
→ Обеспечение сотрудничества лиц, не являющихся родственниками.
Что это запускает?
Три вопроса, которые задает разум:
→ Имеет ли отношение ко мне страдание этого человека?
→ Заслужили ли они эти страдания? (Не по своей вине?)
→ Смогу ли я справиться и помочь?
Как это сигнализирует
Выражается через тело:
→ Лицо: нахмуренные брови, наклон вперед, мягкий взгляд
→ Тактильные ощущения: успокаивающий тактильный контакт (наиболее надежный способ).
→ Голос: отчетливое, просоциальное тембровое качество.
Как оно себя чувствует и как себя ведет
Субъективно: тёплый, трогательный, нежный, заботливый.
→ Мотивирует к действию, а не к избеганию.
→ Частота сердечных сокращений замедляется (вагусная/парасимпатическая иннервация)
→ Снижает концентрацию на себе; направляет внимание вовне
Сам Дарвин называл сочувствие «самым сильным из эволюционно развитых инстинктов человека». Ранние эволюционисты были настроены скептически — как эмоция, мотивирующая затратную заботу о других, могла выжить в условиях естественного отбора? Три сходящихся линии рассуждений объясняют, как это могло произойти.
Первый аргумент сосредоточен на уязвимом потомстве . Человеческие младенцы рождаются чаще и остаются зависимыми дольше, чем любые другие млекопитающие. Эта чрезвычайная зависимость создала эволюционное давление для системы заботы, и сострадание, с этой точки зрения, является эмоциональным двигателем этой системы. Чувство, возникающее, когда мы видим плачущего младенца, раненого товарища или страдающего незнакомца, по своей сути является адаптацией для защиты хрупкого и зависимого. В совершенно разных культурах поведение, связанное с заботой — успокаивающее прикосновение, контакт кожа к коже, специфические вокализации — надежно наблюдалось, и наиболее близкородственные нам нечеловеческие приматы демонстрируют аналогичную заботу по отношению к уязвимым сородичам.
Второй аргумент связан с выбором партнера . Сострадательные люди — лучшие партнеры для размножения: они с большей вероятностью вкладывают ресурсы в потомство, поддерживают долгосрочные отношения и обеспечивают физическую заботу и защиту. Исследования подтверждают это: во всех культурах теплота и доброта входят в число наиболее желанных качеств партнера. Высокий уровень сострадания коррелирует с надежным типом привязанности, что, в свою очередь, предсказывает более здоровое развитие ребенка. На протяжении поколений предпочтения в выборе партнера как у мужчин, так и у женщин, вероятно, усиливали склонность к состраданию в генофонде.
Третий аргумент касается сотрудничества с неродственными людьми . В мире, где выживание зависит от взаимных союзов с людьми, не являющимися родственниками, сострадание служит сигналом доверия и просоциального поведения. Сострадательных людей чаще выбирают в качестве союзников, чаще сотрудничают и чаще соблюдают нормы справедливости внутри групп. Дети с высоким уровнем черт, связанных с состраданием, имеют более богатые дружеские связи; подростки с высоким уровнем доброжелательности — которая тесно коррелирует с состраданием — более приняты сверстниками. Таким образом, сострадание — это не просто личное чувство: это сигнал доверия, который формирует наш выбор союзников, партнеров и сотрудников.
Эмоции возникают не из самих событий, а из того, как мы их оцениваем . Одна и та же ситуация может вызывать совершенно разные эмоции в зависимости от того, как мы её оцениваем. Сострадание имеет свой особый профиль оценки, сформированный тремя суждениями, каждое из которых ограничено эволюционной логикой.
Во-первых, это релевантность себе и своим целям : мы испытываем больше сострадания к тем, кто нам дорог — семье, друзьям, членам нашей группы, людям, разделяющим наши ценности. Это не значит, что сострадание эгоистично; это значит, что оно определяется близостью отношений, которая определяла выживание в нашем эволюционном прошлом. Однако, что крайне важно, сострадание также требует четкого разграничения себя и другого — осознания того, что страдания другого «не являются твоими собственными». Без этого разграничения наблюдение за чужой болью превращается из сострадания в эмпатическое страдание.
Вторая оценка касается заслуженности помощи . Сострадание наиболее вероятно, когда страдающий человек не виноват в своей ситуации. Метаанализ 39 исследований, посвященных оказанию помощи, показал, что к тем, кто, как считается, в значительной степени контролирует свои страдания, проявлялось меньше сочувствия (r = -.45) и больше гнева (r = .52), в то время как сочувствие к менее контролируемым страданиям положительно коррелировало с оказанием помощи (r = .42). Это не безразличие к сложности моральных принципов — это свидетельство того, что сострадание является тонко настроенной реакцией, адаптированной к незаслуженному вреду.
Третья оценка — это способность справляться с трудностями — ощущение человека, что у него есть психологические ресурсы, чтобы помочь. Когда мы чувствуем себя способными реагировать, возникает сострадание. Когда мы чувствуем себя подавленными и неспособными справиться, мы, скорее всего, будем испытывать стресс или тревогу. Это объясняет, почему способность к эмоциональной регуляции так тесно связана с состраданием: люди, способные регулировать свои собственные эмоции, могут оставаться достаточно уравновешенными перед лицом страданий другого человека, чтобы испытывать беспокойство, а не тревогу.
Каждая эмоция выполняет сигнальную функцию — она что-то сообщает окружающим. Гнев сигнализирует о нарушении границ. Страх сигнализирует об угрозе. Сострадание сигнализирует: я вижу ваши страдания, и я сочувствую вам.
Выражение лица, выражающее сострадание, характеризуется опусканием и нахмуриванием бровей, наклоном головы вперед и мягким, сосредоточенным взглядом на страдающего человека. Это выражение узнаваемо, но его легко спутать с печалью — у них схожие косые движения бровей. Исследования распознавания показывают, что сострадание распознается по лицу лишь примерно в 30% случаев, по сравнению с приблизительно 82% для печали и 76% для радости. Выражение лица, выражающее сострадание, кажется, более тонкое и зависит от контекста.
Однако наиболее надежным каналом для выражения сострадания является прикосновение . Успокаивающий тактильный контакт — нежное, умеренное по силе прикосновение большей продолжительности — по-видимому, является основным средством, посредством которого сострадание передается и воспринимается. В исследованиях, где участники передавали двенадцать различных эмоций посредством прикосновения к предплечью другого человека, наблюдатели определяли сочувствие/сострадание с вероятностью выше случайной в 48–57% случаев. Примечательно, что сострадание распознавалось по прикосновению гораздо лучше, чем по лицу (см. диаграмму в оригинальной статье). Этот вывод согласуется с эволюционной теорией: прикосновение — наиболее развитая сенсорная модальность при рождении, а успокаивающее прикосновение играет центральную роль в поведении, связанном с заботой, наряду с которым, как считается, развивалось и сострадание.
Голос также передает сострадание. Короткие, невербальные голосовые всплески, выражающие сострадание, распознаются с вероятностью выше случайной и идентифицируются как сострадание, любовь или благодарность — просоциальные голосовые состояния — примерно в 47% случаев. В совокупности эти данные свидетельствуют о том, что сострадание — это не в первую очередь «эмоция, выражаемая выражением лица». Оно наиболее эффективно передается через движение, близость и прикосновение — те же каналы, которые эволюционировали для успокоения, защиты и установления связи.
Факторный анализ субъективных отчетов неизменно показывает, что сострадание относится к группе слов, включающей такие слова, как сострадательный, сочувствующий, тронутый, нежный, теплый и мягкосердечный , — и что эта группа полностью отделена от слов, связанных с переживанием горя, таких как встревоженный, расстроенный, обеспокоенный и встревоженный. Слова, связанные с печалью, относятся к третьему, отдельному фактору. В субъективном опыте это действительно разные состояния.
Важно отметить, что сострадание мотивирует к сближению , а не к избеганию. В парадигме, где участники получают просьбу о помощи, но им предлагается легкий путь к отступлению, большее сострадание приводит к большей помощи, даже когда отступление легко, — тогда как страдание приводит к меньшей помощи, когда отступление легко (потому что страдающий человек просто уходит из неприятной ситуации). Сострадание направляет нас к другому; страдание возвращает нас к себе.
Физиологические признаки сострадания, пожалуй, являются наиболее поразительным открытием. Когда люди становятся свидетелями страданий и испытывают сострадание, частота их сердечных сокращений замедляется . Это признак парасимпатической нервной системы, связанной с внешним вниманием, социальным взаимодействием и спокойствием, позволяющим оказывать помощь. Дети, у которых наблюдалось замедление сердечного ритма во время просмотра фильмов, вызывающих сострадание, впоследствии были более склонны помогать и делать пожертвования. Напротив, стресс и печаль связаны с ускорением сердечного ритма и повышением кожной проводимости, что отражает симпатическую активацию.
Эта парасимпатическая активность связана с блуждающим нервом , ветвью нервной системы, которая, как считается, развилась у млекопитающих исключительно для поддержания привязанности и заботливого поведения. Более высокий тонус блуждающего нерва, измеряемый по респираторной синусовой аритмии (РСА), положительно коррелирует с характерной чертой сострадательного поведения, а повышенная РСА во время воздействия страданий предсказывает субъективное ощущение сострадания. По-видимому, организм обладает древней системой, специально откалиброванной для заботы.
Сострадание против страдания: Страдание сосредоточено на себе — оно мотивирует к уменьшению собственного дискомфорта. Когда наблюдение за страданиями перегружает нашу способность справляться с ними, внимание снова обращается к себе. Сострадание сосредоточено на другом — оно мотивирует к уменьшению страданий другого человека. Физиологические особенности делают это различие очевидным: страдание ускоряет сердцебиение; сострадание замедляет его.
Сострадание против печали: Печаль возникает из-за личной утраты — с нами случилось что-то плохое. Сострадание возникает, когда что-то плохое случилось с другим человеком. Процессы оценки структурно различны: печаль предполагает самоанализ негативного исхода; сострадание предполагает оценку страданий другого человека как имеющих отношение к самому себе, при этом сохраняя осознание того, что это не собственный опыт.
Сострадание против любви: Любовь реагирует в первую очередь на позитивные события — на присутствие, привязанность и хорошие качества дорогого человека. Сострадание реагирует на страдания и негативные события. Любовь ассоциируется со сниженной активацией миндалевидного тела и вовлечением орбитофронтальной коры, что соответствует её более позитивно окрашенному ядру; оценочная модель сострадания, напротив, предсказывает вовлечение областей, участвующих в обнаружении страданий, оценке заслуженности и преодолении трудностей — структурно иной нейронный профиль, хотя прямые сравнения ещё предстоит изучить. Одна интригующая возможность: любовь может модулировать сострадание — подавляя обычные оценки вины в крайних случаях нужды, так что мы спасём брата или сестру, даже если считаем их ответственными за свою ситуацию.
Сострадание занимало центральное место в моральной философии от Аристотеля до буддизма, и эмпирические данные подтверждают его важность в нравственной жизни. Исследования показывают, что сострадательные люди поддерживают политику, которая уменьшает страдания уязвимых слоев населения, проявляют меньшую склонность к наказанию правонарушителей и являются мощными движущими силами волонтерства и альтруистических действий, включая дорогостоящий альтруизм, приносящий пользу неродственникам без ожидания вознаграждения. Сострадание, по выражению авторов, выступает в роли «хранителя» моральной сферы неоправданного вреда.
В то же время сострадание не является безграничным или безусловным. Оно формируется оценками вины, заслуженности и способов преодоления трудностей — и эти оценки имеют как индивидуальные, так и культурные аспекты. Культуры различаются по тому, насколько заметно сострадание присутствует в повседневной эмоциональной жизни, кто считается наиболее достойным его и как оно уместно выражается. Хотя некоторые черты сострадания кажутся универсальными (забота о других, уязвимых людях, роль оценок вины), формы, которые оно принимает, зависят от культуры.
Пожалуй, наиболее обнадеживающим открытием является то, что сострадание — это состояние, которое может стать чертой характера, и чертой, которую можно целенаправленно развивать. Было обнаружено, что практики медитации любящей доброты, которые включают в себя систематическое распространение чувств тепла и заботы сначала на близких людей, а затем на всех живых существ, смещают латерализацию мозга в состоянии покоя в сторону левых лобных долей (связанных с мотивацией приближения), повышают общее благополучие и укрепляют социальные связи. Сострадание, по-видимому, является одновременно и состоянием, и чертой характера, которую можно развить — чертой, развитие которой оказывает измеримое влияние на функции мозга, благополучие и социальные связи.
В этой статье доказывается, что сострадание — это не слабое чувство на периферии человеческой психологии. Это биологически обособленное, эволюционно обоснованное, физиологически измеримое состояние, которое развилось для того, чтобы мотивировать заботу о тех, кто страдает, и которое оказывает ощутимое влияние на поведение, здоровье и моральные суждения. Понимание того, что это такое на самом деле, как оно возникает и чем отличается от родственных состояний, является основой для понимания того, как его можно укрепить.
На основе: Goetz, JL, Keltner, D., & Simon-Thomas, E. (2010). Compassion: An evolutionary analysis and empirical review. Psychological Bulletin , 136(3), 351–374.
Подготовлено для сообщества Born to Flourish.