شرح مرئي

التعاطف والرحمة

الشعور مع مقابل الشعور من أجل — ولماذا يُعدّ ذلك مهماً

ملخص غير رسمي يستند إلى بحث تانيا سينغر وأولغا م. كليميكي. للاطلاع على السياق الكامل، يُرجى الرجوع إلى الورقة البحثية الأصلية .

أهم ما يجب استخلاصه من هذه الورقة

عندما درّب الباحثون الناس على التعاطف بشكل أعمق مع المعاناة، شعروا بسوء أكبر. وعندما درّبوا هؤلاء الأشخاص أنفسهم على الرحمة، انعكست المشاعر السلبية، واستدعى الدماغ شبكة عصبية مختلفة تمامًا. التعاطف والرحمة ليسا شيئًا واحدًا. أحدهما يُستنزف، والآخر يُغذي.

هذا التمييز - الذي أكدته دراسات التصوير العصبي والأبحاث السلوكية والتدريبية - له آثار عميقة على كل من يهتم بالآخرين. فالضيق الناتج عن التعاطف يؤدي إلى الانعزال، بينما يؤدي التعاطف إلى العمل. والأهم من ذلك، أن القدرة على التعاطف يمكن تنميتها عمدًا، حتى في غضون أيام.

لطالما اعتُبرت التعاطف فضيلة، وهي القدرة على الشعور بما يشعر به الآخر، ومشاركته معاناته، والتأثر بألمه. لكن الشعور مع شخص ما والاهتمام به أمران مختلفان تمامًا. وقد توصل العلم الآن إلى طريقة للتمييز بينهما.

نحن البشر كائنات اجتماعية للغاية. ولتنسيق جهودنا المشتركة وضمان التواصل الفعال، نستخدم اللغة لنقل المعلومات بوضوح، والقدرات الاجتماعية كالتّعاطف لاستنتاج مشاعر الآخرين وحالتهم النفسية. يُمكّننا التّعاطف من التفاعل مع مشاعر الآخرين، سواءً كانت إيجابية أم سلبية، فنشاركهم فرحهم، ونشاركهم ألمهم حين نتّعاطف مع من يتألم. والأهم من ذلك، أن التّعاطف يجعلنا نشعر بما يشعر به الآخر، دون أن نخلط بين أنفسنا وبينه، فنحن ندرك أن الشعور الذي نتفاعل معه هو شعور الآخر. وعندما يغيب هذا التمييز بين الذات والآخر، نتحدث عن عدوى المشاعر، وهي مقدمة للتّعاطف موجودة حتى لدى الأطفال الرضع.

رغم أن السعادة المشتركة حالةٌ مُبهجة، إلا أن مشاركة المعاناة قد تكون صعبةً أحيانًا، لا سيما عندما يتلاشى التمييز بين الذات والآخر. وقد يكون هذا الأمر بالغ الصعوبة بالنسبة للعاملين في المهن الإنسانية، كالأطباء والمعالجين والممرضين. ولتجنب الإفراط في مشاركة المعاناة الذي قد يتحول إلى ضيق، قد يستجيب المرء لمعاناة الآخرين بالتعاطف. ولكن ما الذي ينطوي عليه هذا التحول في الواقع؟ وهل يمكن اكتسابه بالتدريب؟ تسعى تانيا سينغر وأولغا كليميكي إلى الإجابة عن هذا السؤال تحديدًا.

الشوكة

ردان يمكن أن يتخذهما التعاطف عندما نصادف شخصًا يعاني

مفترق الطرق: لماذا لا تكفي التعاطف دائمًا

الضيق التعاطفي هو رد فعل قوي ومنفر وموجه نحو الذات تجاه معاناة الآخرين، مصحوبًا برغبة في الانسحاب من الموقف لحماية النفس من المشاعر السلبية المفرطة. أما الشفقة، فتُفهم على أنها شعور بالاهتمام بمعاناة شخص آخر، مصحوبًا بدافع المساعدة. ونتيجة لذلك، ترتبط الشفقة بالاقتراب والدافع الاجتماعي الإيجابي. فبينما يتحول الضيق إلى انطواء داخلي، تتجه الشفقة نحو الخارج.

أكدت أبحاث دانيال باتسون ونانسي أيزنبرغ في مجالي علم النفس الاجتماعي وعلم النفس النمائي أن الأشخاص الذين يشعرون بالتعاطف في موقف معين يقدمون المساعدة في أغلب الأحيان مقارنةً بالأشخاص الذين يعانون من ضائقة تعاطفية. والأهم من ذلك، أظهرت دراسة دانيال باتسون أن مستوى شعور الناس بالتعاطف يمكن تعزيزه من خلال توجيه المشاركين صراحةً للتعاطف مع الشخص المستهدف، مما يدل على أن هذه القدرة ليست ثابتة بل قابلة للتطوير. بعبارة أخرى، التعاطف ليس مجرد سمة يمتلكها المرء أو يفتقر إليها، بل هو قدرة قابلة للتنمية.

يحمل المصطلحان هذا التمييز في أصلهما اللغوي. فكلمة "التعاطف" مشتقة من الكلمة اليونانية " إمباثيا " (العاطفة)، المؤلفة من "إن " (في) و "باثوس" (الشعور)؛ ودخلت اللغة الإنجليزية عبر المفهوم الألماني " إينفولونغ" (الشعور في)، الذي كان يصف في الأصل التناغم مع الأعمال الفنية، ثم استُخدم لاحقًا لوصف التناغم بين البشر. أما مصطلح "الشفقة" فهو مشتق من الكلمتين اللاتينيتين "كوم" (مع/معًا) و "باتي" (يعاني). ورغم تشابههما في فكرة الشعور جنبًا إلى جنب مع الآخر، فإنهما يشيران إلى استجابتين مختلفتين تمامًا للمعاناة.

الدماغ المشترك: كيف يظهر التعاطف في علم الأعصاب

عندما تصطدم إصبع قدمك بشيء ما، تنشط مجموعة محددة من مناطق الدماغ، بما في ذلك الفص الجزيري الأمامي والقشرة الحزامية الوسطى الأمامية . وقد أظهرت دراسات التصوير العصبي، بشكل متكرر وفي مختبرات متعددة، أنه عندما تشاهد شخصًا آخر يصطدم بإصبع قدمه، تنشط العديد من هذه المناطق نفسها أيضًا. لا يفصل الدماغ بشكل واضح بين التجربة المباشرة والتجربة غير المباشرة. بمعنى أدق، نشعر بألم الآخرين في نفس البنى العصبية التي نشعر فيها بألمنا.

لقد تم توثيق هذه "الشبكات العصبية المشتركة" ليس فقط للألم، بل أيضاً للمس، والاشمئزاز، والتذوق، والمكافأة الاجتماعية. وتؤكد التحليلات التلوية لعشرات الدراسات أن الفص الجزيري الأمامي ومنطقة القشرة الحزامية الأمامية الوسطى هما أكثر العقد ثباتاً في شبكة التعاطف مع الألم هذه، حيث يتم تنشيطهما سواءً عندما نعاني أو عندما نشهد معاناة الآخرين.

لكنّ قوة هذا التنشيط التعاطفي ليست ثابتة، بل تتشكل بحسب هوية الشخص الآخر ومشاعرنا تجاهه. أظهرت دراسات أجراها مختبر سينغر أن مشاهدة معاناة شخص يُنظر إليه على أنه "عضو" في المجموعة - كأن يكون مشجعًا لنفس فريق كرة القدم - تُنتج تنشيطًا أقوى في الفص الجزيري الأمامي للدماغ مقارنةً بمشاهدة معاناة شخص من خارج المجموعة. وبالمثل، فإن مشاهدة شخص تصرف بنزاهة في السابق تُنتج استجابة دماغية تعاطفية أقوى من مشاهدة شخص تصرف بظلم. إن تعاطف دماغنا ليس مجرد مرآة، بل هو مرآة انتقائية وتقييمية.

والأهم من ذلك، أن إشارة الفص الجزيري الأمامي ليست مجرد مقياس للتعاطف، بل هي مؤشر تنبؤي. فكلما كانت استجابة الدماغ التعاطفية لدى المشارك أقوى، زادت احتمالية انخراطه في سلوكيات مساعدة إيثارية لاحقة. وترتبط الاستجابة الشعورية والاستجابة السلوكية على مستوى الدوائر العصبية.

تدريب العقل الرحيم: اللطف المحب وآثاره

إذا كان التعاطف هو رد فعلنا التلقائي تجاه معاناة الآخرين، فإن الرحمة تتطلب تنمية. وأكثر الطرق دراسةً لتحقيق ذلك هي تدريب المحبة واللطف - وهي ممارسة قائمة على التأمل، متجذرة في التقاليد التأملية البوذية، وتُدرس الآن على نطاق واسع في الأوساط البحثية العلمانية.

تُمارس هذه الطريقة في صمت. وهي تتضمن تخيّل سلسلة من الأشخاص بشكل منهجي - بدءًا بشخص تشعر بقرب شديد منه، ثم التوسع إلى المعارف، والغرباء، وحتى الأشخاص الذين تجد صعوبة في التعامل معهم - وتنمية مشاعر الدفء والود والإحسان تجاه كل منهم على حدة. والهدف هو تعزيز القدرة على تمني الخير للآخرين بصدق، حتى يصبح هذا التوجه عادةً تلقائية وأقل جهدًا.

إن آثار هذا التدريب موثقة جيدًا. فقد أظهرت أبحاث باربرا فريدريكسون وزملاؤها أن عدة أسابيع من التدريب المنتظم على التعاطف زادت من المشاعر الإيجابية التي أبلغ عنها المشاركون، ووسعت من مواردهم الشخصية، وحسّنت من شعورهم بالرضا في حياتهم اليومية. ولم تقتصر الفوائد على الجانب الداخلي فحسب، بل امتدت لتشمل الآخرين. وأظهرت دراسة حديثة أجراها مختبر سينغر أن المشاركين الذين خضعوا لتدريب على المحبة والتعاطف زادوا من معدل مساعدتهم للغرباء في لعبة حاسوبية مصممة خصيصًا لهذا الغرض، مقارنةً بمجموعة ضابطة. وكلما زاد الوقت الذي قضاه المشاركون في ممارسة التعاطف، زادت مساعدتهم بدافع الإيثار الخالص - وليس المساعدة القائمة على المعاملة بالمثل. ولا يقتصر تدريب التعاطف على جعل الناس أكثر امتثالًا للمعايير الاجتماعية فحسب، بل يبدو أنه يعمّق الدافع الاجتماعي الإيجابي بشكل حقيقي.

لا تقتصر الآثار المترتبة على الفرد فحسب، بل تتعداها إلى ما هو أبعد. فالضيق الناتج عن التعاطف، عندما يعاني منه العاملون في المهن الإنسانية بشكل مزمن، يُعدّ أحد أهم أسباب الإرهاق النفسي. ويُقدّم التدريب على التعاطف حلاً بديلاً محتملاً: فهو يُتيح للفرد أن يبقى مُنفتحاً على معاناة الآخرين دون أن يغرق فيها. وقد تبيّن أن الشعور بالتعاطف بدلاً من الشعور مع الآخرين أكثر استدامة وفعالية.

تدريبان، وشبكتان دماغيتان

ينشط كل من التدريب على التعاطف والتدريب على الرحمة أنظمة عصبية متميزة - وغير متداخلة إلى حد كبير.

المرونة: كيف يُعيد التدريب تشكيل الدماغ الاجتماعي

لطالما ركزت الدراسات العصبية للتعاطف على رسم خرائط الأنظمة التي تقوم عليها. لكن السؤال الأحدث، وربما الأكثر أهمية، هو: هل يمكن تغيير هذه الأنظمة؟ والإجابة - من منظور علم النفس السلوكي وعلم الأعصاب - هي نعم.

ظهرت مؤشرات مبكرة من دراسات مقطعية قارنت بين ممارسي التأمل على المدى الطويل والمبتدئين. ووجد بحث أجراه أنطوان لوتز وريتشارد ديفيدسون أن ممارسي التأمل الخبراء، عند تعرضهم لأصوات مزعجة، أظهروا نشاطًا متزايدًا في الفص الجزيري الأوسط مقارنة بالمبتدئين - مما يشير إلى أن سنوات من الممارسة التأملية قد غيرت قدرتهم الأساسية على التعاطف مع معاناة الآخرين.

وقد جاءت أدلة أكثر إقناعًا من دراسات طولية أُجريت في مختبر سينغر. خضع مشاركون لم يسبق لهم ممارسة التأمل للتصوير بالرنين المغناطيسي قبل وبعد خضوعهم إما لتدريب على التعاطف أو تدريب على الرحمة، أثناء مشاهدتهم مقاطع فيديو تُصوّر معاناة الآخرين. وكانت النتائج لافتة للنظر. فقد زاد تدريب التعاطف - الذي تضمن عدة أيام من التدريب على التناغم مع مشاعر الآخرين - من نشاط الفص الجزيري الأمامي ومنطقة القشرة الحزامية الأمامية الوسطى، كما زاد من المشاعر السلبية لدى المشاركين. لقد نجح التدريب: أصبح الناس أكثر تعاطفًا. لكن هذا التناغم جاء على حساب حالتهم العاطفية.

ثم، في دراسة لاحقة بالغة الأهمية، خضع المشاركون أنفسهم لتدريب على التعاطف. وقد عكس هذا التدريب التأثير السلبي الذي أحدثه تدريب التعاطف - حيث قلل من المشاعر السلبية وزاد من المشاعر الإيجابية - بينما فعّل شبكة دماغية مختلفة تمامًا وغير متداخلة، تتمركز حول القشرة الجبهية الحجاجية الإنسية والجسم المخطط البطني. لم يُضعف تدريب التعاطف التناغم التعاطفي، بل وفّر ترياقًا لآثاره السلبية.

لعلّ هذه أهمّ نتيجة توصلت إليها الدراسة: التعاطف والشفقة ليسا شيئًا واحدًا، فهما يُنشّطان دوائر دماغية مختلفة، ويمكن تنمية الانتقال من أحدهما إلى الآخر عمدًا. الدماغ الاجتماعي مرن. وكيفية استجابتنا لمعاناة الآخرين تُعدّ، إلى حدّ كبير، مهارة.

أهمية هذا الأمر: بالنسبة للمُساعدين ولنا جميعاً.

غالباً ما يؤدي الضيق الناتج عن التعاطف، عند استمراره لفترة طويلة، إلى نتائج صحية سلبية. في المقابل، تستند الاستجابات الرحيمة إلى مشاعر إيجابية موجهة نحو الآخرين، وإلى تنشيط الدافع والسلوك الاجتماعي الإيجابي. إن اكتشاف إمكانية هذا التحول - وإمكانية التدريب عليه - له أهمية خاصة للعاملين في المهن الإنسانية، كالأطباء والمعالجين والممرضين، أو في بيئات العمل الضاغطة عموماً.

لا يقتصر تدريب التعاطف على تعزيز السلوك الاجتماعي الإيجابي فحسب، بل يُعزز أيضًا المشاعر الإيجابية والقدرة على التكيف، مما يُحسّن بدوره القدرة على مواجهة المواقف الضاغطة. وهذا يفتح آفاقًا واسعة لتطوير المشاعر الاجتماعية التكيفية والتحفيز بشكل مُوجّه. وقد تبيّن أن الدماغ الاجتماعي قابل للتطوير في الاتجاه الأكثر أهمية.

أسئلة مفتوحة

أثبتت الأبحاث حتى الآن التمييز الأساسي بشكل قاطع. وما زال المجال مفتوحًا للبحث المستمر. إلى متى تستمر آثار تدريب التعاطف؟ هل يمكنه إعادة تشكيل ليس فقط وظائف الدماغ، بل بنيته أيضًا - أي التشريح الفعلي للدماغ الاجتماعي؟ ما هي النواقل العصبية العاملة في هذه الشبكات المختلفة؟ ومتى تكون الفترة النمائية المثلى لتعلم هذه المهارات؟ هل هناك فترة في الطفولة أو المراهقة يكون فيها هذا التدريب بالغ الأهمية؟

تشير هذه التساؤلات إلى طموح أوسع: تعليمٌ في الحياة العاطفية يتجاوز مجرد معرفة المشاعر إلى تدريبها فعلياً. ويشير إطار عمل سينغر وكليميكي إلى أن هذا ليس مثالية ساذجة. فالدماغ الاجتماعي قابل للتطوير. والسؤال ببساطة هو كيف، وفي أي مرحلة عمرية، نختار تنميته.

إن اكتشاف أن التعاطف والشفقة مفهومان متميزان - نفسياً وسلوكياً وعصبياً - ليس مجرد اكتشاف أكاديمي. إنه يعيد صياغة سؤال لم يخطر ببال معظمنا طرحه: عندما أستجيب لشخص يتألم، هل أشعر معه أم لأجله ؟ قد يبدو الفرق طفيفاً، لكنه في الدماغ والجسم، وفي لحظة الفعل التي تلي ذلك، يُحدث فرقاً جوهرياً.

استنادًا إلى: Singer, T., & Klimecki, OM (2014). التعاطف والرحمة. Current Biology ، 24(18)، R875–R878.

تم إعداده لمجتمع "مولودون ليزدهروا".