একটি চাক্ষুষ ব্যাখ্যাকারী

সহানুভূতি এবং করুণা

সঙ্গে অনুভব করা বনাম জন্য অনুভব করা — এবং কেন এটি গুরুত্বপূর্ণ

তানিয়া সিঙ্গার ও ওলগা এম. ক্লিমেকির গবেষণার উপর ভিত্তি করে তৈরি একটি অনানুষ্ঠানিক সারসংক্ষেপ। সঠিক প্রেক্ষাপটের জন্য মূল গবেষণাপত্রটি দেখুন।

এই প্রবন্ধ থেকে গ্রহণ করার মতো একটি বিষয়

গবেষকরা যখন মানুষকে দুঃখ-কষ্টের প্রতি আরও গভীরভাবে সহানুভূতিশীল হতে প্রশিক্ষণ দেন, তখন তাদের অবস্থা আরও খারাপ হয়ে যায়। এরপর যখন তারা সেই একই মানুষদের করুণার প্রশিক্ষণ দেন, তখন নেতিবাচক অনুভূতিগুলো উল্টে যায় — এবং মস্তিষ্ক সম্পূর্ণ ভিন্ন একটি নিউরাল নেটওয়ার্ককে সক্রিয় করে তোলে। সহানুভূতি এবং করুণা একই জিনিস নয়। একটি ক্ষয় করে। অন্যটি টিকিয়ে রাখে।

নিউরোইমেজিং, আচরণগত গবেষণা এবং প্রশিক্ষণমূলক সমীক্ষা দ্বারা প্রমাণিত এই পার্থক্যটি, যারা অন্যের যত্ন নেন তাদের সকলের জন্য সুদূরপ্রসারী তাৎপর্য বহন করে। সহানুভূতিজনিত কষ্ট মানুষকে গুটিয়ে নিতে প্ররোচিত করে। আর সমবেদনা মানুষকে কাজ করতে উদ্বুদ্ধ করে। এবং সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ হলো, সমবেদনা প্রকাশের এই ক্ষমতাকে ইচ্ছাকৃতভাবে প্রশিক্ষণ দিয়ে গড়ে তোলা যায়, এমনকি মাত্র কয়েক দিনের মধ্যেই।

সহানুভূতিকে দীর্ঘকাল ধরে একটি সদ্গুণ হিসেবে বিবেচনা করা হয়েছে — অন্যের অনুভূতি উপলব্ধি করার, তার দুঃখে অংশীদার হওয়ার এবং তার যন্ত্রণায় বিচলিত হওয়ার ক্ষমতা। কিন্তু কারও সাথে একাত্ম হয়ে অনুভব করা এবং কারও জন্য যত্নশীল হওয়া দুটি সম্পূর্ণ ভিন্ন জিনিস। আর বিজ্ঞান এখন এই দুটিকে আলাদা করার একটি উপায় খুঁজে পেয়েছে।

মানুষ হিসেবে আমরা অত্যন্ত সামাজিক একটি প্রজাতি। আমাদের যৌথ কার্যকলাপ সমন্বয় করতে এবং সফল যোগাযোগ নিশ্চিত করতে, আমরা সুস্পষ্টভাবে তথ্য জানাতে ভাষা ব্যবহার করি এবং অন্য ব্যক্তির আবেগ ও মানসিক অবস্থা অনুমান করার জন্য সহানুভূতির মতো সামাজিক দক্ষতা ব্যবহার করি। সহানুভূতি অন্যদের ইতিবাচক ও নেতিবাচক উভয় অনুভূতির সাথেই একাত্ম হওয়া সম্ভব করে তোলে — আমরা অন্যের আনন্দে অংশ নিতে পারি, এবং যখন আমরা ব্যথিত কারো প্রতি সহানুভূতি দেখাই, তখন আমরা তার কষ্টের অভিজ্ঞতাও ভাগ করে নিতে পারি। গুরুত্বপূর্ণভাবে, সহানুভূতির ক্ষেত্রে একজন অন্যের অনুভূতি অনুভব করে, কিন্তু সে নিজেকে অপরজনের সাথে গুলিয়ে ফেলে না — সে তখনও জানে যে সে যে আবেগের সাথে একাত্ম হচ্ছে তা আসলে অপরজনেরই আবেগ। যখন এই আত্ম-অপরের পার্থক্যটি অনুপস্থিত থাকে, তখন আমরা আবেগের সংক্রমণ বা ইমোশন কন্টামিনেশনের কথা বলি, যা শিশুদের মধ্যে ইতোমধ্যেই বিদ্যমান সহানুভূতির একটি পূর্বসূরি।

যদিও ভাগ করা সুখ একটি অত্যন্ত আনন্দদায়ক অবস্থা, দুঃখ ভাগ করে নেওয়া কখনও কখনও কঠিন হতে পারে — বিশেষ করে যখন নিজের ও অন্যের মধ্যকার পার্থক্য অস্পষ্ট হয়ে যায়। ডাক্তার, থেরাপিস্ট এবং নার্সের মতো সাহায্যকারী পেশায় কর্মরত ব্যক্তিদের জন্য এটি বিশেষভাবে চ্যালেঞ্জিং হতে পারে। অতিরিক্ত দুঃখ ভাগ করে নেওয়া, যা পরবর্তীতে মানসিক যন্ত্রণায় পরিণত হতে পারে, তা প্রতিরোধ করার জন্য একজন ব্যক্তি অন্যের দুঃখে সহানুভূতির সাথে সাড়া দিতে পারেন। কিন্তু এই পরিবর্তনে আসলে কী কী জড়িত? এবং এর কি প্রশিক্ষণ দেওয়া সম্ভব? তানিয়া সিঙ্গার এবং ওলগা ক্লিমেকি ঠিক এই প্রশ্নের উত্তর খোঁজার চেষ্টা করেছেন।

কাঁটাচামচ

যখন আমরা কোনো কষ্টভোগী ব্যক্তির সম্মুখীন হই, তখন সহানুভূতির দুটি প্রতিক্রিয়া দেখা দিতে পারে।

পথের মোড়: কেন সহানুভূতি সবসময় যথেষ্ট নয়

সহানুভূতিজনিত কষ্ট হলো অন্যের দুর্ভোগের প্রতি একটি তীব্র বিরূপ ও আত্মকেন্দ্রিক প্রতিক্রিয়া, যার সাথে অতিরিক্ত নেতিবাচক অনুভূতি থেকে নিজেকে রক্ষা করার জন্য পরিস্থিতি থেকে সরে আসার ইচ্ছাও থাকে। অন্যদিকে, সহানুভূতিকে অন্য ব্যক্তির কষ্টের প্রতি উদ্বেগের একটি অনুভূতি হিসেবে গণ্য করা হয়, যার সাথে সাহায্য করার প্রেরণা যুক্ত থাকে। ফলস্বরূপ, এটি নৈকট্য এবং সমাজহিতৈষী প্রেরণার সাথে সম্পর্কিত। যেখানে কষ্ট অন্তর্মুখী হয়, সেখানে সহানুভূতি বহির্মুখী হয়।

সামাজিক ও বিকাশমূলক মনোবিজ্ঞানের ক্ষেত্রে ড্যানিয়েল ব্যাটসন এবং ন্যান্সি আইজেনবার্গের গবেষণা নিশ্চিত করেছে যে, কোনো নির্দিষ্ট পরিস্থিতিতে যারা সহানুভূতি অনুভব করেন, তারা সহানুভূতিজনিত কষ্টে ভোগা ব্যক্তিদের চেয়ে বেশি সাহায্য করেন। এবং সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণভাবে, ড্যানিয়েল ব্যাটসনের কাজ দেখিয়েছে যে, অংশগ্রহণকারীদেরকে নির্দিষ্ট ব্যক্তির অনুভূতির সাথে একাত্ম হয়ে অনুভব করার জন্য স্পষ্টভাবে নির্দেশ দেওয়ার মাধ্যমে মানুষের সহানুভূতির মাত্রা বাড়ানো যেতে পারে — যা প্রমাণ করে যে এই ক্ষমতাটি স্থির নয়, বরং পরিবর্তনযোগ্য। অন্য কথায়, সহানুভূতি কেবল এমন কোনো বৈশিষ্ট্য নয় যা কারো থাকে বা থাকে না। এটি একটি প্রশিক্ষণযোগ্য ক্ষমতা।

শব্দ দুটির ব্যুৎপত্তিতেই এই পার্থক্যটি নিহিত রয়েছে। ‘এমপ্যাথি’ শব্দটির উৎপত্তি গ্রিক শব্দ ‘এমপ্যাথেইয়া’ (আবেগ) থেকে, যা ‘এন’ (মধ্যে) এবং ‘প্যাথোস’ (অনুভূতি) শব্দ দুটি দিয়ে গঠিত; এটি জার্মান ধারণা ‘আইনফ্যুলুং’ (ভেতরে অনুভব করা)-এর মাধ্যমে ইংরেজিতে প্রবেশ করে, যা মূলত শিল্পকর্মের সঙ্গে একাত্মতা বোঝাতে ব্যবহৃত হতো এবং পরবর্তীকালে মানুষের মধ্যকার একাত্মতা বোঝাতে ব্যবহৃত হতে শুরু করে। ‘কম্প্যাশন’ শব্দটি ল্যাটিন ‘কম’ (সাথে/একসাথে) এবং ‘পাতি’ (কষ্ট পাওয়া) থেকে উদ্ভূত। অন্যের পাশে থেকে অনুভব করার ধারণায় এদের উভয়ের উৎস এক হওয়া সত্ত্বেও, এ দুটি দুঃখভোগের প্রতি দুটি সম্পূর্ণ ভিন্ন প্রতিক্রিয়াকে নির্দেশ করে।

যৌথ মস্তিষ্ক: স্নায়ুবিজ্ঞানে সহানুভূতি কীভাবে প্রকাশ পায়

যখন আপনার পায়ের আঙুলে আঘাত লাগে, তখন মস্তিষ্কের একটি নির্দিষ্ট অংশ সক্রিয় হয়ে ওঠে — যার মধ্যে রয়েছে অ্যান্টেরিয়র ইনসুলা এবং অ্যান্টেরিয়র মিডল সিঙ্গুলেট কর্টেক্স (aMCC) । নিউরোইমেজিং গবেষণায় বারবার এবং একাধিক গবেষণাগারে দেখা গেছে যে, যখন আপনি অন্য কাউকে তার পায়ের আঙুলে আঘাত পেতে দেখেন, তখনও সেই একই অঞ্চলগুলোর অনেকগুলো সক্রিয় হয়ে ওঠে। মস্তিষ্ক প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতা এবং পরোক্ষ অভিজ্ঞতাকে স্পষ্টভাবে আলাদা করতে পারে না। এক অর্থে, আমরা অন্যের ব্যথা সেই একই স্নায়বিক কাঠামোতে অনুভব করি যেখানে আমরা নিজেদের ব্যথা অনুভব করি।

এই "যৌথ স্নায়বিক নেটওয়ার্কগুলো" এখন শুধু ব্যথার জন্যই নয়, বরং স্পর্শ, ঘৃণা, স্বাদ এবং সামাজিক পুরস্কারের জন্যও নথিভুক্ত করা হয়েছে। কয়েক ডজন গবেষণার মেটা-বিশ্লেষণ নিশ্চিত করে যে অ্যান্টেরিয়র ইনসুলা এবং এএমসিসি হলো এই ব্যথা-সহানুভূতি নেটওয়ার্কের সবচেয়ে সামঞ্জস্যপূর্ণ নোড — যা আমরা নিজেরা কষ্ট পেলে এবং কষ্ট পেতে দেখলে, উভয় সময়েই সক্রিয় হয়।

কিন্তু এই সহানুভূতিশীল সক্রিয়তার মাত্রা স্থির নয়। এটি নির্ভর করে অন্য ব্যক্তিটি কে এবং আমরা তার সম্পর্কে কেমন অনুভব করি তার উপর। সিঙ্গারের গবেষণাগারের গবেষণায় দেখা গেছে যে, নিজ গোষ্ঠীর কোনো ‘সদস্যকে’—যেমন, একই ফুটবল দলের কোনো সমর্থককে—কষ্ট পেতে দেখলে মস্তিষ্কের অ্যান্টেরিয়র ইনসুলাতে ভিন্ন গোষ্ঠীর কোনো ‘সদস্যকে’ কষ্ট পেতে দেখার চেয়ে বেশি সক্রিয়তা তৈরি হয়। একইভাবে, পূর্বে ন্যায্য আচরণ করেছে এমন কাউকে দেখলে মস্তিষ্কে বেশি সহানুভূতিশীল প্রতিক্রিয়া তৈরি হয়, অন্যায্য আচরণ করেছে এমন কাউকে দেখার চেয়ে। আমাদের মস্তিষ্কের সহানুভূতি কোনো সাধারণ আয়না নয়। এটি একটি নির্বাচনী এবং মূল্যায়নমূলক প্রক্রিয়া।

এবং গুরুত্বপূর্ণভাবে, অ্যান্টিরিয়র ইনসুলার সেই সংকেতটি কেবল অনুভূত সহানুভূতির পরিমাপকই নয় — এটি ভবিষ্যদ্বাণীমূলকও। একজন অংশগ্রহণকারীর সহানুভূতিশীল মস্তিষ্কের প্রতিক্রিয়া যত শক্তিশালী ছিল, পরবর্তীতে তার পরোপকারী সাহায্যমূলক আচরণে লিপ্ত হওয়ার সম্ভাবনাও তত বেশি ছিল। এই অনুভূত প্রতিক্রিয়া এবং আচরণগত প্রতিক্রিয়া স্নায়বিক সার্কিটের স্তরে পরস্পর সংযুক্ত।

সহানুভূতিশীল মস্তিষ্কের প্রশিক্ষণ: প্রেমময় দয়া এবং এর প্রভাব

অন্যের দুঃখে সহানুভূতি যদি আমাদের স্বাভাবিক প্রতিক্রিয়া হয়, তবে করুণার চর্চা প্রয়োজন। এটি করার জন্য সবচেয়ে বহুল আলোচিত পদ্ধতি হলো মৈত্রীভাবনা প্রশিক্ষণ —বৌদ্ধ মননশীল ঐতিহ্যে প্রোথিত একটি ধ্যান-ভিত্তিক অনুশীলন, যা এখন ধর্মনিরপেক্ষ গবেষণা ক্ষেত্রেও ব্যাপকভাবে অধ্যয়ন করা হয়।

এই অনুশীলনটি নীরবতার মধ্যে করা হয়। এর মধ্যে রয়েছে পদ্ধতিগতভাবে একের পর এক মানুষকে কল্পনা করা—শুরুটা হয় আপনার খুব কাছের কোনো ব্যক্তিকে দিয়ে, তারপর একে একে পরিচিত, অপরিচিত এবং অবশেষে এমনকি যাদের সাথে মানিয়ে চলা কঠিন, তাদের পর্যন্ত—এবং পর্যায়ক্রমে তাদের প্রত্যেকের প্রতি উষ্ণতা, বন্ধুত্ব ও সদ্ভাবের অনুভূতি গড়ে তোলা। এর লক্ষ্য হলো আন্তরিকভাবে অন্যের মঙ্গল কামনা করার ক্ষমতাকে শক্তিশালী করা, যতক্ষণ না এই মনোভাবটি আরও অভ্যাসে পরিণত হয় এবং এতে কম শ্রমসাধ্য মনে হয়।

এর প্রভাবগুলো সুপ্রতিষ্ঠিত। বারবারা ফ্রেডরিকসন ও তাঁর সহকর্মীদের গবেষণায় দেখা গেছে যে, কয়েক সপ্তাহ ধরে নিয়মিত সহানুভূতি প্রশিক্ষণ অংশগ্রহণকারীদের আত্ম-প্রতিবেদিত ইতিবাচক অনুভূতি বাড়িয়েছে, তাদের ব্যক্তিগত সামর্থ্যকে প্রসারিত করেছে এবং দৈনন্দিন জীবনে তাদের সুস্থতার অনুভূতি উন্নত করেছে। এই সুবিধাগুলো কেবল অভ্যন্তরীণ ছিল না — এগুলো বাইরেও ছড়িয়ে পড়েছিল। সিঙ্গারের নিজের গবেষণাগারের সাম্প্রতিক গবেষণায় দেখা গেছে যে, একটি নিয়ন্ত্রণ গোষ্ঠীর তুলনায়, যারা প্রেমময় দয়া এবং সহানুভূতি প্রশিক্ষণে অংশ নিয়েছিল, তারা একটি বিশেষভাবে তৈরি কম্পিউটার গেমে অপরিচিতদের সাহায্য করার হার বাড়িয়েছিল। এবং অংশগ্রহণকারীরা সহানুভূতি চর্চায় যত বেশি সময় ব্যয় করেছিল, পারস্পরিকতা-ভিত্তিক সাহায্য থেকে ভিন্ন, তাদের বিশুদ্ধ পরোপকারী সাহায্য করার প্রবণতাও তত বেশি বৃদ্ধি পেয়েছিল। সহানুভূতি প্রশিক্ষণ কেবল মানুষকে আরও নিয়ম-অনুগত করে তোলে না; এটি সমাজহিতৈষী প্রেরণাকে সত্যিকার অর্থেই গভীর করে বলে মনে হয়।

এর প্রভাব ব্যক্তির গণ্ডি ছাড়িয়ে যায়। সাহায্যকারী পেশায় নিয়োজিত ব্যক্তিরা যখন দীর্ঘস্থায়ীভাবে সহানুভূতিজনিত মানসিক যন্ত্রণার শিকার হন, তখন তা বার্নআউটের অন্যতম প্রধান কারণ হয়ে দাঁড়ায়। সহানুভূতি প্রশিক্ষণ একটি সম্ভাব্য প্রতিষেধক হিসেবে কাজ করে: এটি এমন একটি উপায় যার মাধ্যমে অন্যের কষ্টে অভিভূত না হয়েও তার প্রতি মন খোলা রাখা যায়। অন্যের কষ্টের সাথে একাত্ম হওয়ার চেয়ে বরং অন্যের জন্য অনুভব করাটা অধিকতর টেকসই এবং কার্যকর বলে প্রমাণিত হয়।

দুটি প্রশিক্ষণ, দুটি মস্তিষ্কের নেটওয়ার্ক

সহানুভূতি প্রশিক্ষণ এবং করুণা প্রশিক্ষণ দুটি স্বতন্ত্র — এবং মূলত অ-অধিলেপনকারী — স্নায়ুতন্ত্রকে সক্রিয় করে।

প্লাস্টিসিটি: কীভাবে প্রশিক্ষণ সামাজিক মস্তিষ্ককে নতুন রূপ দেয়

দীর্ঘদিন ধরে, সহানুভূতির স্নায়ুবিজ্ঞান বিষয়ক গবেষণা এর অন্তর্নিহিত ব্যবস্থাগুলোকে চিহ্নিত করার উপরই কেন্দ্রীভূত ছিল। একটি নতুন এবং সম্ভবত আরও গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন উঠেছে: এই ব্যবস্থাগুলো কি পরিবর্তন করা সম্ভব? আচরণগত মনোবিজ্ঞান এবং স্নায়ুবিজ্ঞান—উভয়ের মতেই এর উত্তর হলো—হ্যাঁ।

প্রাথমিক ইঙ্গিত পাওয়া গিয়েছিল দীর্ঘদিনের ধ্যানকারীদের সাথে নতুনদের তুলনা করে করা ক্রস-সেকশনাল গবেষণা থেকে। আঁতোয়ান লুটজ এবং রিচার্ড ডেভিডসনের গবেষণায় দেখা গেছে যে, বিশেষজ্ঞ ধ্যানকারীরা যখন পীড়াদায়ক শব্দের সম্মুখীন হন, তখন নতুনদের তুলনায় তাদের মিডল ইনসুলাতে বর্ধিত সক্রিয়তা দেখা যায় — যা থেকে বোঝা যায় যে, বছরের পর বছর ধরে করা মননশীল অনুশীলন অন্যের দুঃখের সাথে একাত্ম হওয়ার তাদের স্বাভাবিক ক্ষমতাকে পরিবর্তন করে দিয়েছে।

সিঙ্গারের ল্যাবে পরিচালিত দীর্ঘমেয়াদী গবেষণা থেকে আরও জোরালো প্রমাণ পাওয়া গেছে। ধ্যানে অনভিজ্ঞ অংশগ্রহণকারীদের সহানুভূতি প্রশিক্ষণ বা করুণা প্রশিক্ষণ নেওয়ার আগে ও পরে স্ক্যান করা হয়েছিল, এবং সেই সময়ে অন্যদের কষ্টের চিত্র দেখানো চলচ্চিত্র ক্লিপ দেখানো হয়েছিল। ফলাফল ছিল চমকপ্রদ। সহানুভূতি প্রশিক্ষণ—অন্যদের অনুভূতির সাথে একাত্ম হওয়ার কয়েক দিনের অনুশীলন—অ্যান্টেরিয়র ইনসুলা এবং এএমসিসি-তে সক্রিয়তা বাড়িয়ে দিয়েছিল এবং অংশগ্রহণকারীদের নেতিবাচক আবেগ বৃদ্ধি করেছিল। প্রশিক্ষণটি কাজ করেছিল: মানুষ আরও সহানুভূতিশীল হয়ে উঠেছিল। কিন্তু এই সংবেদনশীলতা তাদের নিজেদের মানসিক অবস্থার বিনিময়ে অর্জিত হয়েছিল।

এরপর, একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ পরবর্তী গবেষণায়, সেই একই অংশগ্রহণকারীদের সহানুভূতিমূলক প্রশিক্ষণ দেওয়া হয়। এবং সহানুভূতিমূলক প্রশিক্ষণটি সহমর্মিতা প্রশিক্ষণের ফলে সৃষ্ট নেতিবাচক প্রভাবকে উল্টে দেয় — নেতিবাচক অনুভূতি কমিয়ে এবং ইতিবাচক অনুভূতি বাড়িয়ে তোলে — একই সাথে মিডিয়াল অরবিটোফ্রন্টাল কর্টেক্স এবং ভেন্ট্রাল স্ট্রাইটামকে কেন্দ্র করে একটি সম্পূর্ণ ভিন্ন, অ-অধিলেপনকারী মস্তিষ্কের নেটওয়ার্ককে সক্রিয় করে। সহানুভূতিমূলক প্রশিক্ষণ সহানুভূতিশীল সংবেদনশীলতাকে হ্রাস করেনি; বরং এটি এর ক্ষতির একটি প্রতিষেধক প্রদান করেছে।

সম্ভবত গবেষণাপত্রটির সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ আবিষ্কার হলো: সহানুভূতি এবং করুণা একই জিনিস নয়, এগুলো মস্তিষ্কের ভিন্ন ভিন্ন সার্কিটকে সক্রিয় করে, এবং একটি থেকে অন্যটিতে রূপান্তর ইচ্ছাকৃতভাবে গড়ে তোলা যায়। সামাজিক মস্তিষ্ক নমনীয়। অন্যের কষ্টে আমরা যেভাবে সাড়া দিই, তা একটি উল্লেখযোগ্য মাত্রায় একটি দক্ষতা।

কেন এটি গুরুত্বপূর্ণ: সাহায্যকারীদের জন্য এবং আমাদের সকলের জন্য

দীর্ঘস্থায়ীভাবে সহানুভূতিজনিত মানসিক যন্ত্রণার ফলে স্বাস্থ্যের ওপর নেতিবাচক প্রভাব পড়ার সম্ভাবনাই বেশি। অন্যদিকে, সহানুভূতিশীল প্রতিক্রিয়াগুলো ইতিবাচক, পরোপকারী অনুভূতি এবং সমাজহিতৈষী প্রেরণা ও আচরণের সক্রিয়করণের ওপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠে। এই পরিবর্তন যে সম্ভব এবং প্রশিক্ষণযোগ্য, এই আবিষ্কারটি বিশেষত ডাক্তার, থেরাপিস্ট এবং নার্সের মতো সাহায্যকারী পেশায় কর্মরত ব্যক্তিদের জন্য, অথবা সাধারণভাবে চাপপূর্ণ পরিবেশে থাকা ব্যক্তিদের জন্য অত্যন্ত তাৎপর্যপূর্ণ।

সহানুভূতিমূলক প্রশিক্ষণ কেবল সমাজমুখী আচরণকেই উৎসাহিত করে না, বরং ইতিবাচক অনুভূতি ও সহনশীলতাও বৃদ্ধি করে, যা ফলস্বরূপ চাপপূর্ণ পরিস্থিতির সাথে আরও ভালোভাবে মানিয়ে নিতে সাহায্য করে। এটি অভিযোজনমূলক সামাজিক আবেগ ও প্রেরণার লক্ষ্যভিত্তিক বিকাশের জন্য অনেক সুযোগ তৈরি করে। দেখা যায়, সামাজিক মস্তিষ্ক ঠিক সেই দিকেই নমনীয়, যা সবচেয়ে বেশি গুরুত্বপূর্ণ।

খোলা প্রশ্ন

এখন পর্যন্ত গবেষণা মূল পার্থক্যটি জোরালোভাবে প্রতিষ্ঠা করেছে। যা বাকি আছে তা চলমান অনুসন্ধানের ক্ষেত্র। সহানুভূতি প্রশিক্ষণের প্রভাব কতদিন স্থায়ী হয়? এগুলো কি শুধু মস্তিষ্কের কার্যকারিতাই নয়, বরং মস্তিষ্কের গঠন—অর্থাৎ সামাজিক মস্তিষ্কের প্রকৃত শারীরস্থান—পুনর্গঠন করতে পারে? এই বিভিন্ন নেটওয়ার্কে কোন নিউরোট্রান্সমিটারগুলো সক্রিয় থাকে? আর এই দক্ষতাগুলো শেখার জন্য বিকাশের সর্বোত্তম সময়কাল কোনটি—শৈশব বা কৈশোরে কি এমন কোনো সময় আছে যখন এই ধরনের প্রশিক্ষণ বিশেষভাবে গঠনমূলক হতে পারে?

এই প্রশ্নগুলো একটি বৃহত্তর উচ্চাকাঙ্ক্ষার দিকে ইঙ্গিত করে: আবেগীয় জীবন বিষয়ে এমন এক শিক্ষা, যা কেবল অনুভূতি সম্পর্কে জানার মধ্যেই সীমাবদ্ধ না থেকে সেগুলোকে বাস্তবে প্রশিক্ষিত করে। সিঙ্গার ও ক্লিমেকির কাঠামো থেকে বোঝা যায় যে এটি কোনো সরল আদর্শবাদ নয়। সামাজিক মস্তিষ্ক নমনীয়। প্রশ্নটি কেবল এটাই যে, আমরা কীভাবে এবং কত আগে থেকে এর চর্চা করার সিদ্ধান্ত নিই।

সহানুভূতি এবং করুণা যে মনস্তাত্ত্বিকভাবে, আচরণগতভাবে এবং স্নায়ুগতভাবে স্বতন্ত্র, এই আবিষ্কারটি নিছক কোনো অ্যাকাডেমিক তথ্য নয়। এটি এমন একটি প্রশ্নকে নতুনভাবে উপস্থাপন করে, যা আমাদের বেশিরভাগই কখনো জিজ্ঞাসা করার কথা ভাবিনি: যখন আমি কোনো ব্যথিত ব্যক্তির প্রতি সাড়া দিই, তখন আমি কি তার সাথে অনুভব করি, নাকি তার জন্য ? এই পার্থক্যটি সামান্য মনে হতে পারে। কিন্তু মস্তিষ্কে, শরীরে এবং তার পরবর্তী কর্মের মুহূর্তে, দেখা যায় যে এটিই সবকিছু বদলে দেয়।

এর উপর ভিত্তি করে: Singer, T., & Klimecki, OM (2014). Empathy and compassion. Current Biology , 24(18), R875–R878.

Born to Flourish কমিউনিটির জন্য প্রস্তুতকৃত।