Una explicació visual

Empatia i Compassió

Sentir amb vs. Sentir per, i per què és important

Resum informal basat en la recerca de Tania Singer i Olga M. Klimecki. Per obtenir el context exacte, consulteu l' article original .

L'única cosa que cal treure d'aquest document

Quan els investigadors van entrenar persones per empatitzar més profundament amb el sofriment, se sentien pitjor. Quan després van entrenar aquestes mateixes persones en la compassió, els sentiments negatius es van invertir i el cervell va reclutar una xarxa neuronal completament diferent. L'empatia i la compassió no són el mateix. Una esgota. L'altra es manté.

Aquesta distinció —confirmada per neuroimatge, investigació conductual i estudis d'entrenament— té profundes implicacions per a qualsevol persona que es preocupi pels altres. El malestar empàtic condueix a l'aïllament. La compassió condueix a l'acció. I, crucialment, la capacitat de compassió es pot entrenar deliberadament, fins i tot en qüestió de dies.

L'empatia s'ha considerat durant molt de temps una virtut: la capacitat de sentir el que sent una altra persona, de compartir el seu sofriment, d'emocionar-se pel seu dolor. Però sentir-se acompanyat i tenir cura d'algú resulten ser coses molt diferents. I la ciència ara ha trobat una manera de distingir-les.

Com a humans som una espècie altament social. Per coordinar les nostres accions conjuntes i assegurar una comunicació reeixida, utilitzem el llenguatge per transmetre explícitament informació, i habilitats socials com l'empatia per inferir les emocions i l'estat mental d'una altra persona. L'empatia permet ressonar amb els sentiments positius i negatius dels altres per igual: podem compartir l'alegria dels altres i podem compartir l'experiència del sofriment quan empatitzem amb algú que pateix. És important destacar que, en l'empatia, un sent amb algú, però no es confon amb l'altre; encara sap que l'emoció amb què es ressona és l'emoció d'un altre. Quan aquesta distinció entre jo i l'altre no és present, parlem de contagi emocional, un precursor de l'empatia ja present en els nadons.

Tot i que la felicitat compartida és un estat molt agradable, compartir el sofriment a vegades pot ser difícil, sobretot quan la distinció entre un mateix i l'altre es torna borrosa. Això pot ser particularment difícil per a les persones que treballen en professions d'ajuda, com ara metges, terapeutes i infermeres. Per evitar un intercanvi excessiu del sofriment que es pugui convertir en angoixa, es pot respondre al sofriment dels altres amb compassió. Però què implica realment aquest canvi? I es pot entrenar? Tania Singer i Olga Klimecki es van proposar respondre exactament a això.

La Forquilla

Dues respostes que pot adoptar l'empatia quan ens trobem amb algú que pateix

La bifurcació del camí: per què l'empatia no sempre és suficient

El malestar empàtic és una forta resposta aversiva i egocèntrica al sofriment dels altres, acompanyada del desig de retirar-se d'una situació per protegir-se de sentiments negatius excessius. La compassió, en canvi, es concep com un sentiment de preocupació pel sofriment d'una altra persona que s'acompanya de la motivació d'ajudar. En conseqüència, s'associa amb l'aproximació i la motivació prosocial. On el malestar es gira cap a dins, la compassió es gira cap a fora.

La recerca de Daniel Batson i Nancy Eisenberg en els camps de la psicologia social i del desenvolupament va confirmar que les persones que senten compassió en una situació determinada ajuden més sovint que les persones que pateixen de malestar empàtic. I, crucialment, el treball de Daniel Batson va demostrar que la mesura en què les persones senten compassió es pot augmentar instruint explícitament els participants perquè sentin amb la persona objectiu, demostrant que aquesta capacitat no és fixa sinó que es pot canviar. La compassió, en altres paraules, no és simplement un tret que es té o no es té. És una capacitat entrenable.

Els mateixos termes porten aquesta distinció en la seva etimologia. La paraula empatia té els seus orígens en la paraula grega empatheia (passió), composta de en (en) i pathos (sentiment); va entrar a l'anglès a través de la noció alemanya d' Einfühlung (sentir en), que originalment descrivia la ressonància amb obres d'art i només més tard es va utilitzar per descriure la ressonància entre éssers humans. El terme compassió deriva del llatí com (amb/junts) i pati (patir). Malgrat les seves arrels compartides en la idea de sentir al costat d'un altre, anomenen dues respostes molt diferents al sofriment.

El cervell compartit: com apareix l'empatia en la neurociència

Quan et fas un cop amb el dit del peu, s'activa un conjunt concret de regions del cervell, incloent-hi la ínsula anterior i l' escorça cingulada mitjana anterior (aMCC) . El que els estudis de neuroimatge han demostrat, repetidament i en múltiples laboratoris, és que quan veus algú altre fer-se un cop amb el dit del peu, moltes d'aquestes mateixes regions també s'activen. El cervell no separa netament l'experiència de primera mà de l'experiència vicària. En un sentit significatiu, sentim el dolor dels altres a les mateixes estructures neuronals on sentim el nostre.

Aquestes "xarxes neuronals compartides" s'han documentat no només per al dolor, sinó també per al tacte, el disgust, el gust i la recompensa social. Les metaanàlisis de desenes d'estudis confirmen que la ínsula anterior i el CCAM són els nodes més consistents d'aquesta xarxa d'empatia pel dolor, que s'activa tant quan patim com quan presenciem patiment.

Però la magnitud d'aquesta activació empàtica no és fixa. Es configura per qui és l'altra persona i com ens sentim per ella. Estudis del laboratori de Singer van demostrar que presenciar el sofriment d'un "membre" del grup percebut —per exemple, un aficionat del mateix equip de futbol— produïa una activació de la ínsula anterior més forta que presenciar el sofriment d'un "membre" de l'exogrup. De la mateixa manera, veure algú que anteriorment s'havia comportat de manera justa produeix una resposta cerebral més empàtica que veure algú que s'havia comportat de manera injusta. L'empatia del nostre cervell no és un simple mirall. És selectiva i avaluativa.

I, críticament, aquest senyal de la ínsula anterior no és només una mesura de l'empatia sentida, sinó que és predictiu. Com més forta sigui la resposta empàtica del cervell d'un participant, més probable és que participi en un comportament d'ajuda altruista després. La resposta sentida i la resposta conductual estan vinculades a nivell de circuits neuronals.

Entrenant el cervell compassiu: la bondat amorosa i els seus efectes

Si l'empatia és la nostra resposta per defecte al sofriment dels altres, la compassió requereix cultiu. El mètode més estudiat per fer-ho és l'entrenament de la bondat amorosa , una pràctica basada en la meditació amb arrels en la tradició contemplativa budista, ara àmpliament estudiada en entorns de recerca seculars.

La pràctica es duu a terme en silenci. Implica visualitzar sistemàticament una sèrie de persones —començant per algú amb qui et sents molt proper, estenent-te després a coneguts, desconeguts i, finalment, fins i tot a persones que trobes difícils— i cultivant sentiments de calidesa, amabilitat i benevolència cap a cadascuna d'elles al seu torn. L'objectiu és enfortir la capacitat de desitjar sincerament el millor als altres, fins que aquesta orientació esdevingui més habitual i menys esforçada.

Els efectes estan ben documentats. Una investigació de Barbara Fredrickson i els seus col·legues va mostrar que diverses setmanes d'entrenament regular en compassió van augmentar l'afecte positiu autodeclarat dels participants, van ampliar els seus recursos personals i van millorar la seva sensació de benestar en la vida quotidiana. Els beneficis no van ser només interns, sinó que es van irradiar cap a l'exterior. Treballs més recents del propi laboratori de Singer van mostrar que els participants que van rebre entrenament en amabilitat amorosa i compassió van augmentar la seva taxa d'ajuda a desconeguts en un joc d'ordinador especialment dissenyat, en comparació amb un grup de control. I com més temps havien dedicat els participants a la pràctica de la compassió, més augmentava la seva ajuda purament altruista, a diferència de l'ajuda basada en la reciprocitat. L'entrenament en compassió no només fa que les persones compleixin més les normes; sembla que realment aprofundeix la motivació prosocial.

Les implicacions van més enllà de l'individu. El malestar empàtic, quan l'experimenten crònicament les persones que exerceixen professions d'ajuda, és una de les principals vies cap a l'esgotament. L'entrenament en compassió ofereix un contrapès potencial: una manera de mantenir-se obert al sofriment dels altres sense sentir-se aclaparat per ell. Sentir per en lloc de sentir amb resulta ser més sostenible i més eficaç.

Dos entrenaments, dues xarxes cerebrals

L'entrenament de l'empatia i l'entrenament de la compassió activen sistemes neuronals diferents, i en gran part no superposats.

Plasticitat: com l'entrenament remodela el cervell social

Durant molt de temps, l'estudi neurocientífic de l'empatia s'ha centrat en cartografiar els sistemes que hi subjauen. Una pregunta més nova i, possiblement, més important ha estat: es poden canviar aquests sistemes? La resposta, tant des de la psicologia conductual com des de la neurociència, és sí.

Els primers indicis provenien d'estudis transversals que comparaven meditadors a llarg termini amb novells. Una investigació d'Antoine Lutz i Richard Davidson va descobrir que els meditadors experts, quan s'exposaven a sons angoixants, mostraven una activació més elevada a la ínsula mitjana en relació amb els principiants, cosa que suggereix que anys de pràctica contemplativa havien alterat la seva capacitat basal per ressonar amb el sofriment dels altres.

Evidències més convincents van provenir d'estudis longitudinals realitzats al laboratori de Singer. Els participants que no havien provat mai la meditació van ser escanejats abans i després de sotmetre's a entrenament en empatia o en compassió, mentre miraven clips de pel·lícules que mostraven el sofriment dels altres. Els resultats van ser sorprenents. L'entrenament en empatia (diversos dies de pràctica per ressonar amb els sentiments dels altres) va augmentar l'activació de la ínsula anterior i del CCAM, i va augmentar l'afecte negatiu dels participants. L'entrenament va funcionar: les persones es van sintonitzar més empàticament. Però aquesta sintonització va tenir un cost per al seu propi estat emocional.

Després, en un estudi de seguiment crucial, els mateixos participants es van sotmetre a entrenament de compassió. I l'entrenament de compassió va revertir l'efecte negatiu que l'entrenament d'empatia havia produït (reduint els sentiments negatius i augmentant els positius) alhora que reclutava una xarxa cerebral completament diferent, no superposada, centrada en l'escorça orbitofrontal medial i l'estriat ventral. L'entrenament de compassió no va disminuir la sintonització empàtica; va proporcionar un antídot als seus costos.

Aquesta és potser la troballa més important de l'article: l'empatia i la compassió no són el mateix, activen circuits cerebrals diferents i el canvi de l'un a l'altre es pot cultivar deliberadament. El cervell social és plàstic. La manera com responem al sofriment dels altres és, en un grau significatiu, una habilitat.

Per què això és important: per als ajudants i per a tots nosaltres

El malestar empàtic, quan es viu crònicament, probablement dóna lloc a resultats negatius per a la salut. Les respostes compassives, en canvi, es basen en sentiments positius i orientats als altres, i en l'activació de la motivació i el comportament prosocials. La constatació que aquest canvi és possible (i que es pot entrenar) és particularment important per a les persones que treballen en professions d'ajuda, com ara metges, terapeutes i infermeres, o en entorns estressants en general.

L'entrenament en la compassió no només promou el comportament prosocial, sinó que també augmenta l'afecte positiu i la resiliència, cosa que al seu torn fomenta un millor afrontament de les situacions estressants. Això obre moltes oportunitats per al desenvolupament específic d'emocions socials adaptatives i motivació. Resulta que el cervell social és mal·leable precisament en la direcció que més importa.

Preguntes obertes

La recerca fins ara ha establert la distinció central de manera convincent. El que queda és el territori d'investigació en curs. Quant de temps persisteixen els efectes de l'entrenament en la compassió? Poden remodelar no només la funció cerebral sinó també l'estructura cerebral, és a dir, l'anatomia real del cervell social? Quins neurotransmissors treballen en aquestes diferents xarxes? I quan és la finestra de desenvolupament òptima per aprendre aquestes habilitats? Hi ha algun període a la infància o l'adolescència en què aquest entrenament pugui ser especialment formatiu?

Aquestes preguntes apunten cap a una ambició més àmplia: una educació en la vida emocional que vagi més enllà del coneixement dels sentiments i que els entreni realment. El marc de Singer i Klimecki suggereix que això no és idealisme ingenu. El cervell social és mal·leable. La qüestió és simplement com i amb quina antelació decidim cultivar-lo.

El descobriment que l'empatia i la compassió són diferents —psicològicament, conductualment i neurològicament— és més que una troballa acadèmica. Replanteja una pregunta que la majoria de nosaltres mai no hem pensat a fer-nos: quan responc a algú que pateix, sento sentiments amb ell o per ell? La diferència pot semblar petita. Però al cervell, al cos i en el moment d'acció que segueix, resulta que marca la diferència.

Basat en: Singer, T., i Klimecki, OM (2014). Empatia i compassió. Current Biology , 24(18), R875–R878.

Preparat per a la comunitat Born to Flourish.