Un explicativo visual

Empatía y compasión

Sentir con vs. Sentir por: y por qué importa

Resumen informal basado en la investigación de Tania Singer y Olga M. Klimecki. Para obtener el contexto exacto, consulte el artículo original .

Lo único que se puede extraer de este artículo

Cuando los investigadores entrenaron a personas para empatizar más profundamente con el sufrimiento, estas se sintieron peor. Al entrenarlas luego en compasión, los sentimientos negativos se revirtieron y el cerebro activó una red neuronal completamente diferente. Empatía y compasión no son lo mismo. Una agota; la otra fortalece.

Esta distinción —confirmada por estudios de neuroimagen, investigación conductual y entrenamiento— tiene profundas implicaciones para quienes se preocupan por los demás. La angustia empática lleva al aislamiento. La compasión lleva a la acción. Y, lo que es crucial, la capacidad de compasión se puede entrenar deliberadamente, incluso en cuestión de días.

La empatía se ha considerado durante mucho tiempo una virtud: la capacidad de sentir lo que siente otra persona, de compartir su sufrimiento, de conmoverse ante su dolor. Pero sentir con alguien y cuidar de alguien resultan ser cosas muy diferentes. Y la ciencia ha encontrado ahora una manera de distinguirlas.

Como seres humanos, somos una especie altamente social. Para coordinar nuestras acciones conjuntas y asegurar una comunicación eficaz, utilizamos el lenguaje para transmitir información de forma explícita y habilidades sociales como la empatía para inferir las emociones y el estado mental de otra persona. La empatía nos permite conectar con los sentimientos, tanto positivos como negativos, de los demás: podemos compartir su alegría y su sufrimiento cuando empatizamos con alguien que padece dolor. Es importante destacar que, en la empatía, uno siente con otra persona, pero no se confunde con ella; sabe que la emoción con la que conecta es la de otro. Cuando no existe esa distinción entre el yo y el otro, hablamos de contagio emocional, un precursor de la empatía presente incluso en los bebés.

Si bien la felicidad compartida es un estado muy placentero, compartir el sufrimiento puede resultar difícil en ocasiones, especialmente cuando la distinción entre el yo y el otro se desdibuja. Esto puede ser particularmente desafiante para quienes trabajan en profesiones de ayuda, como médicos, terapeutas y enfermeros. Para evitar compartir el sufrimiento de forma excesiva, lo que podría derivar en angustia, se puede responder al sufrimiento ajeno con compasión. Pero, ¿qué implica realmente este cambio? ¿Y se puede entrenar? Tania Singer y Olga Klimecki se propusieron responder precisamente a estas preguntas.

El tenedor

Dos respuestas en las que puede convertirse la empatía cuando nos encontramos con alguien que sufre.

La bifurcación del camino: por qué la empatía no siempre es suficiente.

La angustia empática es una respuesta intensa, aversiva y egocéntrica ante el sufrimiento ajeno, acompañada del deseo de alejarse de la situación para protegerse de sentimientos negativos excesivos. La compasión, en cambio, se concibe como un sentimiento de preocupación por el sufrimiento de otra persona, acompañado de la motivación para ayudar. Por consiguiente, se asocia con la iniciativa y la motivación prosocial. Mientras que la angustia se dirige hacia adentro, la compasión se dirige hacia afuera.

Las investigaciones de Daniel Batson y Nancy Eisenberg en los campos de la psicología social y del desarrollo confirmaron que las personas que sienten compasión en una situación determinada ayudan con más frecuencia que aquellas que sufren angustia empática. Y, lo que es crucial, el trabajo de Daniel Batson demostró que el grado de compasión puede incrementarse instruyendo explícitamente a los participantes para que empaticen con la persona objetivo, lo que demuestra que esta capacidad no es fija, sino que puede desarrollarse. En otras palabras, la compasión no es simplemente un rasgo innato, sino una capacidad que se puede entrenar.

Los términos mismos reflejan esta distinción en su etimología. La palabra empatía tiene su origen en el término griego empatheia (pasión), compuesto por en (en) y pathos (sentimiento); pasó al inglés a través del concepto alemán de Einfühlung (sentir dentro), que originalmente describía la resonancia con obras de arte y solo más tarde se utilizó para describir la resonancia entre seres humanos. El término compasión deriva del latín com (con/juntos) y pati (sufrir). A pesar de compartir la idea de sentir junto al otro, designan dos respuestas muy diferentes al sufrimiento.

El cerebro compartido: cómo se manifiesta la empatía en la neurociencia.

Cuando te golpeas el dedo del pie, se activa un conjunto específico de regiones cerebrales, incluyendo la ínsula anterior y la corteza cingulada anterior media (aMCC) . Estudios de neuroimagen han demostrado, de forma reiterada y en múltiples laboratorios, que cuando observas a otra persona golpearse el dedo del pie, muchas de esas mismas regiones también se activan. El cerebro no distingue claramente entre la experiencia directa y la indirecta. En cierto modo, sentimos el dolor ajeno en las mismas estructuras neuronales donde sentimos el nuestro.

Estas "redes neuronales compartidas" se han documentado no solo para el dolor, sino también para el tacto, el asco, el gusto y la recompensa social. Metaanálisis de decenas de estudios confirman que la ínsula anterior y la corteza cingulada anterior medial (aMCC) son los nodos más consistentes de esta red de empatía por el dolor, que se activan tanto cuando sufrimos como cuando presenciamos el sufrimiento.

Pero la magnitud de esta activación empática no es fija. Depende de quién sea la otra persona y de cómo nos sintamos hacia ella. Estudios del laboratorio de Singer demostraron que presenciar el sufrimiento de un miembro percibido del propio grupo —por ejemplo, un aficionado del mismo equipo de fútbol— producía una activación más intensa de la ínsula anterior que presenciar el sufrimiento de un miembro de un grupo ajeno. Del mismo modo, observar a alguien que previamente se había comportado con justicia producía una respuesta cerebral más empática que observar a alguien que se había comportado injustamente. La empatía de nuestro cerebro no es un simple espejo. Es un espejo selectivo y evaluativo.

Y, lo que es crucial, esa señal de la ínsula anterior no solo mide la empatía sentida, sino que también es predictiva. Cuanto más intensa sea la respuesta empática cerebral de un participante, mayor será la probabilidad de que posteriormente realice actos de ayuda altruista. La respuesta sentida y la respuesta conductual están vinculadas a nivel de los circuitos neuronales.

Entrenando el cerebro compasivo: La bondad amorosa y sus efectos

Si la empatía es nuestra respuesta natural ante el sufrimiento ajeno, la compasión requiere cultivo. El método más estudiado para lograrlo es el entrenamiento en bondad amorosa , una práctica basada en la meditación con raíces en la tradición contemplativa budista, actualmente ampliamente estudiada en entornos de investigación seculares.

Esta práctica se realiza en silencio. Consiste en visualizar sistemáticamente a varias personas —empezando por alguien muy cercano, extendiéndose luego a conocidos, desconocidos e incluso a personas con las que resulta difícil relacionarse— y cultivar sentimientos de calidez, amistad y benevolencia hacia cada una de ellas. El objetivo es fortalecer la capacidad de desear sinceramente el bien a los demás, hasta que esta actitud se vuelva más habitual y requiera menos esfuerzo.

Los efectos están bien documentados. La investigación de Barbara Fredrickson y sus colegas demostró que varias semanas de entrenamiento regular en compasión aumentaron el afecto positivo autoinformado de los participantes, ampliaron sus recursos personales y mejoraron su sensación de bienestar en la vida diaria. Los beneficios no fueron solo internos, sino que se extendieron hacia afuera. Un trabajo más reciente del laboratorio de Singer demostró que los participantes que recibieron entrenamiento en bondad amorosa y compasión aumentaron su tasa de ayuda a desconocidos en un juego de computadora especialmente diseñado, en comparación con un grupo de control. Y cuanto más tiempo dedicaban los participantes a la práctica de la compasión, más aumentaba su ayuda puramente altruista, a diferencia de la ayuda basada en la reciprocidad. El entrenamiento en compasión no solo hace que las personas se ajusten mejor a las normas; parece profundizar genuinamente la motivación prosocial.

Las implicaciones van más allá del individuo. La angustia empática, cuando la experimentan crónicamente quienes trabajan en profesiones de ayuda, es una de las principales causas del agotamiento profesional. El entrenamiento en compasión ofrece un posible contrapeso: una forma de mantenerse receptivo al sufrimiento ajeno sin sentirse abrumado por él. Sentir empatía en lugar de sentir compasión resulta ser más sostenible y eficaz.

Dos entrenamientos, dos redes neuronales

El entrenamiento en empatía y el entrenamiento en compasión activan sistemas neuronales distintos y en gran medida no superpuestos.

Plasticidad: Cómo el entrenamiento remodela el cerebro social

Durante mucho tiempo, el estudio neurocientífico de la empatía se centró en mapear los sistemas que la sustentan. Una pregunta más reciente, y posiblemente más importante, ha sido: ¿se pueden modificar estos sistemas? La respuesta, tanto desde la psicología conductual como desde la neurociencia, es afirmativa.

Los primeros indicios surgieron de estudios transversales que comparaban a meditadores experimentados con principiantes. La investigación de Antoine Lutz y Richard Davidson reveló que los meditadores expertos, al ser expuestos a sonidos perturbadores, mostraban una mayor activación en la ínsula media en comparación con los principiantes, lo que sugiere que años de práctica contemplativa habían alterado su capacidad básica para empatizar con el sufrimiento ajeno.

Una evidencia más convincente provino de estudios longitudinales realizados en el laboratorio de Singer. Se realizaron escáneres cerebrales a participantes sin experiencia en meditación antes y después de someterse a entrenamiento en empatía o en compasión, mientras veían fragmentos de películas que mostraban el sufrimiento ajeno. Los resultados fueron sorprendentes. El entrenamiento en empatía —varios días de práctica para conectar con los sentimientos de los demás— aumentó la activación en la ínsula anterior y la corteza cingulada anterior medial (aMCC), e incrementó el afecto negativo de los participantes. El entrenamiento funcionó: las personas se volvieron más empáticas. Pero esta sintonía tuvo un costo para su propio estado emocional.

Posteriormente, en un estudio crucial de seguimiento, los mismos participantes se sometieron a un entrenamiento en compasión. Este entrenamiento revirtió el afecto negativo producido por el entrenamiento en empatía —reduciendo los sentimientos negativos e incrementando los positivos—, activando una red neuronal completamente diferente y no superpuesta, centrada en la corteza orbitofrontal medial y el estriado ventral. El entrenamiento en compasión no disminuyó la sintonía empática; simplemente contrarrestó sus efectos negativos.

Este es quizás el hallazgo más importante del estudio: la empatía y la compasión no son lo mismo, activan circuitos cerebrales diferentes, y el cambio de una a otra puede cultivarse deliberadamente. El cerebro social es plástico. La forma en que respondemos al sufrimiento ajeno es, en gran medida, una habilidad.

Por qué esto importa: Para quienes nos ayudan y para todos nosotros

La angustia empática, cuando se experimenta de forma crónica, suele tener consecuencias negativas para la salud. Las respuestas compasivas, en cambio, se basan en sentimientos positivos hacia los demás y en la activación de la motivación y el comportamiento prosociales. El hecho de que este cambio sea posible —y se pueda entrenar— tiene especial relevancia para quienes trabajan en profesiones de ayuda, como médicos, terapeutas y enfermeros, o en entornos estresantes en general.

El entrenamiento en compasión no solo promueve el comportamiento prosocial, sino que también potencia el afecto positivo y la resiliencia, lo que a su vez facilita una mejor adaptación a las situaciones estresantes. Esto abre numerosas oportunidades para el desarrollo específico de emociones sociales adaptativas y la motivación. Resulta que el cerebro social es maleable precisamente en la dirección más importante.

Preguntas abiertas

Hasta el momento, la investigación ha establecido de manera convincente la distinción fundamental. Lo que queda por investigar es el terreno de la investigación en curso. ¿Cuánto tiempo persisten los efectos del entrenamiento en compasión? ¿Pueden remodelar no solo la función cerebral, sino también la estructura cerebral, es decir, la anatomía misma del cerebro social? ¿Qué neurotransmisores intervienen en estas diferentes redes? ¿Y cuál es el período óptimo de desarrollo para aprender estas habilidades? ¿Existe algún momento en la infancia o la adolescencia en el que dicho entrenamiento pueda ser especialmente formativo?

Estas preguntas apuntan a una ambición mayor: una educación en la vida emocional que vaya más allá de conocer los sentimientos y que se centre en su desarrollo. El marco teórico de Singer y Klimecki sugiere que esto no es un idealismo ingenuo. El cerebro social es maleable. La cuestión es simplemente cómo, y a qué edad, decidimos cultivarlo.

El descubrimiento de que la empatía y la compasión son distintas —psicológica, conductual y neurológicamente— va más allá de un hallazgo académico. Replantea una pregunta que la mayoría de nosotros nunca nos habíamos planteado: cuando atiendo a alguien que sufre, ¿siento con él o por él? La diferencia puede parecer insignificante. Pero en el cerebro, en el cuerpo y en el momento de la acción que sigue, resulta ser crucial.

Basado en: Singer, T., & Klimecki, OM (2014). Empatía y compasión. Current Biology , 24(18), R875–R878.

Preparado para la comunidad Born to Flourish.