एक दृश्य व्याख्या

सहानुभूति और करुणा

किसी के साथ महसूस करना बनाम किसी के लिए महसूस करना — और यह क्यों मायने रखता है

यह अनौपचारिक सारांश तानिया सिंगर और ओल्गा एम. क्लिमेकी के शोध पर आधारित है। सटीक जानकारी के लिए मूल शोध पत्र देखें।

इस लेख से सीखने योग्य एक ही बात है

जब शोधकर्ताओं ने लोगों को पीड़ा के प्रति अधिक गहरी सहानुभूति विकसित करने का प्रशिक्षण दिया, तो उन्हें और भी बुरा महसूस हुआ। फिर जब उन्हीं लोगों को करुणा का प्रशिक्षण दिया गया, तो नकारात्मक भावनाएँ उलट गईं और मस्तिष्क ने एक बिल्कुल अलग तंत्रिका तंत्र को सक्रिय कर दिया। सहानुभूति और करुणा एक ही चीज़ नहीं हैं। एक ऊर्जा को कम करती है, जबकि दूसरी ऊर्जा को बनाए रखती है।

न्यूरोइमेजिंग, व्यवहार संबंधी शोध और प्रशिक्षण अध्ययनों द्वारा पुष्ट यह अंतर, दूसरों की परवाह करने वाले किसी भी व्यक्ति के लिए गहरा महत्व रखता है। सहानुभूतिपूर्ण पीड़ा अलगाव की ओर ले जाती है। करुणा कार्रवाई की ओर ले जाती है। और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि करुणा की क्षमता को जानबूझकर प्रशिक्षित किया जा सकता है, यहां तक ​​कि कुछ ही दिनों में भी।

सहानुभूति को लंबे समय से एक सद्गुण माना जाता रहा है—दूसरे व्यक्ति की भावनाओं को महसूस करने, उनके दुख में भागीदार होने और उनके दर्द से प्रभावित होने की क्षमता। लेकिन किसी के साथ सहानुभूति रखना और किसी की परवाह करना दो बिल्कुल अलग बातें हैं। और विज्ञान ने अब इन दोनों में अंतर करने का तरीका खोज लिया है।

मनुष्य एक अत्यंत सामाजिक प्राणी है। अपने संयुक्त कार्यों में समन्वय स्थापित करने और सफल संचार सुनिश्चित करने के लिए, हम जानकारी को स्पष्ट रूप से संप्रेषित करने के लिए भाषा का उपयोग करते हैं, और दूसरे व्यक्ति की भावनाओं और मानसिक स्थिति को समझने के लिए सहानुभूति जैसी सामाजिक क्षमताओं का उपयोग करते हैं। सहानुभूति हमें दूसरों की सकारात्मक और नकारात्मक दोनों भावनाओं को समान रूप से समझने में सक्षम बनाती है - हम दूसरों की खुशी में शामिल हो सकते हैं, और जब हम किसी दुखी व्यक्ति के साथ सहानुभूति रखते हैं तो हम उसके दुख को भी महसूस कर सकते हैं। महत्वपूर्ण बात यह है कि सहानुभूति में व्यक्ति दूसरे के साथ महसूस करता है, लेकिन स्वयं को दूसरे के साथ भ्रमित नहीं करता - व्यक्ति अभी भी जानता है कि वह जिस भावना को महसूस कर रहा है वह दूसरे की भावना है। जब स्वयं और दूसरे के बीच यह भेद मौजूद नहीं होता है, तो हम भावना संचरण की बात करते हैं, जो शिशुओं में पहले से मौजूद सहानुभूति का एक पूर्ववर्ती रूप है।

हालांकि दूसरों के साथ सुख साझा करना एक बेहद सुखद अनुभव है, लेकिन दुख साझा करना कभी-कभी मुश्किल हो सकता है—खासकर तब जब स्वयं और दूसरों के बीच का भेद धुंधला हो जाता है। यह स्थिति डॉक्टरों, थेरेपिस्टों और नर्सों जैसे सहायता प्रदान करने वाले व्यवसायों में काम करने वाले लोगों के लिए विशेष रूप से चुनौतीपूर्ण हो सकती है। अत्यधिक दुख साझा करने से बचने के लिए, जो अंततः मानसिक पीड़ा में बदल सकता है, व्यक्ति दूसरों के दुख के प्रति करुणा का भाव रख सकता है। लेकिन इस बदलाव में वास्तव में क्या शामिल है? और क्या इसे सिखाया जा सकता है? तानिया सिंगर और ओल्गा क्लिमेकी ने इसी सवाल का जवाब खोजने का प्रयास किया है।

कांटा

जब हम किसी पीड़ित व्यक्ति से मिलते हैं तो सहानुभूति दो प्रकार की प्रतिक्रियाएँ बन सकती हैं।

जीवन का मोड़: सहानुभूति हमेशा पर्याप्त क्यों नहीं होती

सहानुभूतिपूर्ण पीड़ा दूसरों के दुख के प्रति एक तीव्र, घृणास्पद और स्वार्थी प्रतिक्रिया है, जिसके साथ अत्यधिक नकारात्मक भावनाओं से खुद को बचाने के लिए स्थिति से दूर रहने की इच्छा भी जुड़ी होती है। दूसरी ओर, करुणा को दूसरे व्यक्ति के दुख के प्रति चिंता की भावना के रूप में समझा जाता है, जिसके साथ मदद करने की प्रेरणा भी जुड़ी होती है। परिणामस्वरूप, यह सामाजिक और परोपकारी प्रेरणा से संबंधित है। जहां पीड़ा अंतर्मुखी होती है, वहीं करुणा बहिर्मुखी होती है।

सामाजिक और विकासात्मक मनोविज्ञान के क्षेत्र में डैनियल बैटसन और नैन्सी आइज़ेनबर्ग के शोध ने इस बात की पुष्टि की कि किसी भी परिस्थिति में करुणा महसूस करने वाले लोग सहानुभूतिहीन लोगों की तुलना में अधिक बार मदद करते हैं। और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि डैनियल बैटसन के काम ने दिखाया कि प्रतिभागियों को लक्षित व्यक्ति के साथ सहानुभूति महसूस करने का स्पष्ट निर्देश देकर करुणा की भावना को बढ़ाया जा सकता है - यह दर्शाता है कि यह क्षमता स्थिर नहीं है बल्कि इसमें बदलाव किया जा सकता है। दूसरे शब्दों में, करुणा केवल एक गुण नहीं है जो किसी व्यक्ति में होता है या नहीं होता है। यह एक ऐसी क्षमता है जिसे प्रशिक्षित किया जा सकता है।

इन शब्दों की व्युत्पत्ति में ही यह अंतर निहित है। सहानुभूति शब्द की उत्पत्ति ग्रीक शब्द एम्पेथिया (जुनून) से हुई है, जो एन (में) और पैथोस (भावना) से मिलकर बना है; यह जर्मन शब्द आइन्फ्यूह्लुंग (महसूस करना) के माध्यम से अंग्रेजी में आया, जो मूल रूप से कलाकृतियों के साथ जुड़ाव का वर्णन करता था और बाद में मनुष्यों के बीच जुड़ाव का वर्णन करने के लिए प्रयोग किया जाने लगा। करुणा शब्द लैटिन शब्द कॉम (साथ/मिलकर) और पति (पीड़ित होना) से लिया गया है। यद्यपि इनकी जड़ें एक-दूसरे के साथ महसूस करने के विचार में समान हैं, फिर भी ये पीड़ा के प्रति दो बहुत भिन्न प्रतिक्रियाओं को दर्शाते हैं।

साझा मस्तिष्क: तंत्रिका विज्ञान में सहानुभूति कैसे प्रकट होती है

जब आपके पैर के अंगूठे में चोट लगती है, तो मस्तिष्क के कुछ विशेष क्षेत्र सक्रिय हो जाते हैं — जिनमें एंटीरियर इंसुला और एंटीरियर मिडिल सिंगुलेट कॉर्टेक्स (aMCC) शामिल हैं। न्यूरोइमेजिंग अध्ययनों ने कई प्रयोगशालाओं में बार-बार यह दिखाया है कि जब आप किसी और को पैर के अंगूठे में चोट लगते हुए देखते हैं, तो मस्तिष्क के कई वही क्षेत्र सक्रिय हो जाते हैं। मस्तिष्क प्रत्यक्ष अनुभव और अप्रत्यक्ष अनुभव को स्पष्ट रूप से अलग नहीं करता है। एक अर्थ में, हम दूसरों के दर्द को उन्हीं तंत्रिका संरचनाओं में महसूस करते हैं जहाँ हम अपना दर्द महसूस करते हैं।

अब इन "साझा तंत्रिका नेटवर्क" को न केवल दर्द के लिए, बल्कि स्पर्श, घृणा, स्वाद और सामाजिक पुरस्कार के लिए भी प्रलेखित किया गया है। दर्जनों अध्ययनों के मेटा-विश्लेषण इस बात की पुष्टि करते हैं कि अग्रवर्ती इंसुला और एएमसीसी इस दर्द-सहानुभूति नेटवर्क के सबसे सुसंगत नोड हैं - जो तब सक्रिय होते हैं जब हम स्वयं पीड़ा का अनुभव करते हैं और जब हम पीड़ा को देखते हैं।

लेकिन इस सहानुभूतिपूर्ण सक्रियता की तीव्रता निश्चित नहीं होती। यह इस बात पर निर्भर करती है कि दूसरा व्यक्ति कौन है और हम उसके बारे में कैसा महसूस करते हैं। सिंगर की प्रयोगशाला के अध्ययनों से पता चला कि किसी ऐसे व्यक्ति की पीड़ा को देखना जिसे हम अपने समूह का सदस्य मानते हैं — जैसे कि हमारी ही फुटबॉल टीम का कोई प्रशंसक — किसी दूसरे समूह के सदस्य की पीड़ा को देखने की तुलना में मस्तिष्क के अग्र भाग (एंटीरियर इंसुला) में अधिक सक्रियता उत्पन्न करता है। इसी प्रकार, किसी ऐसे व्यक्ति को देखना जिसने पहले निष्पक्ष व्यवहार किया हो, किसी ऐसे व्यक्ति को देखने की तुलना में मस्तिष्क में अधिक सहानुभूतिपूर्ण प्रतिक्रिया उत्पन्न करता है जिसने अन्यायपूर्ण व्यवहार किया हो। हमारे मस्तिष्क की सहानुभूति एक साधारण दर्पण नहीं है। यह चयनात्मक और मूल्यांकनशील होती है।

और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि अग्रवर्ती इंसुला का यह संकेत केवल सहानुभूति की अनुभूति का माप नहीं है, बल्कि यह भविष्यसूचक भी है। प्रतिभागी की सहानुभूतिपूर्ण मस्तिष्क प्रतिक्रिया जितनी प्रबल होगी, उसके बाद परोपकारी सहायता व्यवहार में संलग्न होने की संभावना उतनी ही अधिक होगी। यह अनुभूति और व्यवहारिक प्रतिक्रिया तंत्रिका परिपथ के स्तर पर परस्पर जुड़ी हुई हैं।

करुणामय मस्तिष्क का प्रशिक्षण: प्रेमपूर्ण दयालुता और उसके प्रभाव

यदि दूसरों के दुख के प्रति सहानुभूति हमारी स्वाभाविक प्रतिक्रिया है, तो करुणा को विकसित करने की आवश्यकता है। इसके लिए सबसे व्यापक रूप से अध्ययन की गई विधि प्रेमपूर्ण करुणा का प्रशिक्षण है - यह एक ध्यान-आधारित अभ्यास है जिसकी जड़ें बौद्ध चिंतन परंपरा में हैं, और अब धर्मनिरपेक्ष अनुसंधान संस्थानों में इसका व्यापक अध्ययन किया जा रहा है।

यह अभ्यास मौन में किया जाता है। इसमें व्यवस्थित रूप से कई लोगों की कल्पना करना शामिल है - शुरुआत किसी ऐसे व्यक्ति से करें जिससे आप बहुत करीबी महसूस करते हैं, फिर परिचितों, अजनबियों और अंततः उन लोगों तक पहुँचें जिनसे आपका व्यवहार कठिन लगता है - और बारी-बारी से उनमें से प्रत्येक के प्रति स्नेह, मित्रता और दयालुता की भावनाएँ विकसित करें। इसका उद्देश्य दूसरों का भला चाहने की सच्ची क्षमता को मजबूत करना है, जब तक कि यह प्रवृत्ति अधिक सहज और कम प्रयासपूर्ण न हो जाए।

इसके प्रभाव अच्छी तरह से प्रमाणित हैं। बारबरा फ्रेडरिकसन और उनके सहयोगियों के शोध से पता चला कि कई हफ्तों के नियमित करुणा प्रशिक्षण से प्रतिभागियों के स्वयं द्वारा बताए गए सकारात्मक भावों में वृद्धि हुई, उनके व्यक्तिगत संसाधनों का विस्तार हुआ और दैनिक जीवन में उनकी खुशहाली में सुधार हुआ। इसके लाभ केवल आंतरिक ही नहीं थे, बल्कि इनका प्रभाव बाहरी रूप से भी फैला। सिंगर की अपनी प्रयोगशाला के हालिया शोध से पता चला कि जिन प्रतिभागियों ने प्रेम और करुणा का प्रशिक्षण लिया, उन्होंने एक विशेष रूप से डिज़ाइन किए गए कंप्यूटर गेम में अजनबियों की मदद करने की दर को नियंत्रण समूह की तुलना में बढ़ा दिया। और प्रतिभागियों ने करुणा के अभ्यास में जितना अधिक समय बिताया, उनकी विशुद्ध परोपकारी मदद - जो पारस्परिकता पर आधारित मदद से भिन्न है - उतनी ही अधिक बढ़ी। करुणा प्रशिक्षण केवल लोगों को नियमों का अधिक पालन करने वाला नहीं बनाता; ऐसा प्रतीत होता है कि यह वास्तव में सामाजिक प्रेरणा को गहरा करता है।

इसके प्रभाव व्यक्ति विशेष तक ही सीमित नहीं हैं। दूसरों की सहायता करने वाले व्यवसायों में लगे लोगों द्वारा लगातार अनुभव की जाने वाली सहानुभूतिहीन पीड़ा, बर्नआउट का एक प्रमुख कारण है। करुणा प्रशिक्षण एक संभावित प्रतिकार प्रदान करता है: दूसरों के दुख के प्रति संवेदनशील बने रहने का एक तरीका, बिना उससे अभिभूत हुए। दूसरों के साथ सहानुभूति रखने के बजाय उनके लिए सहानुभूति रखना अधिक टिकाऊ और अधिक प्रभावी साबित होता है।

दो प्रशिक्षण, दो मस्तिष्क नेटवर्क

सहानुभूति प्रशिक्षण और करुणा प्रशिक्षण अलग-अलग और काफी हद तक एक-दूसरे से असंबंधित तंत्रिका तंत्रों को सक्रिय करते हैं।

प्लास्टिसिटी: प्रशिक्षण किस प्रकार सामाजिक मस्तिष्क को नया आकार देता है

लंबे समय से, सहानुभूति के तंत्रिकावैज्ञानिक अध्ययन का ध्यान इसके अंतर्निहित तंत्रों को समझने पर केंद्रित रहा है। एक नया और संभवतः अधिक महत्वपूर्ण प्रश्न यह है: क्या इन तंत्रों को बदला जा सकता है? व्यवहार मनोविज्ञान और तंत्रिका विज्ञान दोनों के अनुसार इसका उत्तर है - हाँ।

प्रारंभिक संकेत उन क्रॉस-सेक्शनल अध्ययनों से मिले जिनमें दीर्घकालिक ध्यानियों की तुलना नौसिखियों से की गई थी। एंटोइन लुट्ज़ और रिचर्ड डेविडसन के शोध में पाया गया कि विशेषज्ञ ध्यानियों ने, कष्टदायक ध्वनियों के संपर्क में आने पर, नौसिखियों की तुलना में मध्य इंसुला में उच्च सक्रियता दिखाई - जिससे पता चलता है कि वर्षों के चिंतन अभ्यास ने दूसरों के दुख के प्रति उनकी अंतर्निहित संवेदनशीलता को बदल दिया था।

सिंगर की प्रयोगशाला में किए गए अनुदैर्ध्य अध्ययनों से और भी पुख्ता सबूत मिले। ध्यान से अनभिज्ञ प्रतिभागियों को दूसरों के दुख को दर्शाने वाले फिल्म क्लिप दिखाते हुए, सहानुभूति प्रशिक्षण या करुणा प्रशिक्षण से पहले और बाद में स्कैन किया गया । परिणाम चौंकाने वाले थे। सहानुभूति प्रशिक्षण - दूसरों की भावनाओं को समझने का कई दिनों का अभ्यास - ने अग्रवर्ती इंसुला और एएमसीसी में सक्रियता बढ़ा दी और प्रतिभागियों के नकारात्मक भावों को भी बढ़ा दिया। प्रशिक्षण कारगर रहा: लोग अधिक सहानुभूतिपूर्ण हो गए। लेकिन इस संवेदनशीलता की कीमत उन्हें अपनी भावनात्मक स्थिति पर चुकानी पड़ी।

फिर, एक महत्वपूर्ण अनुवर्ती अध्ययन में, उन्हीं प्रतिभागियों को करुणा प्रशिक्षण दिया गया। करुणा प्रशिक्षण ने सहानुभूति प्रशिक्षण द्वारा उत्पन्न नकारात्मक प्रभाव को उलट दिया - नकारात्मक भावनाओं को कम किया और सकारात्मक भावनाओं को बढ़ाया - साथ ही मेडियल ऑर्बिटोफ्रंटल कॉर्टेक्स और वेंट्रल स्ट्रिएटम पर केंद्रित एक पूरी तरह से अलग, गैर-अतिव्यापी मस्तिष्क नेटवर्क को सक्रिय किया। करुणा प्रशिक्षण ने सहानुभूतिपूर्ण सामंजस्य को कम नहीं किया; बल्कि इसने इसके नकारात्मक प्रभावों का प्रतिकार प्रदान किया।

इस शोधपत्र का शायद सबसे महत्वपूर्ण निष्कर्ष यही है: सहानुभूति और करुणा एक ही चीज़ नहीं हैं; ये मस्तिष्क के अलग-अलग सर्किटों को सक्रिय करते हैं, और एक से दूसरे में परिवर्तन को जानबूझकर विकसित किया जा सकता है। सामाजिक मस्तिष्क लचीला होता है। दूसरों के दुख के प्रति हमारी प्रतिक्रिया काफी हद तक एक कौशल है।

यह क्यों महत्वपूर्ण है: सहायकों के लिए और हम सभी के लिए

लंबे समय तक अनुभव की जाने वाली सहानुभूतिपूर्ण पीड़ा से स्वास्थ्य पर नकारात्मक प्रभाव पड़ने की संभावना अधिक होती है। इसके विपरीत, करुणापूर्ण प्रतिक्रियाएँ सकारात्मक, दूसरों के प्रति उन्मुख भावनाओं और सामाजिक प्रेरणा एवं व्यवहार की सक्रियता पर आधारित होती हैं। यह खोज कि यह बदलाव संभव है — और इसे प्रशिक्षित किया जा सकता है — विशेष रूप से उन लोगों के लिए महत्वपूर्ण है जो सहायता प्रदान करने वाले व्यवसायों में काम करते हैं, जैसे डॉक्टर, थेरेपिस्ट और नर्स, या सामान्य रूप से तनावपूर्ण वातावरण में।

करुणा का प्रशिक्षण न केवल सामाजिक व्यवहार को बढ़ावा देता है, बल्कि सकारात्मक भावनाओं और लचीलेपन को भी बढ़ाता है, जिससे तनावपूर्ण स्थितियों से बेहतर ढंग से निपटने में मदद मिलती है। इससे अनुकूल सामाजिक भावनाओं और प्रेरणा के लक्षित विकास के कई अवसर खुलते हैं। यह पता चलता है कि सामाजिक मस्तिष्क ठीक उसी दिशा में लचीला होता है जो सबसे अधिक मायने रखती है।

खुले प्रश्न

अब तक के शोध ने इस मूलभूत अंतर को ठोस रूप से स्थापित कर दिया है। अब आगे की खोज जारी है। करुणा प्रशिक्षण के प्रभाव कितने समय तक बने रहते हैं? क्या वे न केवल मस्तिष्क की कार्यप्रणाली बल्कि मस्तिष्क की संरचना को भी बदल सकते हैं—सामाजिक मस्तिष्क की वास्तविक संरचना को? इन विभिन्न नेटवर्कों में कौन से न्यूरोट्रांसमीटर सक्रिय हैं? और इन कौशलों को सीखने के लिए विकास का सबसे उपयुक्त समय कौन सा है—क्या बचपन या किशोरावस्था में कोई ऐसा समय होता है जब ऐसा प्रशिक्षण विशेष रूप से प्रभावी हो सकता है?

ये प्रश्न एक व्यापक लक्ष्य की ओर इशारा करते हैं: भावनात्मक जीवन की ऐसी शिक्षा जो भावनाओं के बारे में जानने से कहीं आगे बढ़कर उन्हें वास्तव में प्रशिक्षित करने तक जाती है। सिंगर और क्लिमेकी का ढांचा बताता है कि यह भोला-भाला आदर्शवाद नहीं है। सामाजिक मस्तिष्क लचीला होता है। सवाल बस इतना है कि हम इसे कैसे और कितनी जल्दी विकसित करना चुनते हैं।

यह खोज कि सहानुभूति और करुणा मनोवैज्ञानिक, व्यवहारिक और तंत्रिका संबंधी रूप से भिन्न हैं, मात्र एक अकादमिक खोज नहीं है। यह उस प्रश्न को नया रूप देती है जिसे हममें से अधिकांश ने कभी नहीं पूछा: जब मैं किसी दुखी व्यक्ति के प्रति प्रतिक्रिया करता हूँ, तो क्या मैं उसके साथ महसूस कर रहा हूँ या उसके लिए महसूस कर रहा हूँ? यह अंतर भले ही छोटा लगे, लेकिन मस्तिष्क में, शरीर में और उसके बाद होने वाली क्रिया में, यही अंतर सबसे बड़ा फर्क पैदा करता है।

आधारित: सिंगर, टी., और क्लिमेकी, ओ.एम. (2014). सहानुभूति और करुणा। करंट बायोलॉजी , 24(18), आर875–आर878.

बॉर्न टू फ्लोरिश समुदाय के लिए तैयार किया गया।