Vizualno objašnjenje

Empatija i suosjećanje

Osjećati se zajedno nasuprot osjećati se za – i zašto je to važno

Neformalni sažetak temeljen na istraživanju Tanie Singer i Olge M. Klimecki. Za točan kontekst pogledajte izvorni rad .

Jedna stvar koju treba izvući iz ovog rada

Kad su istraživači obučavali ljude da dublje suosjećaju s patnjom, osjećali su se gore. Kad su zatim te iste ljude obučavali suosjećanju, negativni osjećaji su se preokrenuli - i mozak je regrutirao potpuno drugačiju neuronsku mrežu. Empatija i suosjećanje nisu ista stvar. Jedno iscrpljuje. Drugo održava.

Ova razlika - potvrđena neuroimagingom, istraživanjima ponašanja i studijama treninga - ima duboke implikacije za svakoga tko brine za druge. Empatična nevolja vodi povlačenju. Suosjećanje vodi djelovanju. I ključno je da se sposobnost suosjećanja može namjerno trenirati, čak i u nekoliko dana.

Empatija se dugo smatrala vrlinom - sposobnošću da osjetimo ono što osjeća druga osoba, da podijelimo njezinu patnju, da nas dirne njezina bol. Ali osjećati se s nekim i brinuti se za nekoga pokazalo se vrlo različitim stvarima. A znanost je sada pronašla način da ih razlikuje.

Kao ljudi, mi smo vrlo društvena vrsta. Kako bismo koordinirali naše zajedničke akcije i osigurali uspješnu komunikaciju, koristimo jezik za eksplicitno prenošenje informacija i društvene sposobnosti poput empatije za zaključivanje o emocijama i mentalnom stanju druge osobe. Empatija omogućuje rezoniranje s pozitivnim i negativnim osjećajima drugih - možemo dijeliti radost drugih i možemo dijeliti iskustvo patnje kada suosjećamo s nekim tko je u boli. Važno je da kod empatije osoba osjeća s nekim, ali ne miješa sebe s drugim - i dalje zna da je emocija s kojom rezonira emocija drugog. Kada ta razlika između sebe i drugog nije prisutna, govorimo o emocionalnoj zarazi, preteči empatije koja je već prisutna kod beba.

Iako je zajednička sreća vrlo ugodno stanje, dijeljenje patnje ponekad može biti teško - posebno kada razlika između sebe i drugih postane nejasna. To može biti posebno izazovno za osobe koje rade u pomagačkim profesijama, poput liječnika, terapeuta i medicinskih sestara. Kako bi se spriječilo pretjerano dijeljenje patnje koje se može pretvoriti u nevolju, osoba može odgovoriti na patnju drugih sa suosjećanjem. Ali što ta promjena zapravo uključuje? I može li se istrenirati? Tania Singer i Olga Klimecki krenule su u odgovor upravo na to.

Vilica

Dva odgovora u koja se empatija može pretvoriti kada se susrećemo s osobom koja pati

Rašlja na putu: Zašto empatija nije uvijek dovoljna

Empatična nevolja je snažan averzivni i na sebe usmjereni odgovor na patnju drugih, praćen željom za povlačenjem iz situacije kako bi se zaštitio od pretjeranih negativnih osjećaja. Suosjećanje se, s druge strane, shvaća kao osjećaj brige za patnju druge osobe koji je praćen motivacijom za pomoć. Posljedično, povezano je s pristupom i prosocijalnom motivacijom. Gdje se nevolja okreće prema unutra, suosjećanje se okreće prema van.

Istraživanje Daniela Batsona i Nancy Eisenberg u području socijalne i razvojne psihologije potvrdilo je da ljudi koji osjećaju suosjećanje u određenoj situaciji pomažu češće od ljudi koji pate od empatijske nevolje. I ključno je da je rad Daniela Batsona pokazao da se stupanj u kojem ljudi osjećaju suosjećanje može povećati eksplicitnim upućivanjem sudionika da osjećaju s ciljanom osobom - pokazujući da ta sposobnost nije fiksna, već se može mijenjati. Suosjećanje, drugim riječima, nije samo osobina koju netko ima ili nema. To je sposobnost koja se može trenirati.

Sami pojmovi nose ovu razliku u svojoj etimologiji. Riječ empatija vuče podrijetlo iz grčke riječi empatheia (strast), sastavljene od en (u) i pathos (osjećaj); u engleski je ušla preko njemačkog pojma Einfühlung (osjećati u), koji je izvorno opisivao rezonancu s umjetničkim djelima, a tek kasnije korišten je za opis rezonancije između ljudskih bića. Pojam suosjećanje izveden je od latinskog com (s/zajedno) i pati (patiti). Unatoč zajedničkim korijenima u ideji osjećanja uz drugoga, oni nazivaju dva vrlo različita odgovora na patnju.

Zajednički mozak: Kako se empatija očituje u neuroznanosti

Kada udarite nožnim prstom, aktivira se određeni skup moždanih regija - uključujući prednju insulu i prednji srednji cingularni korteks (aMCC) . Ono što su neuroimaginacijske studije, opetovano i u više laboratorija, pokazale jest da kada gledate nekoga kako udara nožnim prstom, mnoge od tih istih regija se također aktiviraju. Mozak ne razlikuje jasno iskustvo iz prve ruke od posrednog iskustva. U smislenom smislu, osjećamo tuđu bol u istim neuronskim strukturama u kojima osjećamo i svoju vlastitu.

Ove "zajedničke neuronske mreže" sada su dokumentirane ne samo za bol, već i za dodir, gađenje, okus i društvenu nagradu. Meta-analize provedene u desecima studija potvrđuju da su prednja insula i aMCC najdosljedniji čvorovi ove mreže empatije za bol - aktiviraju se i kada patimo i kada svjedočimo patnji.

Ali veličina ove empatičke aktivacije nije fiksna. Oblikuje je tko je druga osoba i kako se osjećamo prema njoj. Studije Singerovog laboratorija pokazale su da svjedočenje patnji percipiranog "člana" unutarnje grupe - recimo, navijača iste nogometne momčadi - proizvodi jaču aktivaciju prednje insule nego svjedočenje patnji "člana" vanjske grupe. Slično tome, promatranje nekoga tko se prije ponašao pošteno proizvodi više empatičnog odgovora mozga nego promatranje nekoga tko se ponašao nepravedno. Empatija našeg mozga nije jednostavno ogledalo. Ona je selektivna i evaluativna.

I kritično, taj signal prednje insule nije samo mjera osjećajne empatije - on je prediktivan. Što je jači empatički odgovor mozga sudionika, veća je vjerojatnost da će se nakon toga uključiti u altruistično ponašanje pomaganja. Osjećajni odgovor i bihevioralni odgovor povezani su na razini neuronskih krugova.

Treniranje suosjećajnog mozga: Ljubazna ljubaznost i njezini učinci

Ako je empatija naš zadani odgovor na tuđu patnju, suosjećanje zahtijeva njegovanje. Najšire proučavana metoda za to je trening ljubaznosti - praksa temeljena na meditaciji s korijenima u budističkoj kontemplativnoj tradiciji, koja se sada opsežno proučava u sekularnim istraživačkim okruženjima.

Vježba se provodi u tišini. Uključuje sustavnu vizualizaciju niza ljudi - počevši od nekoga s kim se osjećate vrlo bliski, zatim se proširujući prema van na poznanike, strance, pa čak i ljude koje smatrate teškima za razmišljanje - i njegovanje osjećaja topline, prijateljstva i dobrohotnosti prema svakome od njih redom. Cilj je ojačati sposobnost iskrenog željenja dobrog drugima, sve dok ta orijentacija ne postane uobičajenija i manje naporna.

Učinci su dobro dokumentirani. Istraživanje Barbare Fredrickson i kolega pokazalo je da je nekoliko tjedana redovitog treninga suosjećanja povećalo samoprocjenu pozitivnog afekta sudionika, proširilo njihove osobne resurse i poboljšalo osjećaj dobrobiti u svakodnevnom životu. Koristi nisu bile samo unutarnje - one su se širile prema van. Noviji rad iz Singerovog vlastitog laboratorija pokazao je da su sudionici koji su prošli trening ljubaznosti i suosjećanja povećali stopu pomaganja strancima u posebno dizajniranoj računalnoj igri, u usporedbi s kontrolnom skupinom. I što su više vremena sudionici proveli u praksi suosjećanja, to se više povećavalo njihovo čisto altruistično pomaganje - za razliku od pomaganja temeljenog na reciprocitetu. Trening suosjećanja ne samo da čini ljude usklađenijima s normama; čini se da istinski produbljuje prosocijalnu motivaciju.

Implikacije se protežu dalje od pojedinca. Empatijska nevolja, kada je kronično doživljavaju ljudi u pomagačkim profesijama, jedan je od glavnih putova do izgaranja. Trening suosjećanja nudi potencijalnu protutežu: način da ostanemo otvoreni za tuđu patnju bez da nas ona preplavi. Osjećati za, a ne osjećati se zajedno, pokazuje se i održivijim i učinkovitijim.

Dva treninga, dvije moždane mreže

Trening empatije i trening suosjećanja aktiviraju različite - i uglavnom nepreklapajuće - neuronske sustave

Plastičnost: Kako trening preoblikuje socijalni mozak

Dugo se neuroznanstveno proučavanje empatije usredotočilo na mapiranje sustava koji su joj u osnovi. Novije i vjerojatno važnije pitanje bilo je: mogu li se ti sustavi promijeniti? Odgovor - i iz bihevioralne psihologije i iz neuroznanosti - je da.

Prvi nagovještaji došli su iz presječnih studija koje su uspoređivale dugogodišnje meditatore s početnicima. Istraživanje Antoinea Lutza i Richarda Davidsona otkrilo je da iskusni meditatori, kada su izloženi uznemirujućim zvukovima, pokazuju pojačanu aktivaciju u srednjoj insuli u odnosu na početnike - što sugerira da su godine kontemplativne prakse promijenile njihovu osnovnu sposobnost rezoniranja s tuđom patnjom.

Uvjerljiviji dokazi dobiveni su iz longitudinalnih studija provedenih u Singerovom laboratoriju. Sudionici koji nisu iskusili meditaciju skenirani su prije i nakon treninga empatije ili treninga suosjećanja, dok su gledali filmske isječke koji prikazuju tuđu patnju. Rezultati su bili zapanjujući. Trening empatije - nekoliko dana vježbe rezoniranja s tuđim osjećajima - povećao je aktivaciju u prednjoj insuli i aMCC-u te povećao negativni afekt sudionika. Trening je djelovao: ljudi su postali empatičnije usklađeni. Ali to usklađivanje došlo je uz cijenu za njihovo vlastito emocionalno stanje.

Zatim su, u ključnoj naknadnoj studiji, isti sudionici prošli trening suosjećanja. Trening suosjećanja preokrenuo je negativni učinak koji je trening empatije izazvao - smanjenje negativnih osjećaja i povećanje pozitivnih - dok je regrutirao potpuno drugačiju, nepreklapajuću moždanu mrežu usredotočenu na medijalni orbitofrontalni korteks i ventralni striatum. Trening suosjećanja nije umanjio empatijsko usklađivanje; pružio je protuotrov njegovim nedostacima.

Ovo je možda najvažnije otkriće u radu: empatija i suosjećanje nisu ista stvar, oni aktiviraju različite moždane krugove, a prelazak s jednog na drugi može se namjerno njegovati. Socijalni mozak je plastičan. Način na koji reagiramo na tuđu patnju je, u značajnoj mjeri, vještina.

Zašto je ovo važno: Za pomagače i za sve nas

Empatična nelagoda, kada se doživljava kronično, najvjerojatnije dovodi do negativnih zdravstvenih posljedica. Suosjećajne reakcije, nasuprot tome, temelje se na pozitivnim osjećajima usmjerenim na druge i aktivaciji prosocijalne motivacije i ponašanja. Otkriće da je ova promjena moguća - i obučljiva - posebno je značajno za osobe koje rade u pomagačkim profesijama, poput liječnika, terapeuta i medicinskih sestara, ili u stresnim okruženjima općenito.

Trening suosjećanja ne samo da potiče prosocijalno ponašanje, već i povećava pozitivan afekt i otpornost, što zauzvrat potiče bolje suočavanje sa stresnim situacijama. To otvara mnoge mogućnosti za ciljani razvoj adaptivnih društvenih emocija i motivacije. Ispostavilo se da je društveni mozak prilagodljiv upravo u smjeru koji je najvažniji.

Otvorena pitanja

Dosadašnja istraživanja uvjerljivo su utvrdila ključnu razliku. Ono što ostaje je područje tekućeg istraživanja. Koliko dugo traju učinci treninga suosjećanja? Mogu li preoblikovati ne samo funkciju mozga već i strukturu mozga - stvarnu anatomiju socijalnog mozga? Koji neurotransmiteri djeluju u tim različitim mrežama? I kada je optimalni razvojni prozor za učenje ovih vještina - postoji li razdoblje u djetinjstvu ili adolescenciji kada bi takav trening mogao biti posebno formativan?

Ova pitanja upućuju na veću ambiciju: obrazovanje o emocionalnom životu koje nadilazi poznavanje osjećaja i njihovo stvarno treniranje. Singerov i Klimeckijev okvir sugerira da ovo nije naivni idealizam. Socijalni mozak je prilagodljiv. Pitanje je jednostavno kako i koliko rano odlučujemo njegovati ga.

Otkriće da su empatija i suosjećanje različiti - psihološki, bihevioralno i neurološki - više je od akademskog otkrića. Ono preoblikuje pitanje o kojem većina nas nikada nije pomislila: kada reagiram na nekoga tko pati, osjećam li s njim ili za njega? Razlika se može činiti malom. Ali u mozgu, u tijelu i u trenutku djelovanja koji slijedi, ispada da čini svu razliku.

Na temelju: Singer, T. i Klimecki, OM (2014). Empatija i suosjećanje. Current Biology , 24(18), R875–R878.

Pripremljeno za zajednicu Rođeni za procvat.