Vizuális magyarázat

Empátia és együttérzés

Együttérzés vs. együttérzés – és miért fontos ez?

Informális összefoglaló Tania Singer és Olga M. Klimecki kutatása alapján. A pontos kontextusért lásd az eredeti cikket .

Az egyetlen dolog, amit ebből a tanulmányból el lehet sajátítani

Amikor a kutatók arra tanították az embereket, hogy mélyebben érezzenek együtt a szenvedéssel, rosszabbul érezték magukat. Amikor ugyanezeket az embereket együttérzésre tanították, a negatív érzések megfordultak – és az agy egy teljesen más ideghálózatot toborzott. Az empátia és az együttérzés nem ugyanaz. Az egyik kimeríti. A másik fenntart.

Ez a megkülönböztetés – melyet neuroképalkotás, viselkedéskutatás és tréningvizsgálatok is megerősítenek – mélyreható következményekkel jár mindazok számára, akik másokról gondoskodnak. Az empatikus szorongás visszahúzódáshoz vezet. Az együttérzés cselekvéshez. És ami a legfontosabb, az együttérzés képessége tudatosan fejleszthető, akár napok alatt is.

Az empátiát régóta erénynek tekintik – a képességet arra, hogy átérezd, amit egy másik ember érez, osztozz a szenvedésében, és megérintsen a fájdalma. De az együttérzés és a törődés valakivel egészen más dolognak bizonyul. A tudomány pedig most megtalálta a módját, hogy megkülönböztesse őket.

Emberekként rendkívül társas faj vagyunk. Közös cselekedeteink összehangolása és a sikeres kommunikáció biztosítása érdekében a nyelvet használjuk az információk explicit közvetítésére, valamint társas képességeinket, például az empátiát, hogy következtessünk egy másik személy érzelmeire és mentális állapotára. Az empátia lehetővé teszi, hogy mások pozitív és negatív érzéseivel egyaránt rezonáljunk – osztozhatunk mások örömében, és osztozhatunk a szenvedés élményében, amikor együttérezünk egy fájdalommal küzdő személlyel. Fontos, hogy az empátia során az ember együtt érez valakivel, de nem keveri össze magát a másikkal – továbbra is tudja, hogy az érzelem, amivel rezonál, a másik érzelme. Amikor ez az én-másik megkülönböztetés nincs jelen, érzelmi fertőzésről beszélünk, amely az empátia előfutára, és már a csecsemőknél is jelen van.

Míg a megosztott boldogság nagyon kellemes állapot, a szenvedés megosztása időnként nehéz lehet – különösen akkor, ha az én-másik határvonal elmosódik. Ez különösen nagy kihívást jelenthet a segítő szakmákban dolgozók, például az orvosok, terapeuták és ápolók számára. Annak érdekében, hogy elkerüljük a szenvedés túlzott megosztását, amely szorongássá válhat, együttérzéssel kell reagálnunk mások szenvedésére. De mit is jelent valójában ez a váltás? És lehet-e képezni? Tania Singer és Olga Klimecki pontosan erre keresték a választ.

A villa

Két reakció, amivé az empátia válhat, amikor szenvedő személlyel találkozunk

Az útelágazás: Miért nem mindig elég az empátia?

Az empatikus distressz egy erős, averzív és én-orientált válasz mások szenvedésére, amelyet a helyzetből való kivonulás vágya kísér, hogy megvédje magát a túlzott negatív érzésektől. Az együttérzés ezzel szemben egy másik személy szenvedése iránti aggodalom érzéseként fogható fel, amelyet a segítés motivációja kísér. Következésképpen a közeledéssel és a proszociális motivációval társul. Ahol a szorongás befelé fordul, az együttérzés kifelé fordul.

Daniel Batson és Nancy Eisenberg szociálpszichológiai és fejlődéslélektani kutatásai megerősítették, hogy az adott helyzetben együttérző emberek gyakrabban segítenek, mint azok, akik empatikus distresszben szenvednek. És döntő fontosságú, hogy Daniel Batson munkája kimutatta, hogy az emberek együttérzésének mértéke növelhető, ha explicit módon arra utasítjuk a résztvevőket, hogy érezzenek együtt a célszemélyrel – ezzel is bizonyítva, hogy ez a képesség nem rögzített, hanem megváltoztatható. Más szóval, az együttérzés nem egyszerűen egy tulajdonság, ami megvan vagy hiányzik valakinek. Ez egy képezhető képesség.

Maguk a kifejezések etimológiájukban hordozzák ezt a különbséget. Az empátia szó eredete a görög empatheia (szenvedély) szóból ered, amely az en (benne) és a pathos (érzés) szavak összetételéből áll; az angolba a német Einfühlung (beleérzés) fogalmán keresztül került, amely eredetileg a műalkotásokkal való rezonanciát írta le, és csak később használták az emberek közötti rezonancia leírására. Az együttérzés kifejezés a latin com (vel/együtt) és pati (szenvedni) szavakból származik. Annak ellenére, hogy közös gyökereik az együttérzés gondolatában rejlenek, a szenvedésre adott két nagyon eltérő reakciót neveznek meg.

A megosztott agy: Hogyan jelenik meg az empátia az idegtudományban?

Amikor beütjük a lábujjunkat, egy bizonyos agyterület aktiválódik – beleértve az elülső insulát és az elülső középső cinguláris kérget (aMCC) . Amit a neuroképalkotó vizsgálatok ismételten és több laboratóriumban kimutatták, az az, hogy amikor megnézzük, hogy valaki más beüti a lábujját, ugyanezek a területek is aktiválódnak. Az agy nem választja szét egyértelműen az első kézből származó tapasztalatokat a helyettesítő tapasztalatoktól. Értelmes értelemben mások fájdalmát ugyanazokban az idegi struktúrákban érezzük, mint a sajátunkat.

Ezeket a „megosztott neuronális hálózatokat” mára nemcsak a fájdalom, hanem az érintés, az undor, az ízlelés és a társas jutalom érzékelése szempontjából is dokumentálták. Több tucat tanulmány metaanalízise megerősíti, hogy az elülső insula és az aMCC a fájdalommal való empátia hálózatának legmeghatározóbb csomópontjai – aktiválódnak, amikor szenvedünk, és amikor szenvedést látunk.

De ennek az empatikus aktivációnak a nagysága nem rögzített. Alakítja, hogy ki a másik személy, és mit érzünk iránta. Singer laboratóriumában végzett tanulmányok kimutatták, hogy egy vélt belső „tag” – mondjuk ugyanazon futballcsapat szurkolója – szenvedésének szemtanújaként erősebb elülső insula aktivációt tapasztalni, mint egy külső „tag” szenvedésének szemtanújaként. Hasonlóképpen, ha valakit látunk, aki korábban tisztességesen viselkedett, empatikusabb agyi reakciót váltunk ki, mint ha valakit látunk, aki igazságtalanul viselkedett. Agyunk empátiája nem egy egyszerű tükör. Szelektív és értékelő tükör.

És kritikus fontosságú, hogy az elülső insula jele nem csupán az érzett empátia mértéke – hanem prediktív is. Minél erősebb egy résztvevő empatikus agyi reakciója, annál valószínűbb, hogy utána altruista segítő magatartást tanúsít. Az érzett válasz és a viselkedési válasz az idegi áramkörök szintjén kapcsolódik össze.

Az együttérző agy tréningje: a szerető kedvesség és hatásai

Ha az empátia az alapértelmezett válaszunk mások szenvedésére, akkor az együttérzést fejleszteni kell. Ennek legszélesebb körben tanulmányozott módszere a szerető kedvesség tréningje – egy meditáción alapuló gyakorlat, amelynek gyökerei a buddhista kontemplatív hagyományban vannak, és amelyet ma már széles körben tanulmányoznak világi kutatási környezetben.

A gyakorlatot csendben végzik. Szisztematikusan vizualizálnak egy sor embert – kezdve valakivel, akihez nagyon közel állnak, majd kiterjesztve az ismerősökre, idegenekre, végül pedig olyanokra is, akikkel nehéz dolguk van –, és sorban melegséget, barátságosságot és jóindulatot ápolnak mindegyikük iránt. A cél az, hogy megerősítsék a képességet, hogy őszintén jót kívánjunk másoknak, amíg ez a hozzáállás megszokottá és kevésbé erőfeszítést igénylővé nem válik.

A hatások jól dokumentáltak. Barbara Fredrickson és kollégái kutatása kimutatta, hogy a több hetes rendszeres együttérzés-tréning növelte a résztvevők önbevalláson alapuló pozitív érzelmeit, szélesítette személyes erőforrásaikat, és javította jóllétüket a mindennapi életben. Az előnyök nemcsak belsőek voltak – kifelé is sugároztak. Singer saját laboratóriumának újabb munkája kimutatta, hogy a szerető kedvesség és együttérzés-tréningen részt vevő résztvevőknél egy speciálisan tervezett számítógépes játékban nagyobb volt az idegenek segítésének aránya a kontrollcsoporthoz képest. És minél több időt töltöttek a résztvevők az együttérzés gyakorlásával, annál inkább nőtt a tisztán altruista segítésük – ellentétben a viszonosságon alapuló segítéssel. Az együttérzés-tréning nemcsak normatívabbá teszi az embereket, hanem úgy tűnik, valóban elmélyíti a proszociális motivációt.

A következmények túlmutatnak az egyénen. Az empatikus distressz, amikor a segítő szakmákban dolgozók krónikusan megtapasztalják, a kiégéshez vezető egyik fő út. Az együttérzés tréningje potenciális ellensúlyt kínál: egy módot arra, hogy nyitottak maradjunk mások szenvedésére anélkül, hogy az elnyomna minket. Az együttérzés helyett az együttérzés fenntarthatóbbnak és hatékonyabbnak bizonyul.

Két tréning, két agyi hálózat

Az empátiatréning és az együttérzéstréning különböző – és nagyrészt nem átfedő – idegrendszereket aktivál

Plaszticitás: Hogyan formálja át a tréning a szociális agyat?

Az empátia idegtudományi vizsgálata hosszú ideig az azt alátámasztó rendszerek feltérképezésére összpontosított. Egy újabb és vitathatatlanul fontosabb kérdés a következő: megváltoztathatók-e ezek a rendszerek? A válasz – mind a viselkedéspszichológia, mind az idegtudomány oldaláról – igen.

A korai utalások keresztmetszeti vizsgálatokból származtak, amelyek hosszú távú meditálókat hasonlítottak össze a kezdőkkel. Antoine Lutz és Richard Davidson kutatása kimutatta, hogy a tapasztalt meditálók, amikor szorongást keltő hangoknak voltak kitéve, fokozott aktivációt mutattak a középső insulában a kezdőkhöz képest – ami arra utal, hogy a több éves kontemplatív gyakorlat megváltoztatta az alapvető képességüket arra, hogy mások szenvedésével rezonáljanak.

Még meggyőzőbb bizonyítékok származtak a Singer laboratóriumában végzett longitudinális vizsgálatokból. Meditációban még nem részesült résztvevőket szkenneltek az empátia- vagy az együttérzés-tréning előtt és után, miközben mások szenvedését ábrázoló filmrészleteket néztek. Az eredmények meglepőek voltak. Az empátia-tréning – több napos gyakorlás mások érzéseivel való rezonálásban – fokozta az elülső insula és az aMCC aktiválódását, és növelte a résztvevők negatív érzelmeit. A tréning működött: az emberek empatikusabban ráhangolódtak. De ez a ráhangolódás a saját érzelmi állapotuk rovására ment.

Ezután egy kulcsfontosságú további vizsgálatban ugyanazok a résztvevők együttérzés-tréningen estek át. Az együttérzés-tréning visszafordította az empátiatréning által kiváltott negatív hatásokat – csökkentette a negatív érzéseket és növelte a pozitívakat –, miközben egy teljesen más, nem átfedő agyi hálózatot vont be, amelynek középpontjában a mediális orbitofrontális kéreg és a ventrális striatum állt. Az együttérzés-tréning nem csökkentette az empatikus ráhangolódást; ellenszert nyújtott annak árára.

Ez talán a tanulmány legfontosabb megállapítása: az empátia és az együttérzés nem ugyanaz, különböző agyi áramköröket aktiválnak, és az egyikről a másikra való áttérés szándékosan is fejleszthető. A szociális agy képlékeny. Az, hogy hogyan reagálunk mások szenvedésére, jelentős mértékben készség.

Miért fontos ez: A segítőknek és mindannyiunknak

A krónikusan átélt empatikus distressz nagy valószínűséggel negatív egészségügyi következményekkel jár. Ezzel szemben az együttérző válaszok pozitív, másokra irányuló érzéseken, valamint a proszociális motiváció és viselkedés aktiválásán alapulnak. Az a felfedezés, hogy ez a váltás lehetséges – és képezhető –, különösen fontos a segítő szakmákban dolgozók, például orvosok, terapeuták és ápolók, vagy általában stresszes környezetben dolgozók számára.

Az együttérzés-tréning nemcsak a proszociális viselkedést segíti elő, hanem fokozza a pozitív érzelmeket és a rugalmasságot is, ami viszont elősegíti a stresszes helyzetekkel való jobb megküzdést. Ez számos lehetőséget nyit meg az adaptív társas érzelmek és motiváció célzott fejlesztésére. Kiderült, hogy a társas agy pontosan abban az irányban alakítható, ami a legfontosabb.

Nyitott kérdések

Az eddigi kutatások meggyőzően alátámasztották a fő különbséget. Ami még hátravan, az a további vizsgálatok területe. Meddig tartanak az együttérzés-tréning hatásai? Át tudják-e alakítani nemcsak az agyműködést, hanem az agyszerkezetet is – a társas agy tényleges anatómiáját? Milyen neurotranszmitterek működnek ezekben a különböző hálózatokban? És mikor van az optimális fejlődési ablak ezen készségek elsajátításához – van-e olyan időszak a gyermekkorban vagy a serdülőkorban, amikor az ilyen tréning különösen formatív lehet?

Ezek a kérdések egy nagyobb cél felé mutatnak: az érzelmi élet olyan nevelésére, amely túlmutat az érzések ismeretén, és ténylegesen idomítja is azokat. Singer és Klimecki keretrendszere azt sugallja, hogy ez nem naiv idealizmus. A társas agy képlékeny. A kérdés egyszerűen az, hogy hogyan és milyen korán döntünk úgy, hogy ápoljuk.

Az a felfedezés, hogy az empátia és az együttérzés – pszichológiailag, viselkedésileg és neurológiailag – elkülönülnek egymástól, több mint egy tudományos megállapítás. Újrafogalmazza azt a kérdést, amelyre a legtöbben soha nem gondoltunk volna: amikor reagálok egy fájdalommal küzdő személyre, együtt érzek vele, vagy sajnálom ? A különbség kicsinek tűnhet. De az agyban, a testben és a cselekvés pillanatában kiderül, hogy ez mindent megváltoztat.

Singer, T. és Klimecki, OM (2014). Empátia és együttérzés. Current Biology , 24(18), R875–R878. alapján.

Felkészülve a Születettek, hogy virágozzanak közösség számára.