Una spiegazione visiva

Empatia e compassione

Sentire con vs. Sentire per — e perché è importante

Sintesi informale basata sulla ricerca di Tania Singer e Olga M. Klimecki. Per il contesto preciso, si prega di fare riferimento all'articolo originale .

L'unica cosa da trarre da questo documento

Quando i ricercatori hanno addestrato le persone a provare maggiore empatia per la sofferenza altrui, queste si sono sentite peggio. Quando poi hanno addestrato le stesse persone alla compassione, le sensazioni negative si sono invertite e il cervello ha attivato una rete neurale completamente diversa. Empatia e compassione non sono la stessa cosa. Una esaurisce, l'altra sostiene.

Questa distinzione, confermata da studi di neuroimaging, ricerche comportamentali e programmi di formazione, ha profonde implicazioni per chiunque si prenda cura degli altri. Il disagio empatico porta al ritiro. La compassione porta all'azione. E, cosa fondamentale, la capacità di compassione può essere allenata intenzionalmente, anche in pochi giorni.

L'empatia è da tempo considerata una virtù: la capacità di sentire ciò che prova un'altra persona, di condividere la sua sofferenza, di essere commossi dal suo dolore. Ma provare sentimenti con qualcuno e prendersi cura di qualcuno si rivelano essere due cose molto diverse. E la scienza ha ora trovato un modo per distinguerle.

Noi esseri umani siamo una specie altamente sociale. Per coordinare le nostre azioni collettive e garantire una comunicazione efficace, utilizziamo il linguaggio per trasmettere esplicitamente informazioni e abilità sociali come l'empatia per inferire le emozioni e lo stato mentale di un'altra persona. L'empatia ci permette di entrare in risonanza con i sentimenti altrui, sia positivi che negativi: possiamo condividere la gioia degli altri e la sofferenza quando proviamo empatia per qualcuno che soffre. È importante sottolineare che nell'empatia si prova qualcosa per l'altro, ma non ci si confonde con lui: si sa sempre che l'emozione con cui si entra in risonanza è l'emozione di un altro. Quando questa distinzione tra sé e l'altro non è presente, si parla di contagio emotivo, un precursore dell'empatia già presente nei neonati.

Sebbene la felicità condivisa sia uno stato molto piacevole, la condivisione della sofferenza può a volte risultare difficile, soprattutto quando la distinzione tra sé e l'altro si fa labile. Questo può essere particolarmente impegnativo per chi lavora in professioni di aiuto, come medici, terapisti e infermieri. Per evitare un'eccessiva condivisione della sofferenza che potrebbe trasformarsi in angoscia, si può rispondere alla sofferenza altrui con compassione. Ma cosa implica concretamente questo cambiamento? E si può imparare? Tania Singer e Olga Klimecki si propongono di rispondere proprio a queste domande.

La forchetta

Due risposte che l'empatia può assumere quando incontriamo qualcuno che soffre

Il bivio: perché l'empatia non è sempre sufficiente

Il disagio empatico è una forte risposta avversiva ed egocentrica alla sofferenza altrui, accompagnata dal desiderio di ritirarsi da una situazione per proteggersi da sentimenti negativi eccessivi. La compassione, d'altro canto, è concepita come un sentimento di preoccupazione per la sofferenza di un'altra persona, accompagnato dalla motivazione ad aiutare. Di conseguenza, è associata all'avvicinamento e alla motivazione prosociale. Laddove il disagio si rivolge verso l'interno, la compassione si rivolge verso l'esterno.

Le ricerche di Daniel Batson e Nancy Eisenberg nel campo della psicologia sociale e dello sviluppo hanno confermato che le persone che provano compassione in una determinata situazione aiutano più spesso di quelle che soffrono di disagio empatico. E, cosa fondamentale, il lavoro di Daniel Batson ha dimostrato che la misura in cui le persone provano compassione può essere aumentata istruendo esplicitamente i partecipanti a immedesimarsi nella persona bersaglio, dimostrando che questa capacità non è immutabile ma può essere modificata. La compassione, in altre parole, non è semplicemente una caratteristica che si possiede o non si possiede, ma una capacità che si può allenare.

I termini stessi racchiudono questa distinzione nella loro etimologia. La parola empatia deriva dal greco empatheia (passione), composto da en (in) e pathos (sentimento); è entrata nella lingua inglese attraverso il termine tedesco Einfühlung (sentire dentro), che originariamente descriveva la risonanza con le opere d'arte e solo in seguito è stato utilizzato per descrivere la risonanza tra gli esseri umani. Il termine compassione deriva dal latino com (con/insieme) e pati (soffrire). Nonostante le loro radici comuni nell'idea di sentire insieme a un altro, indicano due risposte alla sofferenza molto diverse.

Il cervello condiviso: come l'empatia si manifesta nelle neuroscienze

Quando si sbatte un dito del piede, si attiva una serie specifica di regioni cerebrali, tra cui l' insula anteriore e la corteccia cingolata anteriore media (aMCC) . Studi di neuroimaging, ripetuti più volte e condotti in diversi laboratori, hanno dimostrato che quando si guarda qualcun altro sbattere un dito del piede, molte di queste stesse regioni si attivano a loro volta. Il cervello non distingue nettamente tra esperienza diretta ed esperienza vicaria. In un certo senso, percepiamo il dolore altrui nelle stesse strutture neurali in cui percepiamo il nostro.

Queste "reti neuronali condivise" sono state ormai documentate non solo per il dolore, ma anche per il tatto, il disgusto, il gusto e la ricompensa sociale. Meta-analisi condotte su decine di studi confermano che l'insula anteriore e la corteccia cingolata anteriore mediale (aMCC) sono i nodi più consistenti di questa rete di empatia per il dolore, attivati ​​sia quando soffriamo sia quando assistiamo alla sofferenza altrui.

Ma l'intensità di questa attivazione empatica non è fissa. È plasmata da chi è l'altra persona e da come ci sentiamo nei suoi confronti. Studi condotti dal laboratorio di Singer hanno dimostrato che assistere alla sofferenza di un "membro" percepito del proprio gruppo – ad esempio, un tifoso della stessa squadra di calcio – produceva una maggiore attivazione dell'insula anteriore rispetto all'assistere alla sofferenza di un "membro" di un gruppo esterno. Allo stesso modo, osservare qualcuno che si era comportato correttamente in precedenza produceva una risposta cerebrale empatica più intensa rispetto all'osservare qualcuno che si era comportato ingiustamente. L'empatia del nostro cervello non è un semplice specchio. È uno specchio selettivo e valutativo.

E, cosa fondamentale, quel segnale dell'insula anteriore non è solo una misura dell'empatia provata, ma è anche predittivo. Più forte era la risposta empatica del cervello di un partecipante, maggiore era la probabilità che questi si impegnasse in un comportamento altruistico di aiuto in seguito. La risposta provata e la risposta comportamentale sono collegate a livello dei circuiti neurali.

Allenare la mente compassionevole: la gentilezza amorevole e i suoi effetti

Se l'empatia è la nostra risposta predefinita alla sofferenza altrui, la compassione va coltivata. Il metodo più studiato per farlo è l'addestramento alla gentilezza amorevole , una pratica basata sulla meditazione con radici nella tradizione contemplativa buddista, ora ampiamente studiata in contesti di ricerca laici.

Questa pratica si svolge in silenzio. Consiste nel visualizzare sistematicamente una serie di persone – iniziando da qualcuno a cui si è molto legati, per poi estendere la visualizzazione a conoscenti, sconosciuti e infine anche a persone con cui si ha difficoltà – e nel coltivare sentimenti di calore, cordialità e benevolenza verso ciascuna di esse. L'obiettivo è rafforzare la capacità di augurare sinceramente il bene agli altri, fino a quando questo atteggiamento non diventi più automatico e meno faticoso.

Gli effetti sono ben documentati. La ricerca di Barbara Fredrickson e colleghi ha dimostrato che diverse settimane di allenamento regolare alla compassione hanno aumentato l'affettività positiva auto-riferita dai partecipanti, ampliato le loro risorse personali e migliorato il loro senso di benessere nella vita quotidiana. I benefici non erano solo interni, ma si irradiavano anche all'esterno. Un lavoro più recente dello stesso laboratorio di Singer ha dimostrato che i partecipanti che si sono sottoposti a un allenamento di gentilezza amorevole e compassione hanno aumentato la loro propensione ad aiutare gli sconosciuti in un videogioco appositamente progettato, rispetto a un gruppo di controllo. E più tempo i partecipanti avevano dedicato alla pratica della compassione, più aumentava il loro aiuto puramente altruistico, distinto dall'aiuto basato sulla reciprocità. L'allenamento alla compassione non si limita a rendere le persone più conformi alle norme; sembra che approfondisca realmente la motivazione prosociale.

Le implicazioni vanno oltre il singolo individuo. Il disagio empatico, quando sperimentato cronicamente da chi lavora nelle professioni di aiuto, è una delle principali cause di burnout. La formazione alla compassione offre un potenziale contrappeso: un modo per rimanere aperti alla sofferenza altrui senza esserne sopraffatti. Provare empatia per gli altri, piuttosto che condividere le loro emozioni, si rivela essere più sostenibile ed efficace.

Due allenamenti, due reti cerebrali

L'addestramento all'empatia e l'addestramento alla compassione attivano sistemi neurali distinti e in gran parte non sovrapposti.

Plasticità: come l'allenamento rimodella il cervello sociale

Per lungo tempo, lo studio neuroscientifico dell'empatia si è concentrato sulla mappatura dei sistemi che ne sono alla base. Una domanda più recente, e probabilmente più importante, è stata: questi sistemi possono essere modificati? La risposta – sia dalla psicologia comportamentale che dalle neuroscienze – è sì.

I primi indizi sono emersi da studi trasversali che confrontavano meditatori esperti con principianti. La ricerca di Antoine Lutz e Richard Davidson ha scoperto che i meditatori esperti, se esposti a suoni angoscianti, mostravano una maggiore attivazione nell'insula media rispetto ai principianti, suggerendo che anni di pratica contemplativa avessero modificato la loro capacità di base di entrare in risonanza con la sofferenza altrui.

Prove ancora più convincenti sono emerse da studi longitudinali condotti nel laboratorio di Singer. I partecipanti, che non avevano mai praticato la meditazione, sono stati sottoposti a scansione cerebrale prima e dopo aver ricevuto un training di empatia o un training di compassione, mentre guardavano filmati che raffiguravano la sofferenza altrui. I risultati sono stati sorprendenti. Il training di empatia – diversi giorni di pratica per entrare in risonanza con i sentimenti altrui – ha aumentato l'attivazione dell'insula anteriore e della corteccia cingolata anteriore mediale (aMCC) e ha incrementato l'affettività negativa dei partecipanti. Il training ha funzionato: le persone sono diventate più sintonizzate empaticamente. Ma questa sintonia ha avuto un costo per il loro stato emotivo.

In seguito, in uno studio di follow-up cruciale, gli stessi partecipanti sono stati sottoposti a un training di compassione. E il training di compassione ha invertito l'effetto negativo prodotto dal training di empatia, riducendo i sentimenti negativi e aumentando quelli positivi, attivando al contempo una rete cerebrale completamente diversa e non sovrapposta, centrata sulla corteccia orbitofrontale mediale e sullo striato ventrale. Il training di compassione non ha diminuito la sintonia empatica; ha fornito un antidoto ai suoi effetti negativi.

Questa è forse la scoperta più importante dello studio: empatia e compassione non sono la stessa cosa, attivano circuiti cerebrali diversi e il passaggio dall'una all'altra può essere coltivato intenzionalmente. Il cervello sociale è plastico. Il modo in cui reagiamo alla sofferenza altrui è, in misura significativa, un'abilità.

Perché è importante: per chi aiuta gli altri e per tutti noi.

Il disagio empatico, se sperimentato cronicamente, molto probabilmente dà origine a conseguenze negative per la salute. Le risposte compassionevoli, al contrario, si basano su sentimenti positivi e orientati verso gli altri, nonché sull'attivazione di motivazioni e comportamenti prosociali. La scoperta che questo cambiamento sia possibile – e allenabile – è particolarmente rilevante per le persone che lavorano in professioni di aiuto, come medici, terapisti e infermieri, o in ambienti stressanti in generale.

L'addestramento alla compassione non solo promuove il comportamento prosociale, ma aumenta anche l'affettività positiva e la resilienza, favorendo così una migliore gestione delle situazioni stressanti. Questo apre numerose opportunità per lo sviluppo mirato di emozioni sociali adattive e di una motivazione efficace. Il cervello sociale, a quanto pare, è malleabile proprio nella direzione che conta di più.

Domande aperte

La ricerca finora condotta ha stabilito in modo convincente la distinzione fondamentale. Ciò che resta da approfondire è il campo delle indagini in corso. Quanto a lungo persistono gli effetti dell'addestramento alla compassione? Possono rimodellare non solo la funzione cerebrale, ma anche la struttura cerebrale, ovvero l'anatomia stessa del cervello sociale? Quali neurotrasmettitori sono coinvolti in queste diverse reti? E ​​qual è il periodo di sviluppo ottimale per apprendere queste abilità? Esiste una fase dell'infanzia o dell'adolescenza in cui tale addestramento potrebbe essere particolarmente formativo?

Queste domande rimandano a un obiettivo più ampio: un'educazione alla vita emotiva che vada oltre la semplice conoscenza dei sentimenti, arrivando a coltivarli attivamente. Il modello di Singer e Klimecki suggerisce che non si tratti di ingenuo idealismo. Il cervello sociale è malleabile. La questione è semplicemente come, e in quale fase precoce, scegliamo di coltivarlo.

La scoperta che empatia e compassione siano distinte – a livello psicologico, comportamentale e neurologico – è ben più di una semplice scoperta accademica. Riformula una domanda che la maggior parte di noi non si è mai posta: quando reagisco al dolore di qualcuno, provo con lui o per lui? La differenza può sembrare minima. Ma nel cervello, nel corpo e nell'azione che ne consegue, si rivela determinante.

Basato su: Singer, T., & Klimecki, OM (2014). Empatia e compassione. Current Biology , 24(18), R875–R878.

Preparato per la community di Born to Flourish.