視覚的な解説

共感と思いやり

共感するのと、相手に共感するのとの違い、そしてその違いが重要な理由

タニア・シンガーとオルガ・M・クリメッキの研究に基づいた非公式な要約です。より詳細な内容については、 原著論文を参照してください。

この論文から得られる唯一の教訓

研究者たちが人々に苦しみへの共感を深めるよう訓練したところ、彼らの気分は悪化した。次に同じ人々に思いやりを教える訓練を行ったところ、ネガティブな感情は逆転し、脳は全く異なる神経ネットワークを活性化させた。共感と思いやりは同じものではない。一方は消耗させ、もう一方は持続させるのだ。

神経画像研究、行動研究、訓練研究によって確認されたこの区別は、他者を思いやるすべての人にとって重大な意味を持つ。共感的苦痛は引きこもりにつながり、思いやりは行動につながる。そして重要なことに、思いやりの能力は、わずか数日で意図的に訓練することができるのだ。

共感は長らく美徳とされてきた。それは、他人の感情を感じ取り、苦しみを分かち合い、痛みに心を動かされる能力のことである。しかし、誰かと共に感じることと、誰かを思いやることは全く異なるものだ。そして今、科学はそれらを区別する方法を発見した。

人間は極めて社会的な種です。共同行動を調整し、円滑なコミュニケーションを確保するために、私たちは言語を用いて情報を明確に伝え、共感といった社会的能力を用いて他者の感情や精神状態を推測します。共感によって、他者の肯定的感情と否定的感情の両方に共鳴することが可能になります。他者の喜びを分かち合うことも、苦しんでいる人に共感することで苦しみを分かち合うこともできます。重要なのは、共感においては他者と共に感情を抱くものの、自分自身と他者を混同しないということです。つまり、共鳴している感情は他者の感情であると認識しているのです。この自己と他者の区別がなくなると、感情伝染と呼ばれる状態になり、これは赤ちゃんにも見られる共感の前兆と言えます。

喜びを分かち合うことは非常に心地よい状態ですが、苦しみを分かち合うことは時に困難を伴います。特に、自己と他者の区別が曖昧になる場合はなおさらです。これは、医師、セラピスト、看護師など、援助職に携わる人々にとって特に難しい課題となり得ます。苦しみを過度に分かち合うことが苦痛に発展するのを防ぐために、他者の苦しみに対して思いやりをもって接することが有効です。しかし、この変化は具体的にどのようなものなのでしょうか？また、訓練によって身につけることができるのでしょうか？タニア・シンガーとオルガ・クリメッキは、まさにこの問いに答えるべく研究に着手しました。

フォーク

苦しんでいる人に出会ったときに、共感が示す2つの反応

人生の岐路：共感だけでは十分ではない理由

共感的苦痛とは、他者の苦しみに対する強い嫌悪感と自己中心的な反応であり、過剰な否定的感情から身を守るためにその状況から身を引きたいという欲求を伴う。一方、同情とは、他者の苦しみに対する懸念であり、助けたいという動機を伴う感情と捉えられる。したがって、同情は接近行動や向社会的動機と結びついている。苦痛が内向きに働くのに対し、同情は外向きに働くのである。

社会心理学と発達心理学の分野におけるダニエル・バトソンとナンシー・アイゼンバーグの研究は、特定の状況で思いやりを感じる人は、共感的苦痛を抱える人よりも頻繁に他者を助けることを明らかにしました。そして重要なことに、ダニエル・バトソンの研究は、参加者に対象者と共に感じるよう明確に指示することで、思いやりを感じる度合いを高めることができることを示しました。つまり、この能力は固定されたものではなく、変化させることができるのです。言い換えれば、思いやりとは、単に持っているか持っていないかという特性ではなく、訓練によって身につけることができる能力なのです。

これらの用語自体が、語源においてこの違いを内包している。共感（empathy ）という言葉は、ギリシャ語のempatheia （情熱）に由来し、 en （中に）とpathos （感情）から成る。この言葉は、もともと芸術作品との共鳴を表すドイツ語のEinfühlung （感情移入）を経て英語に入り、後に人間同士の共鳴を表す言葉として用いられるようになった。思いやり（compassion）という言葉は、ラテン語のcom （共に）とpati （苦しむ）に由来する。どちらも他者と共に感じるという共通のルーツを持つにもかかわらず、苦しみに対する全く異なる二つの反応を表している。

共有脳：神経科学における共感の現れ方

つま先をぶつけると、前部島皮質や前部中帯状皮質（aMCC）など、特定の脳領域が活性化します。複数の研究室で行われた神経画像研究で繰り返し示されているのは、他人がつま先をぶつけるのを見たときにも、同じ領域の多くが活性化するということです。脳は、直接の経験と間接的な経験を明確に区別しません。つまり、私たちは自分の痛みを感じるのと同じ神経構造で、他人の痛みも感じているのです。

これらの「共有神経ネットワーク」は、痛みだけでなく、触覚、嫌悪感、味覚、社会的報酬についても確認されている。数十件の研究を対象としたメタ分析により、前部島皮質と前部中帯状皮質（aMCC）が、痛みへの共感ネットワークにおいて最も一貫して活性化されるノードであることが確認されている。これらの部位は、私たちが苦痛を感じる時と、他者の苦痛を目撃する時の両方で活性化される。

しかし、この共感的活性化の程度は固定されていません。それは、相手が誰であるか、そして私たちが相手に対してどのような感情を抱いているかによって左右されます。シンガーの研究室の研究では、例えば同じサッカーチームのファンなど、自分たちと同じ集団に属すると認識している「メンバー」の苦しみを目撃すると、集団外の「メンバー」の苦しみを目撃するよりも、前部島皮質の活性化が強くなることが示されました。同様に、以前に公平に振る舞った人を見ると、不公平に振る舞った人を見るよりも、脳の共感反応が強くなります。私たちの脳の共感は、単純な鏡ではありません。それは選択的かつ評価的な鏡なのです。

そして重要なのは、前部島皮質の信号は単に感じた共感の度合いを示すだけでなく、予測力も持っているということだ。参加者の共感的な脳反応が強ければ強いほど、その後利他的な援助行動を起こす可能性が高くなる。感じた反応と行動反応は、神経回路のレベルで結びついているのだ。

思いやりの心を育む：慈愛とその効果

他者の苦しみに対する私たちの基本的な反応が共感であるならば、慈悲の心は育む必要がある。そのための最も広く研究されている方法は、慈悲の訓練である。これは仏教の瞑想の伝統に根ざした瞑想に基づく実践であり、現在では世俗的な研究機関でも幅広く研究されている。

この実践は沈黙の中で行われます。まず親しい人から始め、知り合い、見知らぬ人、そして最終的には付き合いにくい人まで、様々な人を順番にイメージし、一人ひとりに温かさ、親しみ、そして善意の気持ちを育んでいきます。目的は、他者の幸福を心から願う能力を強化し、その気持ちがより習慣化し、努力を必要としなくなるまで続けることです。

その効果は十分に立証されている。バーバラ・フレドリクソンらの研究によると、数週間にわたる定期的な思いやりトレーニングは、参加者の自己申告によるポジティブな感情を高め、個人的なリソースを広げ、日常生活における幸福感を向上させた。その恩恵は内面的なものにとどまらず、外面にも及んだ。シンガー自身の研究室による最近の研究では、慈愛と思いやりのトレーニングを受けた参加者は、対照群と比較して、特別に設計されたコンピューターゲームで見知らぬ人を助ける頻度が高かったことが示された。また、思いやりの実践に費やす時間が長ければ長いほど、互恵性に基づく援助とは区別される、純粋に利他的な援助が増加した。思いやりトレーニングは、人々をより規範に従順にするだけでなく、真に向社会的な動機を深める効果があるようだ。

その影響は個人にとどまりません。援助職に携わる人々が慢性的に共感的苦痛を経験すると、燃え尽き症候群に至る主要な経路の一つとなります。共感トレーニングは、その潜在的な対抗策となり得ます。つまり、他者の苦しみに圧倒されることなく、その苦しみに寄り添う方法を提供するのです。共に苦しむのではなく、他者の苦しみに寄り添うことは、より持続可能で効果的な方法であることが分かります。

2つのトレーニング、2つの脳ネットワーク

共感トレーニングと思いやりトレーニングは、それぞれ異なる、そしてほとんど重複しない神経系を活性化する。

可塑性：トレーニングが社会的脳をどのように再構築するか

長らく、共感に関する神経科学的研究は、共感の根底にあるシステムを解明することに焦点を当ててきた。しかし、より新しく、そしておそらくより重要な問いは、「これらのシステムは変化させることができるのか？」というものだ。行動心理学と神経科学の両方から、その答えは「イエス」である。

初期の兆候は、長期瞑想者と初心者を比較した横断研究から得られた。アントワーヌ・ルッツとリチャード・デビッドソンによる研究では、熟練した瞑想者は、苦痛な音にさらされた際に、初心者に比べて中島皮質の活動が亢進することが分かった。これは、長年の瞑想の実践によって、他者の苦しみに共鳴する基本的な能力が変化したことを示唆している。

シンガーの研究室で行われた長期研究から、より説得力のある証拠が得られた。瞑想経験のない参加者を対象に、他者の苦しみを描いた映像を見ながら、共感トレーニングまたは思いやりトレーニングを受ける前後に脳スキャンを行った。結果は驚くべきものだった。共感トレーニング（他者の感情に共鳴する練習を数日間行う）は、前部島皮質と前帯状皮質（aMCC）の活性化を高め、参加者のネガティブな感情を増大させた。トレーニングは効果があり、人々はより共感的に同調するようになった。しかし、その同調は、参加者自身の感情状態に代償を伴った。

そして、重要な追跡調査において、同じ参加者たちは共感訓練を受けた。すると、共感訓練は、共感訓練によって生じた負の感情を逆転させ、負の感情を減らし、正の感情を増やした。同時に、内側眼窩前頭皮質と腹側線条体を中心とした、全く異なる、重複しない脳ネットワークを活性化させた。共感訓練は共感的同調性を低下させるのではなく、その代償に対する解毒剤となったのである。

これはおそらくこの論文で最も重要な発見だろう。共感と慈悲は同じものではなく、それぞれ異なる脳回路を活性化させ、一方から他方への切り替えは意図的に培うことができる。社会的な脳は可塑性を持っている。他者の苦しみにどう反応するかは、ある程度、スキルと言えるのだ。

なぜこれが重要なのか：支援者にとって、そして私たち全員にとって

共感的苦痛は、慢性的に経験されると、ほとんどの場合、健康に悪影響を及ぼす。一方、思いやりのある反応は、他者を思いやる肯定的な感情と、向社会的な動機づけや行動の活性化に基づいている。この変化が可能であり、訓練によって習得できるという発見は、医師、セラピスト、看護師といった援助職に従事する人々、あるいは一般的にストレスの多い環境で働く人々にとって、特に重要な意味を持つ。

思いやりトレーニングは、向社会的な行動を促進するだけでなく、ポジティブな感情と回復力を高め、ひいてはストレスの多い状況への対処能力を向上させます。これにより、適応的な社会的感情とモチベーションを的確に育成するための多くの機会が開かれます。社会的な脳は、まさに最も重要な方向に柔軟に変化できることが明らかになったのです。

未解決の疑問

これまでの研究は、その核心的な違いを説得力をもって確立してきた。残された課題は、継続的な調査の領域である。思いやり訓練の効果はどのくらい持続するのか？脳機能だけでなく、脳構造、つまり社会脳の実際の解剖学的構造をも変化させることができるのか？これらの異なるネットワークでは、どのような神経伝達物質が働いているのか？そして、これらのスキルを習得するのに最適な発達段階はいつなのか？幼少期や青年期に、このような訓練が特に大きな影響を与える時期はあるのか？

これらの問いは、より大きな目標、すなわち感情について知るだけでなく、実際に感情を訓練する、感情生活に関する教育へと繋がっている。シンガーとクリメッキの枠組みは、これがナイーブな理想主義ではないことを示唆している。社会的な脳は柔軟性を持っている。問題は、それをどのように、そしていつから育成していくか、ということなのだ。

共感と慈悲が、心理的にも、行動的にも、神経学的にも異なるものであるという発見は、単なる学術的な発見にとどまらない。それは、私たちのほとんどがこれまで考えたこともなかった問いを改めて問い直すものだ。つまり、苦しんでいる人に接するとき、私はその人と共に感じているのか、それともその人のために感じているのか、という問いである。その違いは些細なものに思えるかもしれない。しかし、脳、身体、そしてその後の行動において、それは決定的な違いを生み出すのだ。

出典: Singer, T., & Klimecki, OM (2014). Empathy and compassion. Current Biology , 24(18), R875–R878.

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