ದೃಶ್ಯ ವಿವರಣೆಕಾರ

ಸಹಾನುಭೂತಿ ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿ

ಭಾವನೆ vs ಭಾವನೆ - ಮತ್ತು ಅದು ಏಕೆ ಮುಖ್ಯ

ತಾನಿಯಾ ಸಿಂಗರ್ ಮತ್ತು ಓಲ್ಗಾ ಎಂ. ಕ್ಲಿಮೆಕಿ ಅವರ ಸಂಶೋಧನೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಅನೌಪಚಾರಿಕ ಸಾರಾಂಶ. ನಿಖರವಾದ ಸಂದರ್ಭಕ್ಕಾಗಿ, ಮೂಲ ಪ್ರಬಂಧವನ್ನು ನೋಡಿ.

ಈ ಪ್ರಬಂಧದಿಂದ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕಾದ ಒಂದು ವಿಷಯ

ಸಂಶೋಧಕರು ಜನರಿಗೆ ದುಃಖವನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಆಳವಾಗಿ ಸಹಾನುಭೂತಿ ಹೊಂದಲು ತರಬೇತಿ ನೀಡಿದಾಗ, ಅವರು ಕೆಟ್ಟದಾಗಿ ಭಾವಿಸಿದರು. ನಂತರ ಅವರು ಅದೇ ಜನರಿಗೆ ಸಹಾನುಭೂತಿಯಲ್ಲಿ ತರಬೇತಿ ನೀಡಿದಾಗ, ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಭಾವನೆಗಳು ಹಿಮ್ಮುಖವಾದವು - ಮತ್ತು ಮೆದುಳು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನವಾದ ನರಮಂಡಲವನ್ನು ನೇಮಿಸಿಕೊಂಡಿತು. ಸಹಾನುಭೂತಿ ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿ ಒಂದೇ ವಿಷಯವಲ್ಲ. ಒಂದು ಕ್ಷೀಣಿಸುತ್ತದೆ. ಇನ್ನೊಂದು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

ನರಚಿತ್ರಣ, ನಡವಳಿಕೆಯ ಸಂಶೋಧನೆ ಮತ್ತು ತರಬೇತಿ ಅಧ್ಯಯನಗಳಿಂದ ದೃಢೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಈ ವ್ಯತ್ಯಾಸವು ಇತರರ ಬಗ್ಗೆ ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುವ ಯಾರಿಗಾದರೂ ಆಳವಾದ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಬೀರುತ್ತದೆ. ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ತೊಂದರೆಯು ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವಿಕೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಸಹಾನುಭೂತಿಯು ಕ್ರಿಯೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಬಹುಮುಖ್ಯವಾಗಿ, ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಕೆಲವು ದಿನಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ತರಬೇತಿ ನೀಡಬಹುದು.

ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಬಹಳ ಹಿಂದಿನಿಂದಲೂ ಒಂದು ಸದ್ಗುಣವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ - ಇನ್ನೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ ಅನುಭವಿಸುವುದನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ, ಅವರ ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುವ, ಅವರ ನೋವಿನಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತರಾಗುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ. ಆದರೆ ಯಾರೊಂದಿಗಾದರೂ ಭಾವನೆ ಹೊಂದುವುದು ಮತ್ತು ಯಾರನ್ನಾದರೂ ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ತುಂಬಾ ವಿಭಿನ್ನ ವಿಷಯಗಳಾಗಿ ಪರಿಣಮಿಸುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ವಿಜ್ಞಾನವು ಈಗ ಅವುಗಳನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಲು ಒಂದು ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡಿದೆ.

ಮನುಷ್ಯರಾಗಿ ನಾವು ತುಂಬಾ ಸಾಮಾಜಿಕ ಜಾತಿಗಳು. ನಮ್ಮ ಜಂಟಿ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಸಂಘಟಿಸಲು ಮತ್ತು ಯಶಸ್ವಿ ಸಂವಹನವನ್ನು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು, ನಾವು ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತಿಳಿಸಲು ಭಾಷೆಯನ್ನು ಬಳಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಭಾವನೆಗಳು ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಊಹಿಸಲು ಪರಾನುಭೂತಿಯಂತಹ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳನ್ನು ಬಳಸುತ್ತೇವೆ. ಪರಾನುಭೂತಿಯು ಇತರರ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಭಾವನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಮಾನವಾಗಿ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಿಸುತ್ತದೆ - ನಾವು ಇತರರ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಮತ್ತು ನೋವಿನಲ್ಲಿರುವ ಯಾರೊಂದಿಗಾದರೂ ನಾವು ಸಹಾನುಭೂತಿ ಹೊಂದಿದಾಗ ನಾವು ದುಃಖದ ಅನುಭವವನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಮುಖ್ಯವಾಗಿ, ಪರಾನುಭೂತಿಯಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು ಯಾರೊಂದಿಗಾದರೂ ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಒಬ್ಬರು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಇನ್ನೊಬ್ಬರೊಂದಿಗೆ ಗೊಂದಲಗೊಳಿಸುವುದಿಲ್ಲ - ಒಬ್ಬರು ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುವ ಭಾವನೆಯು ಇನ್ನೊಬ್ಬರ ಭಾವನೆ ಎಂದು ಇನ್ನೂ ತಿಳಿದಿರುತ್ತದೆ. ಆ ಸ್ವಯಂ-ಇತರ ವ್ಯತ್ಯಾಸವು ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ನಾವು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಸಾಂಕ್ರಾಮಿಕತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತೇವೆ, ಇದು ಶಿಶುಗಳಲ್ಲಿ ಈಗಾಗಲೇ ಇರುವ ಪರಾನುಭೂತಿಯ ಪೂರ್ವಗಾಮಿ.

ಹಂಚಿಕೊಂಡ ಸಂತೋಷವು ತುಂಬಾ ಆಹ್ಲಾದಕರ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದ್ದರೂ, ದುಃಖವನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿರುತ್ತದೆ - ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಸ್ವಯಂ-ಇತರ ವ್ಯತ್ಯಾಸವು ಮಸುಕಾದಾಗ. ವೈದ್ಯರು, ಚಿಕಿತ್ಸಕರು ಮತ್ತು ದಾದಿಯರಂತಹ ಸಹಾಯ ವೃತ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿಗೆ ಇದು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಸವಾಲಿನದ್ದಾಗಿರಬಹುದು. ದುಃಖವಾಗಿ ಬದಲಾಗಬಹುದಾದ ದುಃಖದ ಅತಿಯಾದ ಹಂಚಿಕೆಯನ್ನು ತಡೆಗಟ್ಟಲು, ಒಬ್ಬರು ಇತರರ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಸಹಾನುಭೂತಿಯಿಂದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ ಆ ಬದಲಾವಣೆಯು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಏನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ? ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ತರಬೇತಿ ಮಾಡಬಹುದೇ? ತಾನಿಯಾ ಸಿಂಗರ್ ಮತ್ತು ಓಲ್ಗಾ ಕ್ಲಿಮೆಕಿ ಅದಕ್ಕೆ ನಿಖರವಾಗಿ ಉತ್ತರಿಸಲು ಹೊರಟರು.

ದಿ ಫೋರ್ಕ್

ನಾವು ಯಾರನ್ನಾದರೂ ಬಳಲುತ್ತಿರುವಾಗ ಸಹಾನುಭೂತಿ ಹೊಂದಬಹುದಾದ ಎರಡು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳು

ದಿ ಫೋರ್ಕ್ ಇನ್ ದಿ ರೋಡ್: ಪರಾನುಭೂತಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಸಾಕಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಏಕೆ

ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ದುಃಖವು ಇತರರ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಬಲವಾದ ವಿರೋಧಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ಸ್ವಾರ್ಥಪರ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿದ್ದು, ಅತಿಯಾದ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಭಾವನೆಗಳಿಂದ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಹಿಂದೆ ಸರಿಯುವ ಬಯಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಇನ್ನೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ದುಃಖದ ಬಗ್ಗೆ ಕಾಳಜಿಯ ಭಾವನೆಯಾಗಿ ಕಲ್ಪಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇದು ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ಪ್ರೇರಣೆಯೊಂದಿಗೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಇದು ವಿಧಾನ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಪ್ರೇರಣೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ. ದುಃಖವು ಒಳಮುಖವಾಗಿ ತಿರುಗಿದಾಗ, ಸಹಾನುಭೂತಿ ಹೊರಮುಖವಾಗಿ ತಿರುಗುತ್ತದೆ.

ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಮನೋವಿಜ್ಞಾನ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಡೇನಿಯಲ್ ಬ್ಯಾಟ್ಸನ್ ಮತ್ತು ನ್ಯಾನ್ಸಿ ಐಸೆನ್‌ಬರ್ಗ್ ನಡೆಸಿದ ಸಂಶೋಧನೆಯು, ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸನ್ನಿವೇಶದಲ್ಲಿ ಸಹಾನುಭೂತಿ ಹೊಂದಿರುವ ಜನರು ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ತೊಂದರೆಯಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿರುವ ಜನರಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ದೃಢಪಡಿಸಿತು. ಮತ್ತು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ, ಡೇನಿಯಲ್ ಬ್ಯಾಟ್ಸನ್ ಅವರ ಕೆಲಸವು ಜನರು ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ ಮಟ್ಟವನ್ನು, ಭಾಗವಹಿಸುವವರಿಗೆ ಗುರಿ ವ್ಯಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಅನುಭವಿಸಲು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಸೂಚಿಸುವ ಮೂಲಕ ಹೆಚ್ಚಿಸಬಹುದು ಎಂದು ತೋರಿಸಿದೆ - ಈ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವು ಸ್ಥಿರವಾಗಿಲ್ಲ ಆದರೆ ಬದಲಾಯಿಸಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ. ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಸಹಾನುಭೂತಿಯು ಕೇವಲ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ ಹೊಂದಿರುವ ಅಥವಾ ಹೊಂದಿರದ ಲಕ್ಷಣವಲ್ಲ. ಇದು ತರಬೇತಿ ನೀಡಬಹುದಾದ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವಾಗಿದೆ.

ಈ ಪದಗಳು ತಮ್ಮ ವ್ಯುತ್ಪತ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಈ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಪರಾನುಭೂತಿ ಎಂಬ ಪದವು ಗ್ರೀಕ್ ಪದ ಎಂಪಥಿಯಾ (ಉತ್ಸಾಹ) ದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿದೆ, ಇದು ಎನ್ (ಇನ್) ಮತ್ತು ಪಾಥೋಸ್ (ಭಾವನೆ) ಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದೆ; ಇದು ಐನ್ಫುಹ್ಲುಂಗ್ (ಭಾವನೆ) ಎಂಬ ಜರ್ಮನ್ ಕಲ್ಪನೆಯ ಮೂಲಕ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಅನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿತು, ಇದು ಮೂಲತಃ ಕಲಾಕೃತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಅನುರಣನವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ಮಾತ್ರ ಮಾನವರ ನಡುವಿನ ಅನುರಣನವನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಬಳಸಲಾಯಿತು. ಸಹಾನುಭೂತಿ ಎಂಬ ಪದವು ಲ್ಯಾಟಿನ್ ಕಾಮ್ (ಒಟ್ಟಿಗೆ/ಒಟ್ಟಿಗೆ) ಮತ್ತು ಪತಿ (ಬಳಲುವುದು) ಗಳಿಂದ ಬಂದಿದೆ. ಇನ್ನೊಂದರ ಜೊತೆಗೆ ಅನುಭವಿಸುವ ಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲಿ ಅವುಗಳ ಹಂಚಿಕೆಯ ಬೇರುಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಅವು ದುಃಖಕ್ಕೆ ಎರಡು ವಿಭಿನ್ನ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಹೆಸರಿಸುತ್ತವೆ.

ಹಂಚಿಕೆಯ ಮೆದುಳು: ನರವಿಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಪರಾನುಭೂತಿ ಹೇಗೆ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ

ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಕಾಲ್ಬೆರಳನ್ನು ಕುಟುಕಿದಾಗ, ಮುಂಭಾಗದ ಇನ್ಸುಲಾ ಮತ್ತು ಮುಂಭಾಗದ ಮಧ್ಯದ ಸಿಂಗ್ಯುಲೇಟ್ ಕಾರ್ಟೆಕ್ಸ್ (aMCC) ಸೇರಿದಂತೆ ಮೆದುಳಿನ ಪ್ರದೇಶಗಳ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಗುಂಪು ಸಕ್ರಿಯಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ನರಚಿತ್ರಣ ಅಧ್ಯಯನಗಳು ಪದೇ ಪದೇ ಮತ್ತು ಬಹು ಪ್ರಯೋಗಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ತೋರಿಸಿರುವ ಸಂಗತಿಯೆಂದರೆ, ಬೇರೊಬ್ಬರು ತಮ್ಮ ಕಾಲ್ಬೆರಳನ್ನು ಕುಟುಕುವುದನ್ನು ನೀವು ನೋಡಿದಾಗ, ಅದೇ ಪ್ರದೇಶಗಳು ಸಹ ಸಕ್ರಿಯಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಮೆದುಳು ಮೊದಲ ಅನುಭವವನ್ನು ವಿಷಕಾರಿ ಅನುಭವದಿಂದ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಬೇರ್ಪಡಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅರ್ಥಪೂರ್ಣ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ, ನಾವು ನಮ್ಮದೇ ಆದ ಅನುಭವವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ ಅದೇ ನರ ರಚನೆಗಳಲ್ಲಿ ನಾವು ಇತರರ ನೋವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇವೆ.

ಈ "ಹಂಚಿಕೊಂಡ ನರಕೋಶ ಜಾಲಗಳು" ಈಗ ನೋವಿಗೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಸ್ಪರ್ಶ, ಅಸಹ್ಯ, ರುಚಿ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಪ್ರತಿಫಲಕ್ಕೂ ದಾಖಲಾಗಿವೆ. ಡಜನ್ಗಟ್ಟಲೆ ಅಧ್ಯಯನಗಳಲ್ಲಿನ ಮೆಟಾ-ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಗಳು ಮುಂಭಾಗದ ಇನ್ಸುಲಾ ಮತ್ತು ಎಎಂಸಿಸಿ ಈ ಸಹಾನುಭೂತಿ-ನೋವು ಜಾಲದ ಅತ್ಯಂತ ಸ್ಥಿರವಾದ ನೋಡ್‌ಗಳಾಗಿವೆ ಎಂದು ದೃಢಪಡಿಸುತ್ತವೆ - ನಾವು ಬಳಲುತ್ತಿರುವಾಗ ಮತ್ತು ನಾವು ನೋವನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ ಸಕ್ರಿಯಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ.

ಆದರೆ ಈ ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಸಕ್ರಿಯಗೊಳಿಸುವಿಕೆಯ ಪ್ರಮಾಣವು ಸ್ಥಿರವಾಗಿಲ್ಲ. ಅದು ಇತರ ವ್ಯಕ್ತಿ ಯಾರು ಮತ್ತು ನಾವು ಅವರ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಗೆ ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದರ ಮೇಲೆ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಸಿಂಗರ್ ಅವರ ಪ್ರಯೋಗಾಲಯದ ಅಧ್ಯಯನಗಳು, ಗುಂಪಿನೊಳಗಿನ "ಸದಸ್ಯ" - ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಅದೇ ಫುಟ್ಬಾಲ್ ತಂಡದ ಅಭಿಮಾನಿ - ಬಳಲುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನೋಡುವುದು ಗುಂಪಿನ ಹೊರಗಿನ "ಸದಸ್ಯ" ಬಳಲುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನೋಡುವುದಕ್ಕಿಂತ ಬಲವಾದ ಮುಂಭಾಗದ ಇನ್ಸುಲಾ ಸಕ್ರಿಯಗೊಳಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ತೋರಿಸಿದೆ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಹಿಂದೆ ವರ್ತಿಸಿದ ಯಾರಾದರೂ ಅನ್ಯಾಯವಾಗಿ ವರ್ತಿಸಿದವರನ್ನು ನೋಡುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಮೆದುಳಿನ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ಮೆದುಳಿನ ಸಹಾನುಭೂತಿ ಸರಳ ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲ. ಇದು ಆಯ್ದ ಮತ್ತು ಮೌಲ್ಯಮಾಪನ ಮಾಡುವ ಒಂದು.

ಮತ್ತು ವಿಮರ್ಶಾತ್ಮಕವಾಗಿ, ಆ ಮುಂಭಾಗದ ಇನ್ಸುಲಾ ಸಂಕೇತವು ಅನುಭವಿಸಿದ ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಅಳತೆಯಲ್ಲ - ಅದು ಭವಿಷ್ಯಸೂಚಕವಾಗಿದೆ. ಭಾಗವಹಿಸುವವರ ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಮೆದುಳಿನ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ ಬಲವಾಗಿದ್ದಷ್ಟೂ, ಅವರು ನಂತರ ಪರಹಿತಚಿಂತನೆಯ ಸಹಾಯ ನಡವಳಿಕೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಸಾಧ್ಯತೆ ಹೆಚ್ಚು. ಭಾವಿಸಿದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ವರ್ತನೆಯ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯು ನರಮಂಡಲದ ಸರ್ಕ್ಯೂಟ್ರಿಯ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ.

ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಮಿದುಳಿಗೆ ತರಬೇತಿ: ಪ್ರೀತಿಯ ದಯೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಪರಿಣಾಮಗಳು

ಇತರರ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಸಹಾನುಭೂತಿ ನಮ್ಮ ಪೂರ್ವನಿಯೋಜಿತ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿದ್ದರೆ, ಕರುಣೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸುವ ಅಗತ್ಯವಿದೆ. ಇದನ್ನು ಮಾಡಲು ಹೆಚ್ಚು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲಾದ ವಿಧಾನವೆಂದರೆ ಪ್ರೀತಿಯ ದಯೆ ತರಬೇತಿ - ಬೌದ್ಧ ಚಿಂತನಶೀಲ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಬೇರುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಧ್ಯಾನ-ಆಧಾರಿತ ಅಭ್ಯಾಸ, ಈಗ ಜಾತ್ಯತೀತ ಸಂಶೋಧನಾ ಸೆಟ್ಟಿಂಗ್‌ಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ.

ಈ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಮೌನವಾಗಿ ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಜನರ ಸರಣಿಯನ್ನು ವ್ಯವಸ್ಥಿತವಾಗಿ ದೃಶ್ಯೀಕರಿಸುವುದನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ - ನಿಮಗೆ ತುಂಬಾ ಹತ್ತಿರವೆಂದು ಭಾವಿಸುವ ಯಾರೊಂದಿಗಾದರೂ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ, ನಂತರ ಪರಿಚಯಸ್ಥರು, ಅಪರಿಚಿತರು ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ನಿಮಗೆ ಕಷ್ಟವೆನಿಸುವ ಜನರವರೆಗೆ ವಿಸ್ತರಿಸುವುದು - ಮತ್ತು ಅವರಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರ ಬಗ್ಗೆಯೂ ಉಷ್ಣತೆ, ಸ್ನೇಹಪರತೆ ಮತ್ತು ದಯೆಯ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಬೆಳೆಸುವುದು. ಆ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ಹೆಚ್ಚು ಅಭ್ಯಾಸವಾಗುವವರೆಗೆ ಮತ್ತು ಕಡಿಮೆ ಶ್ರಮದಾಯಕವಾಗುವವರೆಗೆ, ಇತರರಿಗೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಬಯಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುವುದು ಇದರ ಗುರಿಯಾಗಿದೆ.

ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ದಾಖಲಿಸಲಾಗಿದೆ. ಬಾರ್ಬರಾ ಫ್ರೆಡ್ರಿಕ್ಸನ್ ಮತ್ತು ಸಹೋದ್ಯೋಗಿಗಳು ನಡೆಸಿದ ಸಂಶೋಧನೆಯು ಹಲವಾರು ವಾರಗಳ ನಿಯಮಿತ ಸಹಾನುಭೂತಿ ತರಬೇತಿಯು ಭಾಗವಹಿಸುವವರ ಸ್ವಯಂ-ವರದಿ ಮಾಡಿದ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಿತು, ಅವರ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಿತು ಮತ್ತು ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅವರ ಯೋಗಕ್ಷೇಮದ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಸುಧಾರಿಸಿತು ಎಂದು ತೋರಿಸಿದೆ. ಪ್ರಯೋಜನಗಳು ಕೇವಲ ಆಂತರಿಕವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ - ಅವು ಹೊರಮುಖವಾಗಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದವು. ಸಿಂಗರ್ ಅವರ ಸ್ವಂತ ಪ್ರಯೋಗಾಲಯದಿಂದ ಬಂದ ಇತ್ತೀಚಿನ ಕೆಲಸವು, ಪ್ರೀತಿಯ ದಯೆ ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿ ತರಬೇತಿಗೆ ಒಳಗಾದ ಭಾಗವಹಿಸುವವರು ನಿಯಂತ್ರಣ ಗುಂಪಿಗೆ ಹೋಲಿಸಿದರೆ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾದ ಕಂಪ್ಯೂಟರ್ ಆಟದಲ್ಲಿ ಅಪರಿಚಿತರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ದರವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ತೋರಿಸಿದೆ. ಮತ್ತು ಭಾಗವಹಿಸುವವರು ಸಹಾನುಭೂತಿ ಅಭ್ಯಾಸದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಸಮಯ ಕಳೆದಂತೆ, ಅವರ ಸಂಪೂರ್ಣ ಪರಹಿತಚಿಂತನೆಯ ಸಹಾಯವು - ಪರಸ್ಪರ-ಆಧಾರಿತ ಸಹಾಯಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ - ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ. ಸಹಾನುಭೂತಿ ತರಬೇತಿಯು ಜನರನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ರೂಢಿ-ಅನುಸರಣೆದಾರರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ; ಇದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸಾಮಾಜಿಕ ಪ್ರೇರಣೆಯನ್ನು ಆಳಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ.

ಇದರ ಪರಿಣಾಮಗಳು ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಮೀರಿ ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತವೆ. ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ವೃತ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ಜನರು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುವ ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಯಾತನೆಯು ಭಸ್ಮವಾಗಲು ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಮಾರ್ಗಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಸಹಾನುಭೂತಿ ತರಬೇತಿಯು ಸಂಭಾವ್ಯ ಪ್ರತಿ-ತೂಕವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ: ಇತರರ ದುಃಖದಿಂದ ಮುಳುಗದೆ ಅದಕ್ಕೆ ಮುಕ್ತವಾಗಿರಲು ಒಂದು ಮಾರ್ಗ. ಅನುಭವಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ಅನುಭವಿಸುವುದು ಹೆಚ್ಚು ಸಮರ್ಥನೀಯ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಪರಿಣಾಮಕಾರಿಯಾಗಿದೆ.

ಎರಡು ತರಬೇತಿಗಳು, ಎರಡು ಮಿದುಳಿನ ಜಾಲಗಳು

ಪರಾನುಭೂತಿ ತರಬೇತಿ ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ತರಬೇತಿಯು ವಿಭಿನ್ನ - ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಅತಿಕ್ರಮಿಸದ - ನರಮಂಡಲಗಳನ್ನು ಸಕ್ರಿಯಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ.

ಪ್ಲಾಸ್ಟಿಟಿ: ತರಬೇತಿಯು ಸಾಮಾಜಿಕ ಮೆದುಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಮರುರೂಪಿಸುತ್ತದೆ

ದೀರ್ಘಕಾಲದವರೆಗೆ, ಪರಾನುಭೂತಿಯ ನರವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಅಧ್ಯಯನವು ಅದಕ್ಕೆ ಆಧಾರವಾಗಿರುವ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ನಕ್ಷೆ ಮಾಡುವುದರ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದೆ. ಹೊಸ ಮತ್ತು ವಾದಯೋಗ್ಯವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚು ಮುಖ್ಯವಾದ ಪ್ರಶ್ನೆಯೆಂದರೆ: ಈ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಬಹುದೇ? ವರ್ತನೆಯ ಮನೋವಿಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ನರವಿಜ್ಞಾನ ಎರಡರಿಂದಲೂ ಉತ್ತರ ಹೌದು.

ದೀರ್ಘಾವಧಿಯ ಧ್ಯಾನಸ್ಥರನ್ನು ನವಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ಹೋಲಿಸುವ ಅಡ್ಡ-ವಿಭಾಗದ ಅಧ್ಯಯನಗಳಿಂದ ಆರಂಭಿಕ ಸುಳಿವುಗಳು ಬಂದವು. ಆಂಟೊಯಿನ್ ಲುಟ್ಜ್ ಮತ್ತು ರಿಚರ್ಡ್ ಡೇವಿಡ್ಸನ್ ಅವರ ಸಂಶೋಧನೆಯು, ತಜ್ಞ ಧ್ಯಾನಸ್ಥರು, ದುಃಖಕರ ಶಬ್ದಗಳಿಗೆ ಒಡ್ಡಿಕೊಂಡಾಗ, ಆರಂಭಿಕರಿಗಿಂತ ಮಧ್ಯದ ಇನ್ಸುಲಾದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಕ್ರಿಯಗೊಳಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ತೋರಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಕಂಡುಹಿಡಿದಿದೆ - ಇದು ವರ್ಷಗಳ ಚಿಂತನಶೀಲ ಅಭ್ಯಾಸವು ಇತರರ ದುಃಖಗಳೊಂದಿಗೆ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುವ ಅವರ ಮೂಲ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಿದೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.

ಸಿಂಗರ್ ಅವರ ಪ್ರಯೋಗಾಲಯದಲ್ಲಿ ನಡೆಸಿದ ರೇಖಾಂಶ ಅಧ್ಯಯನಗಳಿಂದ ಹೆಚ್ಚು ಬಲವಾದ ಪುರಾವೆಗಳು ಬಂದವು. ಧ್ಯಾನ-ಮುಗ್ಧ ಭಾಗವಹಿಸುವವರನ್ನು ಸಹಾನುಭೂತಿ ತರಬೇತಿ ಅಥವಾ ಕರುಣೆಯ ತರಬೇತಿಗೆ ಒಳಗಾಗುವ ಮೊದಲು ಮತ್ತು ನಂತರ ಸ್ಕ್ಯಾನ್ ಮಾಡಲಾಯಿತು, ಆದರೆ ಇತರರ ನೋವನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುವ ಚಲನಚಿತ್ರ ತುಣುಕುಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಲಾಯಿತು. ಫಲಿತಾಂಶಗಳು ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿದ್ದವು. ಸಹಾನುಭೂತಿ ತರಬೇತಿ - ಇತರರ ಭಾವನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುವಲ್ಲಿ ಹಲವಾರು ದಿನಗಳ ಅಭ್ಯಾಸ - ಮುಂಭಾಗದ ಇನ್ಸುಲಾ ಮತ್ತು aMCC ಯಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿದ ಸಕ್ರಿಯಗೊಳಿಸುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಭಾಗವಹಿಸುವವರ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಿತು. ತರಬೇತಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿತು: ಜನರು ಹೆಚ್ಚು ಸಹಾನುಭೂತಿಯಿಂದ ಟ್ಯೂನ್ ಆದರು. ಆದರೆ ಆ ಹೊಂದಾಣಿಕೆಯು ಅವರ ಸ್ವಂತ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬೆಲೆ ನೀಡಿತು.

ನಂತರ, ಒಂದು ನಿರ್ಣಾಯಕ ಫಾಲೋ-ಆನ್ ಅಧ್ಯಯನದಲ್ಲಿ, ಅದೇ ಭಾಗವಹಿಸುವವರು ಸಹಾನುಭೂತಿ ತರಬೇತಿಗೆ ಒಳಗಾದರು. ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿ ತರಬೇತಿಯು ಸಹಾನುಭೂತಿ ತರಬೇತಿಯು ಉಂಟುಮಾಡಿದ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಹಿಮ್ಮೆಟ್ಟಿಸಿತು - ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಿತು ಮತ್ತು ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಿತು - ಆದರೆ ಮಧ್ಯದ ಆರ್ಬಿಟೋಫ್ರಂಟಲ್ ಕಾರ್ಟೆಕ್ಸ್ ಮತ್ತು ವೆಂಟ್ರಲ್ ಸ್ಟ್ರೈಟಮ್ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿರುವ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನವಾದ, ಅತಿಕ್ರಮಿಸದ ಮೆದುಳಿನ ಜಾಲವನ್ನು ನೇಮಿಸಿಕೊಂಡಿತು. ಸಹಾನುಭೂತಿ ತರಬೇತಿಯು ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಹೊಂದಾಣಿಕೆಯನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಲಿಲ್ಲ; ಅದು ಅದರ ವೆಚ್ಚಗಳಿಗೆ ಪ್ರತಿವಿಷವನ್ನು ಒದಗಿಸಿತು.

ಇದು ಬಹುಶಃ ಈ ಪ್ರಬಂಧದಲ್ಲಿನ ಅತ್ಯಂತ ಮುಖ್ಯವಾದ ಸಂಶೋಧನೆಯಾಗಿದೆ: ಸಹಾನುಭೂತಿ ಮತ್ತು ಕರುಣೆ ಒಂದೇ ಅಲ್ಲ, ಅವು ವಿಭಿನ್ನ ಮೆದುಳಿನ ಸರ್ಕ್ಯೂಟ್‌ಗಳನ್ನು ಸಕ್ರಿಯಗೊಳಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಒಂದರಿಂದ ಇನ್ನೊಂದಕ್ಕೆ ಪರಿವರ್ತನೆಯನ್ನು ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಬೆಳೆಸಬಹುದು. ಸಾಮಾಜಿಕ ಮೆದುಳು ಪ್ಲಾಸ್ಟಿಕ್ ಆಗಿದೆ. ಇತರರ ದುಃಖಕ್ಕೆ ನಾವು ಹೇಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದು ಅರ್ಥಪೂರ್ಣ ಮಟ್ಟಕ್ಕೆ ಒಂದು ಕೌಶಲ್ಯ.

ಇದು ಏಕೆ ಮುಖ್ಯ: ಸಹಾಯಕರಿಗೆ ಮತ್ತು ನಮಗೆಲ್ಲರಿಗೂ

ಅನುಭೂತಿಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಯಾತನೆಯು ದೀರ್ಘಕಾಲೀನ ಅನುಭವವಾದಾಗ, ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಆರೋಗ್ಯ ಪರಿಣಾಮಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದಕ್ಕೆ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವಾಗಿ, ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳು ಸಕಾರಾತ್ಮಕ, ಇತರ-ಆಧಾರಿತ ಭಾವನೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಪ್ರೇರಣೆ ಮತ್ತು ನಡವಳಿಕೆಯ ಸಕ್ರಿಯಗೊಳಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿವೆ. ಈ ಬದಲಾವಣೆ ಸಾಧ್ಯ - ಮತ್ತು ತರಬೇತಿ ನೀಡಬಹುದಾದ - ಎಂಬ ಸಂಶೋಧನೆಯು ವೈದ್ಯರು, ಚಿಕಿತ್ಸಕರು ಮತ್ತು ದಾದಿಯರಂತಹ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ವೃತ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿಗೆ ಅಥವಾ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಒತ್ತಡದ ವಾತಾವರಣದಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿಗೆ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ.

ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ತರಬೇತಿಯು ಸಾಮಾಜಿಕ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುವುದಲ್ಲದೆ, ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಪರಿಣಾಮ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿತಿಸ್ಥಾಪಕತ್ವವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಒತ್ತಡದ ಸಂದರ್ಭಗಳನ್ನು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ನಿಭಾಯಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಇದು ಹೊಂದಾಣಿಕೆಯ ಸಾಮಾಜಿಕ ಭಾವನೆಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರೇರಣೆಯ ಉದ್ದೇಶಿತ ಬೆಳವಣಿಗೆಗೆ ಅನೇಕ ಅವಕಾಶಗಳನ್ನು ತೆರೆಯುತ್ತದೆ. ಸಾಮಾಜಿಕ ಮೆದುಳು, ಹೆಚ್ಚು ಮುಖ್ಯವಾದ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ನಿಖರವಾಗಿ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳಬಲ್ಲದು ಎಂದು ಅದು ತಿರುಗುತ್ತದೆ.

ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ತೆರೆಯಿರಿ

ಇಲ್ಲಿಯವರೆಗಿನ ಸಂಶೋಧನೆಯು ಪ್ರಮುಖ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಮನವರಿಕೆ ಮಾಡಿಕೊಡುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದೆ. ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ ತನಿಖೆಯ ಪ್ರದೇಶ ಮಾತ್ರ ಉಳಿದಿದೆ. ಕರುಣೆಯ ತರಬೇತಿಯ ಪರಿಣಾಮಗಳು ಎಷ್ಟು ಕಾಲ ಇರುತ್ತವೆ? ಅವು ಮೆದುಳಿನ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಮೆದುಳಿನ ರಚನೆಯನ್ನು - ಸಾಮಾಜಿಕ ಮೆದುಳಿನ ನಿಜವಾದ ಅಂಗರಚನಾಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು - ಮರುರೂಪಿಸಬಹುದೇ? ಈ ವಿಭಿನ್ನ ಜಾಲಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವ ನರಪ್ರೇಕ್ಷಕಗಳು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತವೆ? ಮತ್ತು ಈ ಕೌಶಲ್ಯಗಳನ್ನು ಕಲಿಯಲು ಸೂಕ್ತವಾದ ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ವಿಂಡೋ ಯಾವಾಗ - ಬಾಲ್ಯ ಅಥವಾ ಹದಿಹರೆಯದಲ್ಲಿ ಅಂತಹ ತರಬೇತಿ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುವ ಅವಧಿ ಇದೆಯೇ?

ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ದೊಡ್ಡ ಮಹತ್ವಾಕಾಂಕ್ಷೆಯ ಕಡೆಗೆ ಬೆರಳು ತೋರಿಸುತ್ತವೆ: ಭಾವನೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ಮೀರಿ ಅವುಗಳನ್ನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ತರಬೇತಿ ನೀಡುವ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಶಿಕ್ಷಣ. ಸಿಂಗರ್ ಮತ್ತು ಕ್ಲಿಮೆಕಿಯವರ ಚೌಕಟ್ಟು ಇದು ನಿಷ್ಕಪಟ ಆದರ್ಶವಾದವಲ್ಲ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಸಾಮಾಜಿಕ ಮೆದುಳು ಮೆತುವಾದದ್ದು. ಪ್ರಶ್ನೆಯೆಂದರೆ ನಾವು ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ಮತ್ತು ಎಷ್ಟು ಬೇಗನೆ ಬೆಳೆಸಲು ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದು.

ಸಹಾನುಭೂತಿ ಮತ್ತು ಕರುಣೆ ಮಾನಸಿಕವಾಗಿ, ನಡವಳಿಕೆಯಿಂದ ಮತ್ತು ನರವೈಜ್ಞಾನಿಕವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿವೆ ಎಂಬ ಆವಿಷ್ಕಾರವು ಕೇವಲ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಸಂಶೋಧನೆಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದಾಗಿದೆ. ಇದು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವರು ಎಂದಿಗೂ ಕೇಳಲು ಯೋಚಿಸದ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಮರುರೂಪಿಸುತ್ತದೆ: ನಾನು ನೋವಿನಲ್ಲಿರುವ ಯಾರಿಗಾದರೂ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿದಾಗ, ನಾನು ಅವರೊಂದಿಗೆ ಅಥವಾ ಅವರ ಪರವಾಗಿ ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆಯೇ? ವ್ಯತ್ಯಾಸವು ಚಿಕ್ಕದಾಗಿ ಕಾಣಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ ಮೆದುಳಿನಲ್ಲಿ, ದೇಹದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ನಂತರದ ಕ್ರಿಯೆಯ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ, ಅದು ಎಲ್ಲಾ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನುಂಟು ಮಾಡುತ್ತದೆ.

ಆಧರಿಸಿ: ಸಿಂಗರ್, ಟಿ., & ಕ್ಲಿಮೆಕಿ, ಒಎಮ್ (2014). ಪರಾನುಭೂತಿ ಮತ್ತು ಕರುಣೆ. ಕರೆಂಟ್ ಬಯಾಲಜಿ , 24(18), ಆರ್875–ಆರ್878.

ಬಾರ್ನ್ ಟು ಫ್ಲೋರಿಶ್ ಸಮುದಾಯಕ್ಕಾಗಿ ಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ.