ഒരു വിഷ്വൽ വിശദീകരണക്കാരൻ

സഹാനുഭൂതിയും അനുകമ്പയും

വികാരത്തോടൊപ്പം vs വികാരത്തോടൊപ്പം — എന്തുകൊണ്ട് അത് പ്രധാനമാണ്

ടാനിയ സിംഗർ & ഓൾഗ എം. ക്ലിമെക്കി എന്നിവരുടെ ഗവേഷണത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള അനൗപചാരിക സംഗ്രഹം. കൃത്യമായ സന്ദർഭത്തിന്, യഥാർത്ഥ പ്രബന്ധം പരിശോധിക്കുക.

ഈ പേപ്പറിൽ നിന്ന് മനസ്സിലാക്കേണ്ട ഒരു കാര്യം

കഷ്ടപ്പാടുകളോട് കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ സഹാനുഭൂതി കാണിക്കാൻ ഗവേഷകർ ആളുകളെ പരിശീലിപ്പിച്ചപ്പോൾ, അവർക്ക് കൂടുതൽ വഷളായി. അതേ ആളുകളെ അനുകമ്പയിൽ പരിശീലിപ്പിച്ചപ്പോൾ, നെഗറ്റീവ് വികാരങ്ങൾ മാറി - തലച്ചോറ് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ന്യൂറൽ നെറ്റ്‌വർക്കിനെ നിയമിച്ചു. സമാനുഭാവവും അനുകമ്പയും ഒരേ കാര്യമല്ല. ഒന്ന് ക്ഷയിക്കുന്നു. മറ്റൊന്ന് നിലനിർത്തുന്നു.

ന്യൂറോ ഇമേജിംഗ്, പെരുമാറ്റ ഗവേഷണം, പരിശീലന പഠനങ്ങൾ എന്നിവയിലൂടെ സ്ഥിരീകരിക്കപ്പെട്ട ഈ വ്യത്യാസം, മറ്റുള്ളവരെ പരിപാലിക്കുന്ന ഏതൊരാൾക്കും ആഴത്തിലുള്ള പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. സഹാനുഭൂതി നിറഞ്ഞ ദുഃഖം പിന്മാറ്റത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. അനുകമ്പ പ്രവർത്തനത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. നിർണായകമായി, അനുകമ്പയ്ക്കുള്ള കഴിവ് ഏതാനും ദിവസങ്ങൾക്കുള്ളിൽ പോലും മനഃപൂർവ്വം പരിശീലിപ്പിക്കാൻ കഴിയും.

സഹാനുഭൂതി വളരെക്കാലമായി ഒരു പുണ്യമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു - മറ്റൊരാൾക്ക് തോന്നുന്നത് അനുഭവിക്കാനും, അവരുടെ കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ പങ്കുചേരാനും, അവരുടെ വേദനയിൽ സ്പർശിക്കാനുമുള്ള കഴിവ്. എന്നാൽ ഒരാളോട് തോന്നുന്നതും മറ്റൊരാളെ പരിപാലിക്കുന്നതും വളരെ വ്യത്യസ്തമായ കാര്യങ്ങളായി മാറുന്നു. ശാസ്ത്രം ഇപ്പോൾ അവയെ വേർതിരിച്ചറിയാൻ ഒരു വഴി കണ്ടെത്തിയിരിക്കുന്നു.

മനുഷ്യരെന്ന നിലയിൽ നമ്മൾ വളരെ സാമൂഹികമായ ഒരു ജീവിവർഗമാണ്. നമ്മുടെ സംയുക്ത പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഏകോപിപ്പിക്കുന്നതിനും വിജയകരമായ ആശയവിനിമയം ഉറപ്പാക്കുന്നതിനും, വിവരങ്ങൾ വ്യക്തമായി അറിയിക്കാൻ ഞങ്ങൾ ഭാഷ ഉപയോഗിക്കുന്നു, മറ്റൊരാളുടെ വികാരങ്ങളെയും മാനസികാവസ്ഥയെയും അനുമാനിക്കാൻ സഹാനുഭൂതി പോലുള്ള സാമൂഹിക കഴിവുകളും ഉപയോഗിക്കുന്നു. മറ്റുള്ളവരുടെ പോസിറ്റീവ്, നെഗറ്റീവ് വികാരങ്ങളുമായി ഒരുപോലെ പ്രതിധ്വനിക്കാൻ സഹാനുഭൂതി സാധ്യമാക്കുന്നു - നമുക്ക് മറ്റുള്ളവരുടെ സന്തോഷം പങ്കിടാൻ കഴിയും, വേദനയിലിരിക്കുന്ന ഒരാളോട് സഹാനുഭൂതി കാണിക്കുമ്പോൾ കഷ്ടപ്പാടിന്റെ അനുഭവം പങ്കിടാനും കഴിയും. പ്രധാനമായി, സഹാനുഭൂതിയിൽ ഒരാൾക്ക് മറ്റൊരാളോട് തോന്നും, പക്ഷേ ഒരാൾ മറ്റൊരാളുമായി സ്വയം ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കുന്നില്ല - ഒരാൾ പ്രതിധ്വനിക്കുന്ന വികാരം മറ്റൊരാളുടെ വികാരമാണെന്ന് ഒരാൾക്ക് ഇപ്പോഴും അറിയാം. ആ സ്വയം-മറ്റൊരു വേർതിരിവ് ഇല്ലാതിരിക്കുമ്പോൾ, കുഞ്ഞുങ്ങളിൽ ഇതിനകം തന്നെ നിലനിൽക്കുന്ന സഹാനുഭൂതിയുടെ മുന്നോടിയായ വികാര പകർച്ചവ്യാധിയെക്കുറിച്ച് നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്നു.

പങ്കുവെക്കുന്ന സന്തോഷം വളരെ സുഖകരമായ ഒരു അവസ്ഥയാണെങ്കിലും, കഷ്ടപ്പാടുകൾ പങ്കുവെക്കുന്നത് ചിലപ്പോൾ ബുദ്ധിമുട്ടായിരിക്കും - പ്രത്യേകിച്ചും സ്വയം-അപരൻ എന്ന വേർതിരിവ് മങ്ങുമ്പോൾ. ഡോക്ടർമാർ, തെറാപ്പിസ്റ്റുകൾ, നഴ്‌സുമാർ തുടങ്ങിയ സഹായകരമായ തൊഴിലുകളിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന വ്യക്തികൾക്ക് ഇത് പ്രത്യേകിച്ച് വെല്ലുവിളി നിറഞ്ഞതായിരിക്കും. ദുരിതമായി മാറിയേക്കാവുന്ന കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ അമിതമായ പങ്കിടൽ തടയാൻ, ഒരാൾക്ക് മറ്റുള്ളവരുടെ കഷ്ടപ്പാടുകളോട് അനുകമ്പയോടെ പ്രതികരിക്കാം. എന്നാൽ ആ മാറ്റത്തിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണ് ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്? അതിൽ പരിശീലനം ലഭിക്കുമോ? ടാനിയ സിംഗറും ഓൾഗ ക്ലിമെക്കിയും അതിന് കൃത്യമായി ഉത്തരം നൽകാൻ തുടങ്ങി.

ദി ഫോർക്ക്

കഷ്ടപ്പെടുന്ന ഒരാളെ കണ്ടുമുട്ടുമ്പോൾ സഹാനുഭൂതി ഉണ്ടാകാവുന്ന രണ്ട് പ്രതികരണങ്ങൾ

വഴിയിലെ നാൽക്കവല: സഹാനുഭൂതി എപ്പോഴും മതിയാകാത്തത് എന്തുകൊണ്ട്?

മറ്റുള്ളവരുടെ കഷ്ടപ്പാടുകളോടുള്ള ശക്തമായ, വെറുപ്പു നിറഞ്ഞതും സ്വയം ലക്ഷ്യബോധമുള്ളതുമായ പ്രതികരണമാണ് സഹാനുഭൂതി നിറഞ്ഞ ദുരിതം, അമിതമായ നെഗറ്റീവ് വികാരങ്ങളിൽ നിന്ന് സ്വയം പരിരക്ഷിക്കുന്നതിനായി ഒരു സാഹചര്യത്തിൽ നിന്ന് പിന്മാറാനുള്ള ആഗ്രഹത്തോടൊപ്പം. മറുവശത്ത്, മറ്റൊരാളുടെ കഷ്ടപ്പാടുകളോടുള്ള ഉത്കണ്ഠയുടെ വികാരമായും സഹായിക്കാനുള്ള പ്രചോദനമായും അനുകമ്പയെ സങ്കൽപ്പിക്കുന്നു. അനന്തരഫലമായി, ഇത് സമീപനവുമായും സാമൂഹിക പ്രചോദനവുമായും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ദുരിതം ഉള്ളിലേക്ക് തിരിയുന്നിടത്ത്, അനുകമ്പ പുറത്തേക്ക് മാറുന്നു.

സാമൂഹിക, വികസന മനഃശാസ്ത്ര മേഖലകളിൽ ഡാനിയൽ ബാറ്റ്സണും നാൻസി ഐസൻബർഗും നടത്തിയ ഗവേഷണം, ഒരു പ്രത്യേക സാഹചര്യത്തിൽ അനുകമ്പ തോന്നുന്ന ആളുകൾ സഹാനുഭൂതി അനുഭവിക്കുന്ന ആളുകളെക്കാൾ കൂടുതൽ സഹായം ചെയ്യുന്നുവെന്ന് സ്ഥിരീകരിച്ചു. നിർണായകമായി, ഡാനിയൽ ബാറ്റ്സണിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ, ലക്ഷ്യ വ്യക്തിയുമായി സഹാനുഭൂതി കാണിക്കാൻ പങ്കെടുക്കുന്നവരോട് വ്യക്തമായി നിർദ്ദേശിക്കുന്നതിലൂടെ ആളുകൾക്ക് അനുകമ്പ തോന്നുന്നതിന്റെ വ്യാപ്തി വർദ്ധിപ്പിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് കാണിച്ചു - ഈ കഴിവ് സ്ഥിരമല്ല, മറിച്ച് മാറ്റാൻ കഴിയുമെന്ന് ഇത് തെളിയിക്കുന്നു. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, അനുകമ്പ എന്നത് ഒരാൾക്ക് ഉള്ളതോ ഇല്ലാത്തതോ ആയ ഒരു സ്വഭാവമല്ല. അത് പരിശീലിപ്പിക്കാവുന്ന ഒരു കഴിവാണ്.

പദങ്ങളുടെ പദോൽപ്പത്തിയിൽ തന്നെ ഈ വ്യത്യാസം കാണാം. സഹാനുഭൂതി എന്ന വാക്കിന്റെ ഉത്ഭവം ഗ്രീക്ക് പദമായ എംപാത്തിയ (അഭിനിവേശം) യിൽ നിന്നാണ്, അതിൽ എൻ (ഇൻ), പാത്തോസ് (വികാരം) എന്നിവ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു; ഐൻഫുഹ്ലുങ് (വികാരത്തിലേക്ക് തോന്നൽ) എന്ന ജർമ്മൻ ആശയത്തിലൂടെയാണ് ഇത് ഇംഗ്ലീഷിലേക്ക് പ്രവേശിച്ചത്, ഇത് ആദ്യം കലാസൃഷ്ടികളുമായുള്ള അനുരണനത്തെ വിവരിക്കുകയും പിന്നീട് മനുഷ്യർ തമ്മിലുള്ള അനുരണനത്തെ വിവരിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുകയും ചെയ്തു. കരുണ എന്ന പദം ലാറ്റിൻ കോം (ഒപ്പം/ഒരുമിച്ച്), പതി (കഷ്ടപ്പെടുക) എന്നിവയിൽ നിന്നാണ് ഉരുത്തിരിഞ്ഞത്. മറ്റൊരാളോടൊപ്പം തോന്നുക എന്ന ആശയത്തിൽ അവയുടെ പൊതുവായ വേരുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, കഷ്ടപ്പാടിനോടുള്ള രണ്ട് വ്യത്യസ്ത പ്രതികരണങ്ങൾക്ക് അവ പേരിടുന്നു.

പങ്കിട്ട തലച്ചോറ്: ന്യൂറോ സയൻസിൽ സഹാനുഭൂതി എങ്ങനെ കാണിക്കുന്നു

നിങ്ങളുടെ കാൽവിരൽ കുത്തുമ്പോൾ, ആന്റീരിയർ ഇൻസുലയും ആന്റീരിയർ മിഡിൽ സിങ്ഗുലേറ്റ് കോർട്ടെക്സും (എഎംസിസി) ഉൾപ്പെടെ ഒരു പ്രത്യേക മസ്തിഷ്ക മേഖലകൾ സജീവമാകുന്നു. ന്യൂറോ ഇമേജിംഗ് പഠനങ്ങൾ ആവർത്തിച്ച് ഒന്നിലധികം ലാബുകളിലായി കാണിച്ചിരിക്കുന്നത്, മറ്റൊരാൾ കാൽവിരൽ കുത്തുന്നത് കാണുമ്പോൾ, അതേ പ്രദേശങ്ങളിൽ പലതും സജീവമാകുമെന്നാണ്. തലച്ചോറ് നേരിട്ടുള്ള അനുഭവത്തെ വികാരാനുഭവത്തിൽ നിന്ന് വ്യക്തമായി വേർതിരിക്കുന്നില്ല. അർത്ഥവത്തായ അർത്ഥത്തിൽ, നമുക്ക് സ്വന്തമായി അനുഭവപ്പെടുന്ന അതേ ന്യൂറൽ ഘടനകളിലാണ് മറ്റുള്ളവരുടെ വേദന നമുക്ക് അനുഭവപ്പെടുന്നത്.

ഈ "പങ്കിട്ട ന്യൂറോണൽ നെറ്റ്‌വർക്കുകൾ" ഇപ്പോൾ വേദനയ്ക്ക് മാത്രമല്ല, സ്പർശനം, വെറുപ്പ്, രുചി, സാമൂഹിക പ്രതിഫലം എന്നിവയ്ക്കും വേണ്ടി രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഡസൻ കണക്കിന് പഠനങ്ങളിലൂടെ നടത്തിയ മെറ്റാ വിശകലനങ്ങൾ സ്ഥിരീകരിക്കുന്നത് ആന്റീരിയർ ഇൻസുലയും എഎംസിസിയും വേദനയ്ക്ക് വേണ്ടിയുള്ള ഈ സഹാനുഭൂതി ശൃംഖലയുടെ ഏറ്റവും സ്ഥിരതയുള്ള നോഡുകളാണെന്നാണ് - നമ്മൾ കഷ്ടപ്പെടുമ്പോഴും കഷ്ടപ്പെടുന്നതിന് സാക്ഷ്യം വഹിക്കുമ്പോഴും ഇത് സജീവമാകുന്നു.

എന്നാൽ ഈ സഹാനുഭൂതി നിറഞ്ഞ സജീവമാക്കലിന്റെ വ്യാപ്തി നിശ്ചയിച്ചിട്ടില്ല. മറ്റേയാൾ ആരാണെന്നും നമുക്ക് അവരെക്കുറിച്ച് എങ്ങനെ തോന്നുന്നുവെന്നും അനുസരിച്ചാണ് അത് രൂപപ്പെടുന്നത്. സിംഗറിന്റെ ലാബ് നടത്തിയ പഠനങ്ങൾ കാണിക്കുന്നത്, ഗ്രൂപ്പിലെ ഒരു 'അംഗത്തിന്റെ' - ഉദാഹരണത്തിന്, അതേ ഫുട്ബോൾ ടീമിന്റെ ഒരു ആരാധകന്റെ - കഷ്ടപ്പാടുകൾ കാണുന്നത്, ഗ്രൂപ്പിന് പുറത്തുള്ള ഒരു 'അംഗം' കഷ്ടപ്പെടുന്നത് കാണുന്നതിനേക്കാൾ ശക്തമായ ആന്റീരിയർ ഇൻസുല ആക്ടിവേഷൻ ഉണ്ടാക്കുന്നു എന്നാണ്. അതുപോലെ, മുമ്പ് പെരുമാറിയ ഒരാളെ കാണുന്നത് അന്യായമായി പെരുമാറിയ ഒരാളെ കാണുന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ സഹാനുഭൂതിയുള്ള തലച്ചോറിന്റെ പ്രതികരണം ഉണ്ടാക്കുന്നു. നമ്മുടെ തലച്ചോറിന്റെ സഹാനുഭൂതി ഒരു ലളിതമായ കണ്ണാടിയല്ല. അത് തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതും വിലയിരുത്തുന്നതുമായ ഒന്നാണ്.

വിമർശനാത്മകമായി പറഞ്ഞാൽ, ആ മുൻഭാഗത്തെ ഇൻസുല സിഗ്നൽ അനുഭവിച്ച സഹാനുഭൂതിയുടെ അളവുകോൽ മാത്രമല്ല - അത് പ്രവചനാത്മകവുമാണ്. പങ്കെടുക്കുന്നയാളുടെ സഹാനുഭൂതിയുള്ള തലച്ചോറിന്റെ പ്രതികരണം ശക്തമാകുമ്പോൾ, അവർ പിന്നീട് നിസ്വാർത്ഥ സഹായ സ്വഭാവത്തിൽ ഏർപ്പെടാനുള്ള സാധ്യത കൂടുതലാണ്. അനുഭവിച്ച പ്രതികരണവും പെരുമാറ്റ പ്രതികരണവും ന്യൂറൽ സർക്യൂട്ടറിയുടെ തലത്തിൽ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

കാരുണ്യമുള്ള തലച്ചോറിനെ പരിശീലിപ്പിക്കുക: സ്നേഹനിർഭരമായ ദയയും അതിന്റെ ഫലങ്ങളും

മറ്റുള്ളവരുടെ കഷ്ടപ്പാടുകളോടുള്ള നമ്മുടെ സ്വതസിദ്ധമായ പ്രതികരണമാണ് സഹാനുഭൂതിയെങ്കിൽ, അനുകമ്പയ്ക്ക് സംസ്കരണം ആവശ്യമാണ്. ഇത് ചെയ്യുന്നതിനുള്ള ഏറ്റവും വ്യാപകമായി പഠിക്കപ്പെട്ട രീതി സ്നേഹനിർഭരമായ ദയ പരിശീലനമാണ് - ബുദ്ധമത ധ്യാന പാരമ്പര്യത്തിൽ വേരുകളുള്ള ധ്യാനാധിഷ്ഠിത പരിശീലനമാണിത്, ഇപ്പോൾ മതേതര ഗവേഷണ സാഹചര്യങ്ങളിൽ വ്യാപകമായി പഠിക്കപ്പെടുന്നു.

നിശബ്ദതയിലാണ് ഈ പരിശീലനം നടത്തുന്നത്. വളരെ അടുപ്പം തോന്നുന്ന ഒരാളിൽ നിന്ന് ആരംഭിച്ച്, പരിചയക്കാരിലേക്കും അപരിചിതരിലേക്കും, ഒടുവിൽ നിങ്ങൾക്ക് ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള ആളുകളിലേക്കും പോലും വ്യാപിക്കുന്ന ഒരു പരമ്പരയെ ക്രമാനുഗതമായി ദൃശ്യവൽക്കരിക്കുകയും, അവരിൽ ഓരോരുത്തരോടും ഊഷ്മളത, സൗഹൃദം, ദയ എന്നിവ വളർത്തിയെടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നതാണ് ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നത്. മറ്റുള്ളവർക്ക് ആത്മാർത്ഥമായി ആശംസകൾ നേരാനുള്ള കഴിവ് ശക്തിപ്പെടുത്തുക എന്നതാണ് ഇതിന്റെ ലക്ഷ്യം, ആ ദിശാബോധം കൂടുതൽ ശീലവും ശ്രമകരവുമാകുന്നതുവരെ.

ഇതിന്റെ ഫലങ്ങൾ നന്നായി രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ബാർബറ ഫ്രെഡ്രിക്സണും സഹപ്രവർത്തകരും നടത്തിയ ഗവേഷണം കാണിക്കുന്നത്, ആഴ്ചകളോളം പതിവായി കാരുണ്യ പരിശീലനം നൽകുന്നത് പങ്കാളികളുടെ സ്വയം റിപ്പോർട്ട് ചെയ്ത പോസിറ്റീവ് പ്രഭാവം വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും, അവരുടെ വ്യക്തിഗത വിഭവങ്ങൾ വിശാലമാക്കുകയും, ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ അവരുടെ ക്ഷേമബോധം മെച്ചപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു എന്നാണ്. ഗുണങ്ങൾ ആന്തരികം മാത്രമല്ല - അവ പുറത്തേക്ക് പ്രസരിച്ചു. സിംഗറിന്റെ സ്വന്തം ലാബിൽ നിന്നുള്ള ഏറ്റവും പുതിയ പഠനങ്ങൾ കാണിക്കുന്നത്, സ്നേഹനിർഭരമായ ദയയും കാരുണ്യ പരിശീലനവും സ്വീകരിച്ച പങ്കാളികൾ, ഒരു നിയന്ത്രണ ഗ്രൂപ്പുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, പ്രത്യേകം രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത കമ്പ്യൂട്ടർ ഗെയിമിൽ അപരിചിതരെ സഹായിക്കുന്ന നിരക്ക് വർദ്ധിപ്പിച്ചതായി. പങ്കാളികൾ കാരുണ്യ പരിശീലനത്തിൽ കൂടുതൽ സമയം ചെലവഴിക്കുന്തോറും, പരസ്പരാധിഷ്ഠിത സഹായത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, അവരുടെ പൂർണ്ണമായും നിസ്വാർത്ഥ സഹായം വർദ്ധിക്കുന്നു. കാരുണ്യ പരിശീലനം ആളുകളെ കൂടുതൽ മാനദണ്ഡങ്ങൾ പാലിക്കുന്നവരാക്കുക മാത്രമല്ല; അത് യഥാർത്ഥത്തിൽ സാമൂഹിക പ്രചോദനത്തെ ആഴത്തിലാക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു.

വ്യക്തിക്കും അപ്പുറത്തേക്ക് ഇതിന്റെ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ വ്യാപിക്കുന്നു. സഹായകരമായ തൊഴിലുകളിൽ ഏർപ്പെടുന്ന ആളുകൾക്ക് നിരന്തരം അനുഭവപ്പെടുന്ന സഹാനുഭൂതി നിറഞ്ഞ ദുരിതം, തളർച്ചയിലേക്കുള്ള പ്രാഥമിക വഴികളിൽ ഒന്നാണ്. കാരുണ്യ പരിശീലനം ഒരു സാധ്യതയുള്ള പ്രതിവിധി നൽകുന്നു: മറ്റുള്ളവരുടെ കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ തളരാതെ അവയോട് തുറന്നിരിക്കാനുള്ള ഒരു മാർഗം. സഹാനുഭൂതി പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതിനുപകരം അതിനായി തോന്നുന്നത് കൂടുതൽ സുസ്ഥിരവും കൂടുതൽ ഫലപ്രദവുമായി മാറുന്നു.

രണ്ട് പരിശീലനങ്ങൾ, രണ്ട് മസ്തിഷ്ക ശൃംഖലകൾ

സമാനുഭാവ പരിശീലനവും കാരുണ്യ പരിശീലനവും വ്യത്യസ്തവും - വലിയതോതിൽ ഓവർലാപ്പുചെയ്യാത്തതുമായ - നാഡീവ്യവസ്ഥയെ സജീവമാക്കുന്നു.

പ്ലാസ്റ്റിസിറ്റി: പരിശീലനം സാമൂഹിക തലച്ചോറിനെ എങ്ങനെ പുനർനിർമ്മിക്കുന്നു

സഹാനുഭൂതിയെക്കുറിച്ചുള്ള ന്യൂറോ സയന്റിഫിക് പഠനം വളരെക്കാലമായി ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചിരുന്നത് അതിന് അടിസ്ഥാനമായ സിസ്റ്റങ്ങളെ മാപ്പ് ചെയ്യുന്നതിനായിരുന്നു. പുതിയതും വാദിക്കാവുന്നതുമായ കൂടുതൽ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു ചോദ്യമാണിത്: ഈ സിസ്റ്റങ്ങളെ മാറ്റാൻ കഴിയുമോ? പെരുമാറ്റ മനഃശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്നും ന്യൂറോ സയൻസിൽ നിന്നും ഉത്തരം അതെ എന്നാണ്.

ദീർഘകാല ധ്യാനക്കാരെയും പുതുമുഖങ്ങളെയും താരതമ്യം ചെയ്യുന്ന ക്രോസ്-സെക്ഷണൽ പഠനങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ആദ്യകാല സൂചനകൾ ലഭിച്ചത്. അന്റോയിൻ ലൂട്‌സും റിച്ചാർഡ് ഡേവിഡ്‌സണും നടത്തിയ ഗവേഷണത്തിൽ, വിദഗ്ദ്ധരായ ധ്യാനികൾ, അസ്വസ്ഥത ഉളവാക്കുന്ന ശബ്ദങ്ങൾക്ക് വിധേയമാകുമ്പോൾ, തുടക്കക്കാരെ അപേക്ഷിച്ച് മധ്യ ഇൻസുലയിൽ ഉയർന്ന ഉത്തേജനം കാണിക്കുന്നതായി കണ്ടെത്തി - വർഷങ്ങളുടെ ധ്യാന പരിശീലനം മറ്റുള്ളവരുടെ കഷ്ടപ്പാടുകളുമായി പ്രതിധ്വനിക്കാനുള്ള അവരുടെ അടിസ്ഥാന ശേഷിയെ മാറ്റിമറിച്ചുവെന്ന് ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

സിംഗറിന്റെ ലാബിൽ നടത്തിയ രേഖാംശ പഠനങ്ങളിൽ നിന്നാണ് കൂടുതൽ ശക്തമായ തെളിവുകൾ ലഭിച്ചത്. ധ്യാനത്തിൽ നിഷ്കളങ്കരായ പങ്കാളികളെ സഹാനുഭൂതി പരിശീലനത്തിനോ കാരുണ്യ പരിശീലനത്തിനോ മുമ്പും ശേഷവും സ്കാൻ ചെയ്തു, അതേസമയം മറ്റുള്ളവരുടെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ ചിത്രീകരിക്കുന്ന ഫിലിം ക്ലിപ്പുകൾ കണ്ടു. ഫലങ്ങൾ ശ്രദ്ധേയമായിരുന്നു. സമാനുഭാവ പരിശീലനം - മറ്റുള്ളവരുടെ വികാരങ്ങളുമായി പ്രതിധ്വനിക്കുന്നതിലെ നിരവധി ദിവസത്തെ പരിശീലനം - ആന്റീരിയർ ഇൻസുലയിലും എഎംസിസിയിലും സജീവമാക്കൽ വർദ്ധിപ്പിച്ചു, പങ്കെടുക്കുന്നവരുടെ നെഗറ്റീവ് പ്രഭാവം വർദ്ധിപ്പിച്ചു. പരിശീലനം വിജയിച്ചു: ആളുകൾ കൂടുതൽ സമാനുഭാവത്തോടെ ട്യൂൺ ചെയ്യപ്പെട്ടു. എന്നാൽ ആ ട്യൂൺമെന്റ് അവരുടെ സ്വന്തം വൈകാരികാവസ്ഥയ്ക്ക് വില നൽകി.

പിന്നീട്, ഒരു നിർണായക തുടർ പഠനത്തിൽ, അതേ പങ്കാളികൾ കാരുണ്യ പരിശീലനത്തിന് വിധേയരായി. സഹാനുഭൂതി പരിശീലനം സൃഷ്ടിച്ച നെഗറ്റീവ് സ്വാധീനത്തെ - നെഗറ്റീവ് വികാരങ്ങൾ കുറയ്ക്കുകയും പോസിറ്റീവ് വികാരങ്ങൾ വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു - കരുണ പരിശീലനം മാറ്റിമറിച്ചു , അതേസമയം മീഡിയൽ ഓർബിറ്റോഫ്രോണ്ടൽ കോർട്ടെക്സിലും വെൻട്രൽ സ്ട്രിയാറ്റത്തിലും കേന്ദ്രീകരിച്ചുള്ള തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ, ഓവർലാപ്പുചെയ്യാത്ത ഒരു മസ്തിഷ്ക ശൃംഖലയെ നിയമിച്ചു. കാരുണ്യ പരിശീലനം സഹാനുഭൂതിപരമായ അനുരഞ്ജനത്തെ കുറച്ചില്ല; അത് അതിന്റെ ചെലവുകൾക്കുള്ള ഒരു മറുമരുന്ന് നൽകി.

ഈ പ്രബന്ധത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കണ്ടെത്തൽ ഇതായിരിക്കാം: സഹാനുഭൂതിയും അനുകമ്പയും ഒരേ കാര്യമല്ല, അവ വ്യത്യസ്ത തലച്ചോറ് സർക്യൂട്ടുകളെ സജീവമാക്കുന്നു, ഒന്നിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്കുള്ള മാറ്റം മനഃപൂർവ്വം വളർത്തിയെടുക്കാം. സാമൂഹിക മസ്തിഷ്കം പ്ലാസ്റ്റിക് ആണ്. മറ്റുള്ളവരുടെ കഷ്ടപ്പാടുകളോട് നമ്മൾ എങ്ങനെ പ്രതികരിക്കുന്നു എന്നത് ഒരു അർത്ഥവത്തായ പരിധിവരെ ഒരു കഴിവാണ്.

ഇത് എന്തുകൊണ്ട് പ്രധാനമാണ്: സഹായികൾക്കും നമുക്കെല്ലാവർക്കും വേണ്ടി

സഹാനുഭൂതി നിറഞ്ഞ ദുരിതം, സ്ഥിരമായി അനുഭവിക്കുമ്പോൾ, ആരോഗ്യപരമായ പ്രതികൂല ഫലങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കാൻ സാധ്യതയുണ്ട്. നേരെമറിച്ച്, കാരുണ്യപരമായ പ്രതികരണങ്ങൾ പോസിറ്റീവ്, അന്യോന്യം കേന്ദ്രീകരിച്ചുള്ള വികാരങ്ങളെയും സാമൂഹിക പ്രചോദനത്തിന്റെയും പെരുമാറ്റത്തിന്റെയും സജീവമാക്കലിനെയും അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. ഈ മാറ്റം സാധ്യമാണെന്നും - പരിശീലനം നൽകാവുന്നതാണെന്നും - കണ്ടെത്തുന്നത് ഡോക്ടർമാർ, തെറാപ്പിസ്റ്റുകൾ, നഴ്‌സുമാർ തുടങ്ങിയ സഹായകരമായ തൊഴിലുകളിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന വ്യക്തികൾക്ക് അല്ലെങ്കിൽ പൊതുവെ സമ്മർദ്ദകരമായ സാഹചര്യങ്ങളിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന വ്യക്തികൾക്ക് പ്രത്യേകിച്ചും അനന്തരഫലമാണ്.

കാരുണ്യ പരിശീലനം സാമൂഹിക സ്വഭാവത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുക മാത്രമല്ല, പോസിറ്റീവ് സ്വാധീനവും പ്രതിരോധശേഷിയും വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, ഇത് സമ്മർദ്ദകരമായ സാഹചര്യങ്ങളെ നന്നായി നേരിടാൻ സഹായിക്കുന്നു. ഇത് പൊരുത്തപ്പെടുന്ന സാമൂഹിക വികാരങ്ങളുടെയും പ്രചോദനത്തിന്റെയും ലക്ഷ്യബോധമുള്ള വികസനത്തിന് നിരവധി അവസരങ്ങൾ തുറക്കുന്നു. സാമൂഹിക മസ്തിഷ്കം, ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ദിശയിൽ കൃത്യമായി വഴക്കമുള്ളതാണെന്ന് ഇത് മാറുന്നു.

ചോദ്യങ്ങൾ തുറക്കുക

ഇതുവരെയുള്ള ഗവേഷണങ്ങൾ കാതലായ വ്യത്യാസം ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്ന രീതിയിൽ സ്ഥാപിച്ചു. തുടർന്നുള്ള അന്വേഷണത്തിന്റെ മേഖലയാണ് അവശേഷിക്കുന്നത്. കാരുണ്യ പരിശീലനത്തിന്റെ ഫലങ്ങൾ എത്രത്തോളം നിലനിൽക്കും? അവയ്ക്ക് തലച്ചോറിന്റെ പ്രവർത്തനത്തെ മാത്രമല്ല, തലച്ചോറിന്റെ ഘടനയെയും - സാമൂഹിക തലച്ചോറിന്റെ യഥാർത്ഥ ശരീരഘടനയെയും - പുനർനിർമ്മിക്കാൻ കഴിയുമോ? ഈ വ്യത്യസ്ത ശൃംഖലകളിൽ ഏതൊക്കെ ന്യൂറോ ട്രാൻസ്മിറ്ററുകളാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്? ഈ കഴിവുകൾ പഠിക്കുന്നതിനുള്ള ഏറ്റവും അനുയോജ്യമായ വികസന ജാലകം എപ്പോഴാണ് - അത്തരം പരിശീലനം പ്രത്യേകിച്ച് രൂപപ്പെടുന്ന ഒരു കാലഘട്ടം ബാല്യത്തിലോ കൗമാരത്തിലോ ഉണ്ടോ?

ഈ ചോദ്യങ്ങൾ ഒരു വലിയ അഭിലാഷത്തിലേക്ക് വിരൽ ചൂണ്ടുന്നു: വികാരങ്ങളെക്കുറിച്ച് അറിയുന്നതിനപ്പുറം അവയെ പരിശീലിപ്പിക്കുന്നതിനപ്പുറം വൈകാരിക ജീവിതത്തിലെ ഒരു വിദ്യാഭ്യാസം. സിംഗറും ക്ലിമെക്കിയും പിന്തുടരുന്ന ചട്ടക്കൂട് ഇത് നിഷ്കളങ്കമായ ആദർശവാദമല്ലെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. സാമൂഹിക മസ്തിഷ്കം വഴക്കമുള്ളതാണ്. ചോദ്യം നമ്മൾ അത് എങ്ങനെ, എത്ര നേരത്തെ വളർത്തിയെടുക്കാൻ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു എന്നതാണ്.

സഹാനുഭൂതിയും അനുകമ്പയും വ്യത്യസ്തമാണെന്ന കണ്ടെത്തൽ - മനഃശാസ്ത്രപരമായും, പെരുമാറ്റപരമായും, നാഡീവ്യവസ്ഥാപരമായും - ഒരു അക്കാദമിക് കണ്ടെത്തലിനേക്കാൾ കൂടുതലാണ്. നമ്മളിൽ മിക്കവരും ഒരിക്കലും ചോദിക്കാൻ വിചാരിച്ചിട്ടില്ലാത്ത ഒരു ചോദ്യത്തെ ഇത് പുനർനിർമ്മിക്കുന്നു: വേദന അനുഭവിക്കുന്ന ഒരാളോട് ഞാൻ പ്രതികരിക്കുമ്പോൾ, എനിക്ക് അവരോടൊപ്പമാണോ അതോ അവർക്കുവേണ്ടിയാണോ തോന്നുന്നത്? വ്യത്യാസം ചെറുതായി തോന്നാം. എന്നാൽ തലച്ചോറിലും, ശരീരത്തിലും, തുടർന്നുള്ള പ്രവർത്തന നിമിഷത്തിലും, അത് എല്ലാ മാറ്റങ്ങളും വരുത്തുന്നു.

ആധാരമാക്കിയത്: സിംഗർ, ടി., & ക്ലിമെക്കി, ഒ.എം. (2014). സമാനുഭാവവും കാരുണ്യവും. കറന്റ് ബയോളജി , 24(18), R875–R878.

ബോൺ ടു ഫ്ലൂറിഷ് കമ്മ്യൂണിറ്റിക്കായി തയ്യാറെടുക്കുന്നു.