एक दृश्यात्मक स्पष्टीकरण

सहानुभूती आणि करुणा

सोबत अनुभवणे विरुद्ध सहानुभूती बाळगणे — आणि ते महत्त्वाचे का आहे

तानिया सिंगर आणि ओल्गा एम. क्लिमेकी यांच्या संशोधनावर आधारित अनौपचारिक सारांश. अचूक संदर्भासाठी, मूळ शोधनिबंध पहा.

या लेखातून लक्षात घेण्यासारखी एक गोष्ट

जेव्हा संशोधकांनी लोकांना दुःखाशी अधिक सखोलपणे एकरूप होण्याचे प्रशिक्षण दिले, तेव्हा त्यांना अधिक वाईट वाटले. त्यानंतर जेव्हा त्यांनी त्याच लोकांना करुणेचे प्रशिक्षण दिले, तेव्हा त्यांच्या नकारात्मक भावना उलटल्या — आणि मेंदूने एक पूर्णपणे वेगळे चेताजाळे कार्यान्वित केले. सहानुभूती आणि करुणा या एकच गोष्टी नाहीत. एक ऊर्जा कमी करते, तर दुसरी टिकवून ठेवते.

न्यूरोइमेजिंग, वर्तणूकविषयक संशोधन आणि प्रशिक्षण अभ्यासांद्वारे पुष्टी मिळालेल्या या फरकाचे, इतरांची काळजी घेणाऱ्या प्रत्येकासाठी दूरगामी परिणाम आहेत. सहानुभूतीमुळे होणारा त्रास अलिप्ततेकडे नेतो. करुणा कृतीकडे नेते. आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे, करुणेची क्षमता जाणीवपूर्वक प्रशिक्षित केली जाऊ शकते, अगदी काही दिवसांतसुद्धा.

सहानुभूती हा फार पूर्वीपासून एक सद्गुण मानला जातो — दुसऱ्या व्यक्तीला काय वाटते हे अनुभवण्याची, त्यांच्या दुःखात सहभागी होण्याची, त्यांच्या वेदनेने व्यथित होण्याची क्षमता. परंतु एखाद्याच्या भावना समजून घेणे आणि एखाद्याची काळजी घेणे या खूप वेगळ्या गोष्टी आहेत. आणि विज्ञानाने आता या दोन्हींमधील फरक ओळखण्याचा एक मार्ग शोधला आहे.

मानव म्हणून आपण एक अत्यंत सामाजिक प्रजाती आहोत. आपल्या एकत्रित कृतींमध्ये समन्वय साधण्यासाठी आणि यशस्वी संवाद सुनिश्चित करण्यासाठी, आपण माहिती स्पष्टपणे पोहोचवण्यासाठी भाषेचा आणि दुसऱ्या व्यक्तीच्या भावना व मानसिक स्थितीचा अंदाज घेण्यासाठी सहानुभूतीसारख्या सामाजिक क्षमतांचा वापर करतो. सहानुभूतीमुळे इतरांच्या सकारात्मक आणि नकारात्मक अशा दोन्ही भावनांशी एकरूप होणे शक्य होते — जेव्हा आपण वेदना सहन करणाऱ्या व्यक्तीशी सहानुभूती दाखवतो, तेव्हा आपण इतरांच्या आनंदात सहभागी होऊ शकतो आणि दुःखाच्या अनुभवातही सहभागी होऊ शकतो. महत्त्वाचे म्हणजे, सहानुभूतीमध्ये व्यक्ती दुसऱ्या व्यक्तीच्या भावना अनुभवते, परंतु ती स्वतःला दुसऱ्या व्यक्तीच्या भावनांशी गोंधळात टाकत नाही — तिला अजूनही हे माहीत असते की, आपण ज्या भावनेशी एकरूप होत आहोत, ती दुसऱ्या व्यक्तीचीच भावना आहे. जेव्हा हा 'स्व-पर' भेद नसतो, तेव्हा आपण त्याला भावनांचा संसर्ग म्हणतो, जो सहानुभूतीचा एक पूर्वसूचक टप्पा असून तो लहान बाळांमध्येही आधीपासूनच अस्तित्वात असतो.

जरी इतरांचे दुःख वाटून घेणे ही एक अत्यंत सुखद अवस्था असली तरी, दुःख वाटून घेणे कधीकधी कठीण असू शकते — विशेषतः जेव्हा स्वतः आणि इतरांमधील भेद अस्पष्ट होतो. डॉक्टर, थेरपिस्ट आणि नर्स यांसारख्या मदत करणाऱ्या व्यवसायांमध्ये काम करणाऱ्या व्यक्तींसाठी हे विशेषतः आव्हानात्मक असू शकते. दुःखाचे अतिरेकी वाटप, जे पुढे जाऊन त्रासात बदलू शकते, ते टाळण्यासाठी, व्यक्ती इतरांच्या दुःखाला करुणेने प्रतिसाद देऊ शकते. पण या बदलामध्ये नेमके काय समाविष्ट आहे? आणि त्याचे प्रशिक्षण देता येते का? तानिया सिंगर आणि ओल्गा क्लिमेकी यांनी नेमक्या याच प्रश्नांची उत्तरे देण्याचा प्रयत्न केला आहे.

काटा

जेव्हा आपण एखाद्याला दुःख भोगताना पाहतो, तेव्हा सहानुभूतीचे दोन प्रतिसाद समोर येऊ शकतात.

वाटेवरील फाटा: सहानुभूती नेहमीच पुरेशी का नसते

सहानुभूतीजन्य दुःख म्हणजे इतरांच्या दुःखाबद्दलची एक तीव्र, तिरस्कारपूर्ण आणि स्वकेंद्रित प्रतिक्रिया होय, ज्यामध्ये स्वतःला अती नकारात्मक भावनांपासून वाचवण्यासाठी त्या परिस्थितीतून माघार घेण्याची इच्छा असते. याउलट, करुणा म्हणजे दुसऱ्या व्यक्तीच्या दुःखाबद्दल वाटणारी काळजीची भावना, जी मदत करण्याच्या प्रेरणेने प्रेरित असते. परिणामी, ती जवळीक साधण्याच्या आणि समाजोपयोगी प्रेरणेशी संबंधित असते. जिथे दुःख अंतर्मुख होते, तिथे करुणा बहिर्मुख होते.

सामाजिक आणि विकासात्मक मानसशास्त्राच्या क्षेत्रात डॅनियल बॅटसन आणि नॅन्सी आयझेनबर्ग यांनी केलेल्या संशोधनातून हे सिद्ध झाले आहे की, एखाद्या परिस्थितीत करुणा अनुभवणारे लोक, सहानुभूतीच्या त्रासाने ग्रस्त असलेल्या लोकांपेक्षा अधिक वेळा मदत करतात. आणि महत्त्वाचे म्हणजे, डॅनियल बॅटसन यांच्या कार्यातून हे दिसून आले की, सहभागींना लक्ष्यित व्यक्तीसोबत समान भावना अनुभवण्याची स्पष्ट सूचना देऊन त्यांच्यातील करुणेची भावना वाढवता येते — यावरून हे सिद्ध होते की ही क्षमता स्थिर नसून ती बदलता येते. दुसऱ्या शब्दांत सांगायचे झाल्यास, करुणा हा केवळ एखाद्या व्यक्तीमध्ये असलेला किंवा नसलेला गुणधर्म नाही. ती एक शिकण्याजोगी क्षमता आहे.

या संज्ञांच्या व्युत्पत्तीमध्येच हा फरक अंतर्भूत आहे. ‘एम्पथी’ ( empathy ) या शब्दाचे मूळ ग्रीक शब्द ‘एम्पाथिया’ (empatheia) (म्हणजे उत्कटता) मध्ये आहे, जो ‘एन’ (en) (आत) आणि ‘पॅथोस’ (pathos) (भावना) या शब्दांपासून बनलेला आहे; तो ‘आइनफ्यूलुंग’ (Einfühlung) (म्हणजे आतमध्ये अनुभवणे) या जर्मन संकल्पनेद्वारे इंग्रजीमध्ये आला, जी मूळतः कलाकृतींशी एकरूप होण्याचे वर्णन करत असे आणि नंतर मानवांमधील एकरूपतेचे वर्णन करण्यासाठी वापरली गेली. ‘कम्पॅशन’ (compassion ) ही संज्ञा लॅटिन ‘कॉम’ (com) (सोबत/एकत्र) आणि ‘पॅटी’ (pati) (दुःख भोगणे) या शब्दांपासून तयार झाली आहे. दुसऱ्याच्या सोबतीने भावना अनुभवण्याच्या कल्पनेत त्यांचे मूळ समान असले तरी, दुःखाला दिलेल्या दोन अत्यंत भिन्न प्रतिसादांना त्या सूचित करतात.

सामायिक मेंदू: मज्जाविज्ञानात सहानुभूती कशी दिसून येते

जेव्हा तुमच्या पायाचे बोट कशावर तरी आपटते, तेव्हा मेंदूतील काही विशिष्ट भाग सक्रिय होतात — ज्यात अँटीरियर इन्सुला आणि अँटीरियर मिडल सिंग्युलेट कॉर्टेक्स (aMCC) यांचा समावेश आहे. न्यूरोइमेजिंग अभ्यासांनी अनेक प्रयोगशाळांमध्ये वारंवार हे दाखवून दिले आहे की, जेव्हा तुम्ही दुसऱ्या कोणाला ठेच लागताना पाहता, तेव्हाही तेच अनेक भाग सक्रिय होतात. मेंदू प्रत्यक्ष अनुभव आणि दुसऱ्याच्या अनुभवात स्पष्टपणे फरक करत नाही. एका अर्थपूर्ण दृष्टीने, आपल्याला स्वतःची वेदना ज्या चेतासंस्थेच्या भागांमध्ये जाणवते, त्याच भागांमध्ये आपल्याला इतरांची वेदनाही जाणवते.

ही "सामायिक न्यूरॉनल नेटवर्क्स" आता केवळ वेदनेसाठीच नव्हे, तर स्पर्श, किळस, चव आणि सामाजिक प्रतिफळासाठीही नोंदवली गेली आहेत. अनेक अभ्यासांमधील मेटा-विश्लेषणे याची पुष्टी करतात की अँटीरियर इन्सुला आणि एएमसीसी हे या वेदनेबद्दलच्या सहानुभूतीच्या नेटवर्कचे सर्वात सुसंगत नोड्स आहेत — जे आपण दुःख भोगत असताना आणि दुःख पाहताना, या दोन्ही वेळी सक्रिय होतात.

परंतु या सहानुभूतीपूर्ण सक्रियतेची तीव्रता निश्चित नसते. समोरची व्यक्ती कोण आहे आणि तिच्याबद्दल आपल्याला काय वाटते, यावर ती अवलंबून असते. सिंगरच्या प्रयोगशाळेतील अभ्यासातून असे दिसून आले की, आपल्याच गटातील एखाद्या 'सदस्याचे' (उदाहरणार्थ, त्याच फुटबॉल संघाचा चाहता) दुःख पाहिल्याने, दुसऱ्या गटातील 'सदस्याचे' दुःख पाहण्यापेक्षा मेंदूच्या पुढील भागातील इन्सुला अधिक तीव्रतेने सक्रिय होतो. त्याचप्रमाणे, पूर्वी योग्य रीतीने वागलेल्या व्यक्तीला पाहिल्याने, अयोग्य रीतीने वागलेल्या व्यक्तीला पाहण्यापेक्षा मेंदूत अधिक सहानुभूतीपूर्ण प्रतिसाद निर्माण होतो. आपल्या मेंदूची सहानुभूती हा केवळ एक साधा आरसा नाही. तो एक निवडक आणि मूल्यमापन करणारा आरसा आहे.

आणि महत्त्वाचे म्हणजे, तो अँटीरियर इन्सुलाचा संकेत केवळ जाणवलेल्या सहानुभूतीचे मोजमाप नाही — तो भविष्यसूचक आहे. सहभागी व्यक्तीचा सहानुभूतीपूर्ण मेंदूचा प्रतिसाद जितका तीव्र होता, तितकीच त्यानंतर त्यांच्याकडून परोपकारी मदत करण्याच्या वर्तनात गुंतण्याची शक्यता जास्त होती. जाणवलेला प्रतिसाद आणि वर्तनात्मक प्रतिसाद हे चेतासंस्थेच्या स्तरावर एकमेकांशी जोडलेले आहेत.

करुणाशील मेंदूला प्रशिक्षित करणे: प्रेमळ दया आणि तिचे परिणाम

जर इतरांच्या दुःखाबद्दल सहानुभूती ही आपली स्वाभाविक प्रतिक्रिया असेल, तर करुणेची जोपासना करणे आवश्यक आहे. हे करण्यासाठी सर्वात जास्त अभ्यासलेली पद्धत म्हणजे 'प्रेमळपणाचे प्रशिक्षण' — ही बौद्ध चिंतनशील परंपरेत मुळे असलेली एक ध्यान-आधारित साधना आहे, जिचा आता धर्मनिरपेक्ष संशोधन क्षेत्रात मोठ्या प्रमाणावर अभ्यास केला जातो.

हा सराव शांतपणे केला जातो. यामध्ये पद्धतशीरपणे अनेक लोकांची कल्पना केली जाते — सुरुवात तुमच्या अत्यंत जवळच्या व्यक्तीपासून करून, त्यानंतर ओळखीचे, अनोळखी आणि अखेरीस तुम्हाला अवघड वाटणाऱ्या लोकांपर्यंत ही कल्पना पुढे नेली जाते — आणि त्या प्रत्येकाप्रती एकामागून एक आपुलकी, मैत्री आणि सदिच्छेच्या भावना जोपासल्या जातात. इतरांचे मनापासून भले इच्छिण्याची क्षमता बळकट करणे, आणि ही वृत्ती अधिक सवयीची व कमी कष्टप्रद होईपर्यंत प्रयत्न करणे, हा याचा उद्देश आहे.

याचे परिणाम सुस्थापित आहेत. बार्बरा फ्रेडरिकसन आणि त्यांच्या सहकाऱ्यांच्या संशोधनातून असे दिसून आले की, काही आठवड्यांच्या नियमित करुणा प्रशिक्षणामुळे सहभागींच्या स्वतः नोंदवलेल्या सकारात्मक भावनांमध्ये वाढ झाली, त्यांची वैयक्तिक संसाधने विस्तारली आणि दैनंदिन जीवनातील त्यांच्या कल्याणाची भावना सुधारली. हे फायदे केवळ आंतरिक नव्हते — ते बाहेरच्या दिशेनेही पसरले. सिंगर यांच्या स्वतःच्या प्रयोगशाळेतील अधिक अलीकडील कामातून असे दिसून आले की, नियंत्रण गटाच्या तुलनेत, प्रेमळपणा आणि करुणा प्रशिक्षण घेतलेल्या सहभागींनी एका खास तयार केलेल्या संगणक गेममध्ये अनोळखी लोकांना मदत करण्याचे प्रमाण वाढवले. आणि सहभागींनी करुणेच्या सरावात जितका जास्त वेळ घालवला, तितकी त्यांची पूर्णपणे निःस्वार्थ मदत — जी परस्परावलंबनावर आधारित मदतीपेक्षा वेगळी होती — अधिक वाढली. करुणा प्रशिक्षण लोकांना केवळ नियमांचे पालन करण्यास अधिक सक्षम बनवत नाही; तर ते समाजोपयोगी प्रेरणेला खऱ्या अर्थाने अधिक दृढ करते असे दिसते.

याचे परिणाम केवळ व्यक्तीपुरते मर्यादित नाहीत. मदत करणाऱ्या व्यवसायांमधील लोकांना जेव्हा सहानुभूतीमुळे होणारा त्रास दीर्घकाळ जाणवतो, तेव्हा तो बर्नआउटच्या प्रमुख मार्गांपैकी एक ठरतो. करुणा प्रशिक्षण एक संभाव्य तोल सांभाळते: इतरांच्या दुःखाने दबून न जाता, त्याबद्दल मन मोकळे ठेवण्याचा हा एक मार्ग आहे. इतरांच्या दुःखात सहभागी होण्याऐवजी त्यांच्यासाठी दुःख अनुभवणे हे अधिक टिकाऊ आणि अधिक प्रभावी ठरते.

दोन प्रशिक्षणे, दोन मेंदू नेटवर्क

सहानुभूती प्रशिक्षण आणि करुणा प्रशिक्षण यांमुळे भिन्न — आणि बहुतांशी एकमेकांशी संबंध नसलेल्या — चेतासंस्था सक्रिय होतात.

लवचिकता: प्रशिक्षण सामाजिक मेंदूला कसे आकार देते

बऱ्याच काळापासून, सहानुभूतीच्या मज्जाशास्त्रीय अभ्यासाने तिच्या मुळाशी असलेल्या प्रणालींचा अभ्यास करण्यावर लक्ष केंद्रित केले होते. एक नवीन आणि कदाचित अधिक महत्त्वाचा प्रश्न असा आहे: या प्रणाली बदलल्या जाऊ शकतात का? वर्तनात्मक मानसशास्त्र आणि मज्जाशास्त्र या दोन्हीनुसार याचे उत्तर 'होय' असे आहे.

दीर्घकाळ ध्यान करणाऱ्यांची नवशिक्यांशी तुलना करणाऱ्या क्रॉस-सेक्शनल अभ्यासांमधून सुरुवातीचे संकेत मिळाले. अँटोइन लुट्झ आणि रिचर्ड डेव्हिडसन यांच्या संशोधनात असे आढळून आले की, तज्ञ ध्यान करणाऱ्यांना जेव्हा त्रासदायक आवाज ऐकवले गेले, तेव्हा नवशिक्यांच्या तुलनेत त्यांच्या मेंदूच्या मधल्या इन्सुला भागात अधिक सक्रियता दिसून आली — यावरून असे सूचित होते की, अनेक वर्षांच्या चिंतनशील सरावाने इतरांच्या दुःखाशी एकरूप होण्याची त्यांची मूळ क्षमता बदलली होती.

सिंगरच्या प्रयोगशाळेत केलेल्या दीर्घकालीन अभ्यासातून अधिक ठोस पुरावे समोर आले. ध्यानाचा कोणताही अनुभव नसलेल्या सहभागींना, इतरांचे दुःख दर्शवणारे चित्रपट क्लिप्स दाखवताना, सहानुभूती प्रशिक्षण किंवा करुणा प्रशिक्षण घेण्यापूर्वी आणि नंतर स्कॅन करण्यात आले. याचे परिणाम आश्चर्यकारक होते. सहानुभूती प्रशिक्षणामुळे — म्हणजेच इतरांच्या भावनांशी एकरूप होण्याच्या अनेक दिवसांच्या सरावामुळे — अँटीरियर इन्सुला आणि एएमसीसीमधील सक्रियता वाढली आणि सहभागींच्या नकारात्मक भावनांमध्येही वाढ झाली. प्रशिक्षण यशस्वी ठरले: लोक अधिक सहानुभूतीशील बनले. परंतु ही एकरूपता त्यांच्या स्वतःच्या भावनिक स्थितीला किंमत देऊन प्राप्त झाली.

मग, एका महत्त्वपूर्ण पुढील अभ्यासात, त्याच सहभागींना करुणा प्रशिक्षण देण्यात आले. आणि करुणा प्रशिक्षणाने, सहानुभूती प्रशिक्षणाने निर्माण केलेला नकारात्मक परिणाम उलटवला — नकारात्मक भावना कमी करून सकारात्मक भावना वाढवल्या — आणि हे करताना, मेडियल ऑर्बिटोफ्रंटल कॉर्टेक्स व व्हेंट्रल स्ट्रायटमवर केंद्रित असलेल्या, पूर्णपणे वेगळ्या आणि एकमेकांशी संबंधित नसलेल्या मेंदूच्या नेटवर्कला कार्यान्वित केले. करुणा प्रशिक्षणाने सहानुभूतीपूर्ण जुळवून घेण्याची क्षमता कमी केली नाही; उलट, त्याने तिच्या दुष्परिणामांवर एक उतारा उपलब्ध करून दिला.

या शोधनिबंधातील कदाचित हा सर्वात महत्त्वाचा निष्कर्ष आहे: सहानुभूती आणि करुणा या एकच गोष्टी नाहीत, त्या मेंदूतील वेगवेगळ्या चेतासंस्थांना सक्रिय करतात आणि एकाकडून दुसऱ्याकडे होणारा बदल जाणीवपूर्वक जोपासला जाऊ शकतो. सामाजिक मेंदू लवचिक असतो. आपण इतरांच्या दुःखाला कसा प्रतिसाद देतो, हे बऱ्याच अंशी एक कौशल्य आहे.

हे महत्त्वाचे का आहे: मदत करणाऱ्यांसाठी आणि आपल्या सर्वांसाठी

सहानुभूतीमुळे होणारा त्रास, जेव्हा दीर्घकाळ अनुभवला जातो, तेव्हा त्याचे आरोग्यावर नकारात्मक परिणाम होण्याची दाट शक्यता असते. याउलट, करुणापूर्ण प्रतिसाद हे सकारात्मक, परोपकारी भावनांवर आणि समाजोपयोगी प्रेरणा व वर्तनाच्या सक्रियतेवर आधारित असतात. हा बदल शक्य आहे — आणि त्याचे प्रशिक्षण देता येते — हा निष्कर्ष, डॉक्टर, थेरपिस्ट आणि नर्स यांसारख्या मदत करणाऱ्या व्यवसायांमध्ये काम करणाऱ्या व्यक्तींसाठी किंवा सर्वसाधारणपणे तणावपूर्ण वातावरणात काम करणाऱ्यांसाठी विशेषतः परिणामकारक आहे.

करुणा प्रशिक्षण केवळ समाजोपयोगी वर्तनालाच प्रोत्साहन देत नाही, तर सकारात्मक भावना आणि लवचिकता देखील वाढवते, ज्यामुळे तणावपूर्ण परिस्थितींना अधिक चांगल्या प्रकारे सामोरे जाण्यास मदत होते. यामुळे अनुकूल सामाजिक भावना आणि प्रेरणा यांच्या लक्ष्यित विकासासाठी अनेक संधी उपलब्ध होतात. असे दिसून येते की, सामाजिक मेंदू नेमक्या त्याच दिशेने लवचिक असतो, जी सर्वात महत्त्वाची असते.

खुले प्रश्न

आतापर्यंतच्या संशोधनाने मुख्य फरक प्रभावीपणे स्थापित केला आहे. जे बाकी आहे, ते चालू संशोधनाचा विषय आहे. करुणा प्रशिक्षणाचे परिणाम किती काळ टिकतात? ते केवळ मेंदूच्या कार्यालाच नव्हे, तर मेंदूच्या रचनेला - म्हणजेच सामाजिक मेंदूच्या प्रत्यक्ष शरीररचनेला - आकार देऊ शकतात का? या वेगवेगळ्या नेटवर्कमध्ये कोणते न्यूरोट्रान्समीटर कार्यरत असतात? आणि ही कौशल्ये शिकण्यासाठी विकासाचा सर्वोत्तम काळ कोणता असतो — बालपणात किंवा पौगंडावस्थेत असा काही काळ असतो का, जेव्हा असे प्रशिक्षण विशेषतः महत्त्वपूर्ण ठरू शकते?

हे प्रश्न एका मोठ्या महत्त्वाकांक्षेकडे निर्देश करतात: भावनिक जीवनाचे असे शिक्षण, जे केवळ भावनांविषयी जाणून घेण्यापलीकडे जाऊन त्यांना प्रत्यक्ष प्रशिक्षित करते. सिंगर आणि क्लिमेकी यांची चौकट सुचवते की हा भाबडा आदर्शवाद नाही. सामाजिक मेंदू लवचिक असतो. प्रश्न केवळ एवढाच आहे की, आपण त्याला कसे आणि किती लवकर विकसित करायचे ठरवतो.

सहानुभूती आणि करुणा या मानसशास्त्रीय, वर्तणुकीय आणि चेतासंस्थेच्या पातळीवर भिन्न आहेत, हा शोध केवळ एक सैद्धांतिक निष्कर्ष नाही. तो एका अशा प्रश्नाला नवी दिशा देतो, जो आपल्यापैकी बहुतेकांनी कधी विचारलाच नाही: जेव्हा मी वेदना सहन करणाऱ्या व्यक्तीला प्रतिसाद देतो, तेव्हा मी त्यांच्या दुःखात सहभागी असतो की त्यांच्या वतीने दुःख अनुभवतो? हा फरक वरवर पाहता लहान वाटू शकतो. परंतु मेंदूमध्ये, शरीरात आणि त्यानंतरच्या कृतीच्या क्षणी, यामुळेच सर्व मोठा फरक पडतो, असे दिसून येते.

यावर आधारित: सिंगर, टी., आणि क्लिमेकी, ओएम (२०१४). सहानुभूती आणि करुणा. करंट बायोलॉजी , २४(१८), आर८७५–आर८७८.

'बॉर्न टू फ्लरिश' समुदायासाठी तयार केलेले.