Penjelasan Visual

Empati dan Belas Kasihan

Merasa Bersama vs. Merasa Untuk — dan Mengapa Ia Penting

Ringkasan tidak formal berdasarkan kajian Tania Singer & Olga M. Klimecki. Untuk konteks yang tepat, rujuk kertas kerja asal .

Satu Perkara yang Perlu Dipetik Daripada Kertas Ini

Apabila para penyelidik melatih orang ramai untuk berempati dengan lebih mendalam terhadap penderitaan, mereka berasa lebih teruk. Apabila mereka kemudian melatih orang yang sama dalam belas kasihan, perasaan negatif itu berbalik — dan otak merekrut rangkaian saraf yang sama sekali berbeza. Empati dan belas kasihan bukanlah perkara yang sama. Satu berkurangan. Yang satu lagi mengekalkan.

Perbezaan ini — disahkan oleh pengimejan saraf, penyelidikan tingkah laku dan kajian latihan — mempunyai implikasi yang mendalam bagi sesiapa yang mengambil berat tentang orang lain. Kesusahan empati membawa kepada penarikan diri. Kasih sayang membawa kepada tindakan. Dan yang penting, keupayaan untuk belas kasihan boleh dilatih secara sengaja, walaupun dalam beberapa hari.

Empati telah lama dianggap sebagai satu kebaikan — keupayaan untuk merasai apa yang dirasai oleh orang lain, untuk berkongsi penderitaan mereka, untuk terharu dengan kesakitan mereka. Tetapi merasai bersama seseorang dan mengambil berat tentang seseorang ternyata adalah perkara yang sangat berbeza. Dan sains kini telah menemui cara untuk membezakannya.

Sebagai manusia, kita merupakan spesies yang sangat sosial. Untuk menyelaraskan tindakan bersama kita dan memastikan komunikasi yang berjaya, kita menggunakan bahasa untuk menyampaikan maklumat secara eksplisit, dan kebolehan sosial seperti empati untuk membuat kesimpulan tentang emosi dan keadaan mental orang lain. Empati membolehkan kita bergema dengan perasaan positif dan negatif orang lain — kita boleh berkongsi kegembiraan orang lain, dan kita boleh berkongsi pengalaman penderitaan apabila kita berempati dengan seseorang yang sedang kesakitan. Yang penting, dalam empati, seseorang merasai bersama seseorang, tetapi seseorang tidak mengelirukan dirinya dengan orang lain — seseorang masih tahu bahawa emosi yang bergema dengannya adalah emosi orang lain. Apabila perbezaan diri-lain itu tidak wujud, kita bercakap tentang penularan emosi, pelopor empati yang sedia ada pada bayi.

Walaupun kebahagiaan bersama merupakan satu keadaan yang sangat menyenangkan, perkongsian penderitaan kadangkala boleh menjadi sukar — terutamanya apabila perbezaan diri dan orang lain menjadi kabur. Ini boleh menjadi sangat mencabar bagi mereka yang bekerja dalam profesion bantuan, seperti doktor, ahli terapi dan jururawat. Untuk mengelakkan perkongsian penderitaan yang berlebihan yang mungkin bertukar menjadi kesusahan, seseorang boleh bertindak balas terhadap penderitaan orang lain dengan belas kasihan. Tetapi apakah sebenarnya yang terlibat dalam perubahan itu? Dan bolehkah ia dilatih? Tania Singer dan Olga Klimecki berusaha untuk menjawabnya dengan tepat.

The Fork

Dua tindak balas yang boleh menjadi empati apabila kita menghadapi seseorang yang menderita

Persimpangan Jalan: Mengapa Empati Tidak Sentiasa Cukup

Kesusahan empati merupakan tindak balas aversif dan berorientasikan diri yang kuat terhadap penderitaan orang lain, disertai dengan keinginan untuk menarik diri daripada situasi bagi melindungi diri daripada perasaan negatif yang berlebihan. Sebaliknya, belas kasihan difahami sebagai perasaan prihatin terhadap penderitaan orang lain yang disertai dengan motivasi untuk membantu. Akibatnya, ia dikaitkan dengan pendekatan dan motivasi prososial. Di mana kesusahan beralih ke dalam, belas kasihan beralih ke luar.

Kajian oleh Daniel Batson dan Nancy Eisenberg dalam bidang psikologi sosial dan perkembangan mengesahkan bahawa orang yang berasa belas kasihan dalam situasi tertentu lebih kerap membantu berbanding orang yang mengalami tekanan empati. Dan yang penting, karya Daniel Batson menunjukkan bahawa sejauh mana orang berasa belas kasihan dapat ditingkatkan dengan secara eksplisit mengarahkan peserta untuk merasai perasaan dengan orang sasaran — menunjukkan bahawa kapasiti ini tidak tetap tetapi boleh dialihkan. Belas kasihan, dalam erti kata lain, bukan sekadar sifat yang dimiliki atau kekurangan seseorang. Ia adalah kapasiti yang boleh dilatih.

Istilah-istilah itu sendiri membawa perbezaan ini dalam etimologinya. Perkataan empati berasal daripada perkataan Yunani empatheia (semangat), yang terdiri daripada en (dalam) dan pathos (perasaan); ia memasuki bahasa Inggeris melalui tanggapan Jerman Einfühlung (merasai ke dalam), yang pada asalnya menggambarkan resonans dengan karya seni dan hanya kemudian digunakan untuk menggambarkan resonans antara manusia. Istilah belas kasihan berasal daripada perkataan Latin com (dengan/bersama) dan pati (menderita). Walaupun akar umbi mereka yang dikongsi dalam idea merasa bersama orang lain, mereka menamakan dua tindak balas yang sangat berbeza terhadap penderitaan.

Otak Bersama: Bagaimana Empati Muncul dalam Neurosains

Apabila anda menyucuk jari kaki anda, satu set kawasan otak tertentu akan diaktifkan — termasuk insula anterior dan korteks cingulate tengah anterior (aMCC) . Apa yang ditunjukkan oleh kajian pengimejan saraf, berulang kali dan merentasi pelbagai makmal, ialah apabila anda melihat orang lain menyucuk jari kaki mereka, banyak kawasan yang sama itu juga akan diaktifkan. Otak tidak memisahkan pengalaman langsung daripada pengalaman sampingan secara bersih. Dalam erti kata yang bermakna, kita merasakan kesakitan orang lain dalam struktur saraf yang sama di mana kita merasakan kesakitan kita sendiri.

"Rangkaian neuron kongsi" ini kini telah didokumenkan bukan sahaja untuk kesakitan, tetapi juga untuk sentuhan, rasa jijik, rasa, dan ganjaran sosial. Meta-analisis merentasi berpuluh-puluh kajian mengesahkan bahawa insula anterior dan aMCC adalah nod paling konsisten dalam rangkaian empati-untuk-kesakitan ini — diaktifkan apabila kita menderita dan apabila kita menyaksikan penderitaan.

Tetapi magnitud pengaktifan empati ini tidak tetap. Ia dibentuk oleh siapa orang lain dan bagaimana perasaan kita terhadap mereka. Kajian oleh makmal Singer menunjukkan bahawa menyaksikan penderitaan 'ahli' dalam kumpulan yang dianggap sebagai — katakan, peminat pasukan bola sepak yang sama — menghasilkan pengaktifan insula anterior yang lebih kuat daripada menyaksikan 'ahli' luar kumpulan menderita. Begitu juga, melihat seseorang yang sebelum ini berkelakuan adil menghasilkan lebih banyak tindak balas otak empati daripada melihat seseorang yang berkelakuan tidak adil. Empati otak kita bukanlah cermin yang mudah. ​​Ia adalah cermin yang selektif dan menilai.

Dan secara kritisnya, isyarat insula anterior bukan sekadar ukuran empati yang dirasakan — ia bersifat ramalan. Semakin kuat tindak balas otak empati peserta, semakin besar kemungkinan mereka terlibat dalam tingkah laku membantu altruistik selepas itu. Respons yang dirasakan dan respons tingkah laku dikaitkan pada tahap litar saraf.

Melatih Otak yang Berbelas Kasihan: Kasih Sayang dan Kesannya

Jika empati merupakan tindak balas lalai kita terhadap penderitaan orang lain, belas kasihan memerlukan pemupukan. Kaedah yang paling banyak dikaji untuk melakukan ini ialah latihan kasih sayang — satu amalan berasaskan meditasi yang berakar umbi dalam tradisi kontemplatif Buddha, yang kini dikaji secara meluas dalam persekitaran penyelidikan sekular.

Amalan ini dijalankan dalam diam. Ia melibatkan visualisasi secara sistematik beberapa orang — bermula dengan seseorang yang anda rasa sangat rapat, kemudian meluaskan perhatian kepada kenalan, orang yang tidak dikenali, dan akhirnya kepada orang yang anda anggap sukar — dan memupuk perasaan kehangatan, keramahan, dan kebajikan terhadap setiap seorang daripada mereka. Tujuannya adalah untuk memperkukuh keupayaan untuk benar-benar mendoakan yang terbaik untuk orang lain, sehingga orientasi itu menjadi lebih biasa dan kurang sukar.

Kesannya telah didokumentasikan dengan baik. Kajian oleh Barbara Fredrickson dan rakan sekerja menunjukkan bahawa beberapa minggu latihan belas kasihan yang kerap meningkatkan afek positif yang dilaporkan sendiri oleh peserta, meluaskan sumber peribadi mereka, dan meningkatkan rasa kesejahteraan mereka dalam kehidupan seharian. Manfaatnya bukan sahaja dalaman — ia juga memancar ke luar. Kerja yang lebih baru dari makmal Singer sendiri menunjukkan bahawa peserta yang menjalani latihan kasih sayang dan belas kasihan meningkatkan kadar mereka membantu orang yang tidak dikenali dalam permainan komputer yang direka khas, berbanding dengan kumpulan kawalan. Dan semakin banyak masa yang dihabiskan oleh peserta dalam amalan belas kasihan, semakin banyak bantuan altruistik semata-mata mereka — berbeza daripada bantuan berasaskan timbal balik — meningkat. Latihan belas kasihan bukan sahaja menjadikan orang lebih patuh norma; ia nampaknya benar-benar memperdalam motivasi prososial.

Implikasinya melangkaui individu. Kesusahan empati, apabila dialami secara kronik oleh orang dalam profesion bantuan, adalah salah satu laluan utama kepada keletihan. Latihan belas kasihan menawarkan potensi pengimbang: cara untuk kekal terbuka kepada penderitaan orang lain tanpa dibebani olehnya. Merasa untuk dan bukannya merasa bersama ternyata lebih mampan dan lebih berkesan.

Dua Latihan, Dua Rangkaian Otak

Latihan empati dan latihan belas kasihan mengaktifkan sistem saraf yang berbeza — dan sebahagian besarnya tidak bertindih —

Keplastikan: Bagaimana Latihan Membentuk Semula Otak Sosial

Untuk masa yang lama, kajian neurosains tentang empati tertumpu pada pemetaan sistem yang mendasarinya. Satu soalan yang lebih baharu dan boleh dikatakan lebih penting ialah: bolehkah sistem ini diubah? Jawapannya — daripada psikologi tingkah laku dan neurosains — adalah ya.

Petunjuk awal datang daripada kajian keratan rentas yang membandingkan meditator jangka panjang dengan orang baru. Kajian oleh Antoine Lutz dan Richard Davidson mendapati bahawa meditator pakar, apabila terdedah kepada bunyi yang mengganggu, menunjukkan pengaktifan yang meningkat dalam insula tengah berbanding dengan orang baru — menunjukkan bahawa amalan kontemplatif selama bertahun-tahun telah mengubah kapasiti asas mereka untuk bergema dengan penderitaan orang lain.

Bukti yang lebih meyakinkan datang daripada kajian membujur yang dijalankan di makmal Singer. Peserta yang belum pernah meditasi diimbas sebelum dan selepas menjalani latihan empati atau latihan belas kasihan, sambil menonton klip filem yang menggambarkan penderitaan orang lain. Keputusannya amat menarik. Latihan empati — beberapa hari latihan dalam bergema dengan perasaan orang lain — meningkatkan pengaktifan dalam insula anterior dan aMCC, dan meningkatkan afek negatif peserta. Latihan itu berjaya: orang ramai menjadi lebih peka secara empati. Tetapi penyesuaian itu datang dengan kos kepada keadaan emosi mereka sendiri.

Kemudian, dalam kajian susulan yang penting, peserta yang sama menjalani latihan belas kasihan. Dan latihan belas kasihan membalikkan kesan negatif yang dihasilkan oleh latihan empati — mengurangkan perasaan negatif dan meningkatkan perasaan positif — sambil merekrut rangkaian otak yang sama sekali berbeza dan tidak bertindih yang berpusat pada korteks orbitofrontal medial dan striatum ventral. Latihan belas kasihan tidak mengurangkan penyelarasan empati; ia memberikan penawar kepada kosnya.

Ini mungkin penemuan paling penting dalam kertas kerja ini: empati dan belas kasihan bukanlah perkara yang sama, ia mengaktifkan litar otak yang berbeza, dan peralihan dari satu ke yang lain boleh dipupuk secara sengaja. Otak sosial adalah plastis. Cara kita bertindak balas terhadap penderitaan orang lain, pada tahap yang bermakna, adalah satu kemahiran.

Mengapa Ini Penting: Untuk Penolong dan untuk Kita Semua

Kesusahan empati, apabila dialami secara kronik, kemungkinan besar akan menimbulkan hasil kesihatan yang negatif. Sebaliknya, tindak balas belas kasihan adalah berdasarkan perasaan positif yang berorientasikan orang lain dan pengaktifan motivasi dan tingkah laku prososial. Penemuan bahawa perubahan ini mungkin — dan boleh dilatih — amat penting bagi mereka yang bekerja dalam profesion bantuan, seperti doktor, ahli terapi dan jururawat, atau dalam persekitaran yang tertekan secara umum.

Latihan belas kasihan bukan sahaja menggalakkan tingkah laku prososial tetapi juga meningkatkan afek dan daya tahan positif, yang seterusnya memupuk daya tahan yang lebih baik terhadap situasi tertekan. Ini membuka banyak peluang untuk perkembangan emosi dan motivasi sosial adaptif yang disasarkan. Otak sosial, ternyata, boleh dibentuk tepat ke arah yang paling penting.

Soalan Terbuka

Kajian setakat ini telah membuktikan perbezaan teras dengan menarik. Apa yang tinggal hanyalah wilayah penyiasatan yang sedang dijalankan. Berapa lama kesan latihan belas kasihan berterusan? Bolehkah ia membentuk semula bukan sahaja fungsi otak tetapi juga struktur otak — anatomi sebenar otak sosial? Neurotransmiter apakah yang berfungsi dalam rangkaian yang berbeza ini? Dan bilakah tempoh perkembangan optimum untuk mempelajari kemahiran ini — adakah terdapat tempoh pada zaman kanak-kanak atau remaja apabila latihan sedemikian mungkin sangat formatif?

Soalan-soalan ini menunjukkan cita-cita yang lebih besar: pendidikan dalam kehidupan emosi yang melangkaui pengetahuan tentang perasaan kepada melatihnya. Kerangka kerja Singer dan Klimecki menunjukkan bahawa ini bukanlah idealisme naif. Otak sosial mudah dibentuk. Persoalannya hanyalah bagaimana, dan berapa awal, kita memilih untuk memupuknya.

Penemuan bahawa empati dan belas kasihan adalah berbeza — secara psikologi, tingkah laku, dan neurologi — adalah lebih daripada sekadar penemuan akademik. Ia membingkai semula soalan yang kebanyakan daripada kita tidak pernah terfikir untuk ditanya: apabila saya bertindak balas terhadap seseorang yang sedang kesakitan, adakah saya berasa bersama mereka atau untuk mereka? Perbezaannya mungkin kelihatan kecil. Tetapi di otak, di badan, dan pada saat tindakan yang menyusul, ternyata ia membuat semua perbezaan.

Berdasarkan: Singer, T., & Klimecki, OM (2014). Empati dan belas kasihan. Biologi Semasa , 24(18), R875–R878.

Bersedia untuk komuniti Born to Flourish.