Een visuele uitleg

Empathie en mededogen

Meevoelen versus Voor Meevoelen — en waarom dat belangrijk is

Informele samenvatting gebaseerd op het onderzoek van Tania Singer & Olga M. Klimecki. Voor de exacte context, zie het originele artikel .

Het belangrijkste dat je uit dit artikel kunt halen

Toen onderzoekers mensen trainden om zich dieper in te leven in lijden, voelden ze zich slechter. Toen ze diezelfde mensen vervolgens trainden in compassie, keerden de negatieve gevoelens om – en activeerde het brein een compleet ander neuraal netwerk. Empathie en compassie zijn niet hetzelfde. Het ene put uit, het andere geeft energie.

Dit onderscheid – bevestigd door neuroimaging, gedragsonderzoek en trainingsstudies – heeft diepgaande implicaties voor iedereen die voor anderen zorgt. Empathische nood leidt tot terugtrekking. Mededogen leidt tot actie. En cruciaal is dat het vermogen tot mededogen doelbewust getraind kan worden, zelfs in slechts enkele dagen.

Empathie wordt al lange tijd als een deugd beschouwd: het vermogen om te voelen wat een ander voelt, om mee te leven met hun lijden, om geraakt te worden door hun pijn. Maar meevoelen met iemand en voor iemand zorgen blijken heel verschillende dingen te zijn. En de wetenschap heeft nu een manier gevonden om ze van elkaar te onderscheiden.

Als mensen zijn we een zeer sociale soort. Om onze gezamenlijke acties te coördineren en succesvolle communicatie te garanderen, gebruiken we taal om expliciet informatie over te brengen, en sociale vaardigheden zoals empathie om de emoties en gemoedstoestand van een ander af te leiden. Empathie maakt het mogelijk om zowel de positieve als de negatieve gevoelens van anderen te ervaren – we kunnen de vreugde van anderen delen en we kunnen de ervaring van lijden delen wanneer we empathie voelen voor iemand die pijn heeft. Belangrijk is dat je bij empathie met iemand meevoelt, maar jezelf niet verwart met de ander – je weet nog steeds dat de emotie waarmee je resoneert de emotie van een ander is. Wanneer dat onderscheid tussen zelf en ander ontbreekt, spreken we van emotionele besmetting, een voorloper van empathie die al bij baby's aanwezig is.

Hoewel gedeeld geluk een zeer prettige toestand is, kan het delen van lijden soms moeilijk zijn – vooral wanneer het onderscheid tussen zelf en ander vervaagt. Dit kan met name een uitdaging vormen voor mensen die werkzaam zijn in hulpverlenende beroepen, zoals artsen, therapeuten en verpleegkundigen. Om overmatig delen van lijden, dat kan omslaan in leed, te voorkomen, kan men met compassie reageren op het lijden van anderen. Maar wat houdt die verschuiving precies in? En kan het aangeleerd worden? Tania Singer en Olga Klimecki proberen precies die vragen te beantwoorden.

De vork

Twee manieren waarop empathie kan reageren wanneer we iemand tegenkomen die lijdt.

Een tweesprong: waarom empathie niet altijd genoeg is

Empathische nood is een sterke, afwerende en op zichzelf gerichte reactie op het lijden van anderen, gepaard gaande met de wens zich terug te trekken uit een situatie om zichzelf te beschermen tegen overmatige negatieve gevoelens. Mededogen daarentegen wordt gezien als een gevoel van zorg voor het lijden van een ander, vergezeld van de motivatie om te helpen. Bijgevolg wordt het geassocieerd met toenadering en prosociale motivatie. Waar nood naar binnen gericht is, is mededogen naar buiten gericht.

Onderzoek van Daniel Batson en Nancy Eisenberg op het gebied van sociale en ontwikkelingspsychologie bevestigde dat mensen die compassie voelen in een bepaalde situatie vaker helpen dan mensen die lijden onder empathische stress. En cruciaal is dat het werk van Daniel Batson aantoonde dat de mate waarin mensen compassie voelen kan worden vergroot door deelnemers expliciet te instrueren om met de betreffende persoon mee te voelen – wat aantoont dat dit vermogen niet vaststaat, maar kan worden veranderd. Compassie is met andere woorden niet zomaar een eigenschap die je wel of niet hebt. Het is een trainbaar vermogen.

De termen zelf dragen dit onderscheid in hun etymologie. Het woord empathie vindt zijn oorsprong in het Griekse woord empatheia (passie), samengesteld uit en (in) en pathos (gevoel); het kwam in het Engels terecht via het Duitse begrip Einfühlung (invoelen), dat oorspronkelijk de resonantie met kunstwerken beschreef en pas later werd gebruikt om de resonantie tussen mensen te beschrijven. De term compassie is afgeleid van het Latijnse com (met/samen) en pati (lijden). Ondanks hun gedeelde wortels in het idee van meevoelen met een ander, benoemen ze twee heel verschillende reacties op lijden.

Het gedeelde brein: hoe empathie zich manifesteert in de neurowetenschap

Wanneer je je teen stoot, wordt een specifieke set hersengebieden geactiveerd, waaronder de anterieure insula en de anterieure middelste cingulate cortex (aMCC) . Neurowetenschappelijk onderzoek, uitgevoerd in meerdere laboratoria, heeft herhaaldelijk aangetoond dat veel van diezelfde gebieden ook geactiveerd worden wanneer je iemand anders zijn teen ziet stoten. De hersenen maken geen duidelijk onderscheid tussen directe ervaring en indirecte ervaring. In wezen voelen we de pijn van anderen in dezelfde neurale structuren waar we onze eigen pijn voelen.

Deze "gedeelde neuronale netwerken" zijn nu niet alleen gedocumenteerd voor pijn, maar ook voor aanraking, walging, smaak en sociale beloning. Meta-analyses van tientallen studies bevestigen dat de anterieure insula en de aMCC de meest consistente knooppunten zijn van dit empathie-voor-pijnnetwerk — geactiveerd zowel wanneer we lijden als wanneer we getuige zijn van lijden.

Maar de omvang van deze empathische activering is niet vaststaand. Ze wordt gevormd door wie de andere persoon is en hoe we over die persoon denken. Studies van Singers lab toonden aan dat het zien van het lijden van een vermeend lid van de eigen groep – bijvoorbeeld een fan van hetzelfde voetbalteam – een sterkere activering van de voorste insula teweegbracht dan het zien van het lijden van een lid van een andere groep. Op dezelfde manier leidde het observeren van iemand die zich eerder eerlijk had gedragen tot een sterkere empathische hersenreactie dan het observeren van iemand die zich oneerlijk had gedragen. De empathie van onze hersenen is geen simpele spiegel. Het is een selectieve en beoordelende spiegel.

En cruciaal is dat het signaal in de anterieure insula niet alleen een maatstaf is voor ervaren empathie, maar ook voorspellend is. Hoe sterker de empathische hersenreactie van een deelnemer, hoe groter de kans dat diegene daarna altruïstisch en behulpzaam gedrag vertoont. De ervaren reactie en de gedragsreactie zijn met elkaar verbonden op het niveau van de neurale circuits.

Het trainen van het meelevende brein: liefdevolle vriendelijkheid en de effecten ervan

Als empathie onze standaardreactie is op het lijden van anderen, dan vereist mededogen oefening. De meest bestudeerde methode hiervoor is training in liefdevolle vriendelijkheid – een op meditatie gebaseerde oefening met wortels in de boeddhistische contemplatieve traditie, die nu uitgebreid wordt onderzocht in seculiere onderzoeksomgevingen.

De oefening wordt in stilte uitgevoerd. Het houdt in dat je systematisch een reeks mensen visualiseert – beginnend met iemand met wie je je heel verbonden voelt, vervolgens kennissen, vreemden en uiteindelijk zelfs mensen die je moeilijk vindt – en gevoelens van warmte, vriendelijkheid en welwillendheid jegens elk van hen cultiveert. Het doel is om het vermogen te versterken om anderen oprecht het beste toe te wensen, totdat die houding een gewoonte wordt en minder moeite kost.

De effecten zijn goed gedocumenteerd. Onderzoek van Barbara Fredrickson en collega's toonde aan dat een aantal weken regelmatige compassietraining de zelfgerapporteerde positieve emoties van deelnemers verhoogde, hun persoonlijke hulpbronnen verbreedde en hun gevoel van welzijn in het dagelijks leven verbeterde. De voordelen waren niet alleen intern – ze straalden ook naar buiten uit. Recenter onderzoek uit het lab van Singer zelf toonde aan dat deelnemers die training in liefdevolle vriendelijkheid en compassie hadden gevolgd, vaker vreemden hielpen in een speciaal ontworpen computerspel, vergeleken met een controlegroep. En hoe meer tijd deelnemers hadden besteed aan compassieoefeningen, hoe meer hun puur altruïstische hulpvaardigheid – in tegenstelling tot hulpvaardigheid gebaseerd op wederkerigheid – toenam. Compassietraining maakt mensen niet alleen normconformer; het lijkt de prosociale motivatie daadwerkelijk te verdiepen.

De implicaties reiken verder dan het individu. Empathische stress, wanneer chronisch ervaren door mensen in hulpverlenende beroepen, is een van de belangrijkste oorzaken van burn-out. Compassietraining biedt een potentieel tegengewicht: een manier om open te blijven staan ​​voor het lijden van anderen zonder erdoor overweldigd te worden. Meevoelen met anderen in plaats van meevoelen blijkt zowel duurzamer als effectiever te zijn.

Twee trainingen, twee hersennetwerken

Empathietraining en compassietraining activeren verschillende – en grotendeels niet-overlappende – neurale systemen.

Plasticiteit: Hoe training het sociale brein hervormt

Het neurowetenschappelijk onderzoek naar empathie richtte zich lange tijd op het in kaart brengen van de systemen die eraan ten grondslag liggen. Een recentere en wellicht belangrijkere vraag is: kunnen deze systemen veranderd worden? Het antwoord – zowel vanuit de gedragspsychologie als de neurowetenschappen – is ja.

De eerste aanwijzingen kwamen uit dwarsdoorsnedeonderzoeken waarin ervaren mediteerders werden vergeleken met beginners. Onderzoek van Antoine Lutz en Richard Davidson wees uit dat ervaren mediteerders, wanneer ze werden blootgesteld aan verontrustende geluiden, een verhoogde activatie in de middelste insula vertoonden in vergelijking met beginners. Dit suggereerde dat jarenlange contemplatieve oefening hun basisvermogen om mee te voelen met het lijden van anderen had veranderd.

Nog overtuigender bewijs kwam uit longitudinale studies die in Singers lab werden uitgevoerd. Deelnemers die nog nooit hadden gemediteerd, werden gescand vóór en na een training in empathie of compassie, terwijl ze filmfragmenten bekeken die het lijden van anderen lieten zien. De resultaten waren opvallend. Empathietraining – een aantal dagen oefenen in het meevoelen met de gevoelens van anderen – verhoogde de activatie in de anterieure insula en de aMCC, en versterkte de negatieve emoties van de deelnemers. De training werkte: mensen werden empathischer. Maar die empathie ging ten koste van hun eigen emotionele toestand.

Vervolgens ondergingen dezelfde deelnemers in een cruciaal vervolgonderzoek een training in compassie. Deze training keerde het negatieve effect van de empathietraining om – het verminderde negatieve gevoelens en versterkte positieve – en activeerde tegelijkertijd een volledig ander, niet-overlappend hersennetwerk, gecentreerd rond de mediale orbitofrontale cortex en het ventrale striatum. De training in compassie verminderde de empathische afstemming niet; ze bood juist een tegengif voor de negatieve gevolgen ervan.

Dit is wellicht de belangrijkste bevinding in het artikel: empathie en mededogen zijn niet hetzelfde, ze activeren verschillende hersencircuits en de overgang van het ene naar het andere kan bewust worden gecultiveerd. Het sociale brein is plastisch. Hoe we reageren op het lijden van anderen is, in belangrijke mate, een vaardigheid.

Waarom dit belangrijk is: voor hulpverleners en voor ons allemaal

Empathische stress leidt, wanneer deze chronisch wordt ervaren, hoogstwaarschijnlijk tot negatieve gezondheidsuitkomsten. Compassionele reacties daarentegen zijn gebaseerd op positieve, op de ander gerichte gevoelens en de activering van prosociale motivatie en gedrag. De bevinding dat deze verschuiving mogelijk is – en aan te leren – is met name van belang voor mensen die werkzaam zijn in hulpverlenende beroepen, zoals artsen, therapeuten en verpleegkundigen, of in stressvolle omgevingen in het algemeen.

Training in compassie bevordert niet alleen prosociaal gedrag, maar versterkt ook positieve emoties en veerkracht, wat op zijn beurt leidt tot een betere omgang met stressvolle situaties. Dit biedt vele mogelijkheden voor de gerichte ontwikkeling van adaptieve sociale emoties en motivatie. Het sociale brein blijkt kneedbaar te zijn in precies de richting die er het meest toe doet.

Open vragen

Het onderzoek heeft tot nu toe het kernonderscheid overtuigend aangetoond. Wat overblijft, is terrein voor verder onderzoek. Hoe lang houden de effecten van compassietraining aan? Kunnen ze niet alleen de hersenfunctie, maar ook de hersenstructuur – de daadwerkelijke anatomie van het sociale brein – veranderen? Welke neurotransmitters spelen een rol in deze verschillende netwerken? En wat is de optimale ontwikkelingsfase voor het aanleren van deze vaardigheden – is er een periode in de kindertijd of adolescentie waarin dergelijke training bijzonder vormend kan zijn?

Deze vragen wijzen op een grotere ambitie: een educatie in het emotionele leven die verder gaat dan alleen kennis over gevoelens en die zich richt op het daadwerkelijk trainen ervan. Het raamwerk van Singer en Klimecki suggereert dat dit geen naïef idealisme is. Het sociale brein is kneedbaar. De vraag is alleen hoe, en hoe vroeg, we ervoor kiezen om het te ontwikkelen.

De ontdekking dat empathie en compassie verschillend zijn – psychologisch, gedragsmatig en neurologisch – is meer dan een academische bevinding. Het herformuleert een vraag die de meesten van ons zich nooit hebben gesteld: voel ik met iemand mee of voel ik voor die persoon mee als ik op diegene reageer? Het verschil lijkt misschien klein. Maar in de hersenen, in het lichaam en in het moment van handelen dat daarop volgt, blijkt het een wereld van verschil te maken.

Gebaseerd op: Singer, T., & Klimecki, OM (2014). Empathie en mededogen. Current Biology , 24(18), R875–R878.

Speciaal ontwikkeld voor de Born to Flourish-gemeenschap.