En visuell forklaring

Empati og medfølelse

Å føle med vs. å føle for – og hvorfor det er viktig

Uformelt sammendrag basert på forskningen til Tania Singer og Olga M. Klimecki. For nøyaktig kontekst, se den originale artikkelen .

Det ene man kan ta med seg fra denne artikkelen

Da forskere trente folk til å føle dypere empati med lidelse, følte de seg verre. Da de deretter trente de samme menneskene i medfølelse, snudde de negative følelsene seg – og hjernen rekrutterte et helt annet nevralt nettverk. Empati og medfølelse er ikke det samme. Det ene utarmer. Det andre opprettholder.

Denne forskjellen – bekreftet av nevroavbildning, atferdsforskning og treningsstudier – har dyptgående implikasjoner for alle som bryr seg om andre. Empatisk nød fører til tilbaketrekning. Medfølelse fører til handling. Og viktigst av alt, evnen til medfølelse kan bevisst trenes, selv i løpet av få dager.

Empati har lenge vært ansett som en dyd – evnen til å føle det en annen person føler, å dele i deres lidelse, å bli beveget av deres smerte. Men å føle med noen og å bry seg om noen viser seg å være svært forskjellige ting. Og vitenskapen har nå funnet en måte å skille dem fra hverandre.

Som mennesker er vi en svært sosial art. For å koordinere våre felles handlinger og sikre vellykket kommunikasjon bruker vi språk til å eksplisitt formidle informasjon, og sosiale evner som empati til å utlede en annen persons følelser og mentale tilstand. Empati gjør det mulig å resonnere med andres positive og negative følelser – vi kan dele andres glede, og vi kan dele opplevelsen av lidelse når vi føler empati med noen som har det vondt. Viktigere er det at man i empati føler med noen, men man forveksler ikke seg selv med den andre – man vet fortsatt at følelsen man resonerer med er en annens følelse. Når dette skillet mellom selv og annen ikke er til stede, snakker vi om emosjonssmitte, en forløper til empati som allerede er tilstede hos babyer.

Selv om delt lykke er en veldig behagelig tilstand, kan det til tider være vanskelig å dele lidelse – spesielt når skillet mellom selv og annen blir uklart. Dette kan være spesielt utfordrende for personer som jobber i hjelpeyrker, som leger, terapeuter og sykepleiere. For å forhindre overdreven deling av lidelse som kan bli til nød, kan man reagere på andres lidelse med medfølelse. Men hva innebærer egentlig dette skiftet? Og kan det trenes? Tania Singer og Olga Klimecki satte seg fore å svare på nettopp det.

Gaffelen

To reaksjoner som empati kan bli når vi møter noen som lider

Veiskillet: Hvorfor empati ikke alltid er nok

Empatisk nød er en sterk aversiv og selvorientert reaksjon på andres lidelse, ledsaget av ønsket om å trekke seg tilbake fra en situasjon for å beskytte seg selv mot overdrevne negative følelser. Medfølelse, derimot, oppfattes som en følelse av bekymring for en annen persons lidelse, som er ledsaget av motivasjonen til å hjelpe. Følgelig er den assosiert med tilnærming og prososial motivasjon. Der nød vender innad, vender medfølelse utad.

Forskning utført av Daniel Batson og Nancy Eisenberg innen sosial- og utviklingspsykologi bekreftet at personer som føler medfølelse i en gitt situasjon hjelper oftere enn personer som lider av empatisk nød. Og viktigst av alt, Daniel Batsons arbeid viste at graden av medfølelse kan økes ved eksplisitt å instruere deltakerne til å føle med målpersonen – noe som demonstrerer at denne kapasiteten ikke er fast, men kan forskyves. Medfølelse er med andre ord ikke bare en egenskap man har eller mangler. Det er en trenbar kapasitet.

Selve begrepene bærer denne forskjellen i sin etymologi. Ordet empati har sin opprinnelse i det greske ordet empatheia (lidenskap), sammensatt av en (i) og pathos (følelse); det kom inn i engelsk via det tyske begrepet Einfühlung (å føle inn i), som opprinnelig beskrev resonans med kunstverk og først senere ble brukt til å beskrive resonansen mellom mennesker. Begrepet medfølelse er avledet fra det latinske com (med/sammen) og pati (å lide). Til tross for deres felles røtter i ideen om å føle sammen med en annen, nevner de to svært forskjellige reaksjoner på lidelse.

Den delte hjernen: Hvordan empati viser seg i nevrovitenskapen

Når du støter tåen din, aktiveres et bestemt sett med hjerneområder – inkludert den fremre insulaen og den fremre midtre cingulate cortex (aMCC) . Det nevroavbildningsstudier har vist, gjentatte ganger og på tvers av flere laboratorier, er at når du ser noen andre støte tåen sin, aktiveres mange av de samme områdene også. Hjernen skiller ikke klart førstehåndserfaringer fra stedfortredende erfaringer. På en meningsfull måte føler vi andres smerte i de samme nevrale strukturene der vi føler vår egen.

Disse «delte nevrale nettverkene» er nå dokumentert ikke bare for smerte, men også for berøring, avsky, smak og sosial belønning. Metaanalyser på tvers av dusinvis av studier bekrefter at den fremre insulaen og aMCC er de mest konsistente nodene i dette nettverket for empati for smerte – de aktiveres både når vi lider og når vi er vitne til lidelse.

Men omfanget av denne empatiske aktiveringen er ikke fast. Den formes av hvem den andre personen er og hvordan vi føler for dem. Studier utført av Singers laboratorium viste at det å være vitne til lidelsen til et oppfattet «medlem» av gruppen – for eksempel en fan av samme fotballag – produserte sterkere fremre insula-aktivering enn å være vitne til at et «medlem» av gruppen lider. På samme måte produserer det mer empatisk hjernerespons å se noen som tidligere har oppført seg rettferdig enn å se noen som har oppført seg urettferdig. Hjernens empati er ikke et enkelt speil. Det er et selektivt og evaluerende speil.

Og kritisk nok er ikke det fremre insula-signalet bare et mål på følt empati – det er prediktivt. Jo sterkere en deltakers empatiske hjernerespons er, desto mer sannsynlig var det at de ville engasjere seg i altruistisk hjelpende atferd etterpå. Den følte responsen og den atferdsmessige responsen er knyttet sammen på nivået av nevrale kretser.

Trening av den medfølende hjernen: Kjærlig vennlighet og dens effekter

Hvis empati er vår standardrespons på andres lidelse, krever medfølelse kultivering. Den mest studerte metoden for å gjøre dette er trening i kjærlig godhet – en meditasjonsbasert praksis med røtter i buddhistisk kontemplativ tradisjon, som nå er grundig studert i sekulære forskningsmiljøer.

Praksisen utføres i stillhet. Den innebærer systematisk å visualisere en rekke mennesker – startende med noen du føler deg veldig nær, deretter utvidet utover til bekjente, fremmede og til slutt til og med mennesker du synes er vanskelige – og dyrke følelser av varme, vennlighet og velvilje overfor hver av dem etter tur. Målet er å styrke evnen til å virkelig ønske andre alt godt, inntil denne orienteringen blir mer vanemessig og mindre anstrengende.

Effektene er godt dokumentert. Forskning av Barbara Fredrickson og kolleger viste at flere uker med regelmessig medfølelsestrening økte deltakernes selvrapporterte positive affekt, utvidet deres personlige ressurser og forbedret deres følelse av velvære i dagliglivet. Fordelene var ikke bare interne – de strålte utover. Nyere arbeid fra Singers eget laboratorium viste at deltakere som gjennomgikk trening i kjærlig vennlighet og medfølelse økte sin grad av å hjelpe fremmede i et spesialdesignet dataspill, sammenlignet med en kontrollgruppe. Og jo mer tid deltakerne hadde brukt på medfølelsespraksis, desto mer økte deres rent altruistiske hjelp – i motsetning til gjensidighetsbasert hjelp. Medfølelsestrening gjør ikke bare folk mer normkompatible; det ser ut til å virkelig forsterke prososial motivasjon.

Implikasjonene strekker seg utover individet. Empatisk nød, når det oppleves kronisk av folk i hjelpeyrker, er en av de viktigste veiene til utbrenthet. Medfølelsestrening tilbyr en potensiell motvekt: en måte å forbli åpen for andres lidelse uten å bli overveldet av den. Å føle for heller enn å føle med viser seg å være både mer bærekraftig og mer effektivt.

To treninger, to hjernenettverk

Empatitrening og medfølelsestrening aktiverer distinkte – og stort sett ikke-overlappende – nevrale systemer

Plastisitet: Hvordan trening omformer den sosiale hjernen

I lang tid fokuserte den nevrovitenskapelige studien av empati på å kartlegge systemene som ligger til grunn for den. Et nyere og uten tvil viktigere spørsmål har vært: kan disse systemene endres? Svaret – fra både atferdspsykologi og nevrovitenskap – er ja.

Tidlige hint kom fra tverrsnittsstudier som sammenlignet langtidsmediterende med nybegynnere. Forskning av Antoine Lutz og Richard Davidson fant at ekspertmediterende, når de ble utsatt for plagsomme lyder, viste økt aktivering i den midtre insulaen i forhold til nybegynnere – noe som tyder på at årevis med kontemplativ praksis hadde endret deres grunnleggende evne til å resonnere med andres lidelse.

Mer overbevisende bevis kom fra longitudinelle studier utført i Singers laboratorium. Meditasjonsnaive deltakere ble skannet før og etter at de gjennomgikk enten empatitrening eller medfølelsestrening, mens de så filmklipp som viste andres lidelse. Resultatene var slående. Empatitrening – flere dager med øvelse i å resonnere med andres følelser – økte aktiveringen i den fremre insulaen og aMCC, og økte deltakernes negative affekt. Treningen fungerte: folk ble mer empatisk innstilt. Men denne innstillingen kostet dem deres egen emosjonelle tilstand.

I en viktig oppfølgingsstudie gjennomgikk de samme deltakerne deretter medfølelsestrening. Og medfølelsestreningen reverserte den negative effekten som empatitreningen hadde produsert – reduserte negative følelser og økte positive – samtidig som den rekrutterte et helt annet, ikke-overlappende hjernenettverk sentrert rundt den mediale orbitofrontale cortex og ventral striatum. Medfølelsestrening reduserte ikke empatisk innstilling; den ga en motgift mot kostnadene.

Dette er kanskje det viktigste funnet i artikkelen: empati og medfølelse er ikke det samme, de aktiverer forskjellige hjernekretser, og overgangen fra den ene til den andre kan bevisst dyrkes. Den sosiale hjernen er plastisk. Hvordan vi reagerer på andres lidelse er, i en betydelig grad, en ferdighet.

Hvorfor dette er viktig: For hjelpere og for oss alle

Empatisk nød, når den oppleves kronisk, gir mest sannsynlig opphav til negative helseutfall. Medfølende reaksjoner er derimot basert på positive, andreorienterte følelser og aktivering av prososial motivasjon og atferd. Funnet om at dette skiftet er mulig – og trenbart – er spesielt viktig for personer som jobber i hjelpeyrker, som leger, terapeuter og sykepleiere, eller i stressende miljøer generelt.

Medfølelsestrening fremmer ikke bare prososial atferd, men forsterker også positiv affekt og motstandskraft, som igjen fremmer bedre mestring av stressende situasjoner. Dette åpner opp mange muligheter for målrettet utvikling av adaptive sosiale følelser og motivasjon. Det viser seg at den sosiale hjernen er formbar i nettopp den retningen som betyr mest.

Åpne spørsmål

Forskningen så langt har slått fast at det sentrale skillet er overbevisende. Det som gjenstår er et område for pågående undersøkelser. Hvor lenge vedvarer effektene av medfølelsestrening? Kan de omforme ikke bare hjernefunksjonen, men også hjernestrukturen – selve anatomien til den sosiale hjernen? Hvilke nevrotransmittere er i arbeid i disse forskjellige nettverkene? Og når er det optimale utviklingsvinduet for å lære disse ferdighetene – finnes det en periode i barndommen eller ungdomsårene hvor slik trening kan være spesielt formativ?

Disse spørsmålene peker mot en større ambisjon: en utdanning i følelsesliv som går utover å vite om følelser til å faktisk trene dem. Singer og Klimeckis rammeverk antyder at dette ikke er naiv idealisme. Den sosiale hjernen er formbar. Spørsmålet er rett og slett hvordan, og hvor tidlig, vi velger å dyrke den.

Oppdagelsen av at empati og medfølelse er forskjellige ting – psykologisk, atferdsmessig og nevrologisk – er mer enn et akademisk funn. Det stiller spørsmål som de fleste av oss aldri har tenkt på å stille: når jeg reagerer på noen som har det vondt, føler jeg med dem eller for dem? Forskjellen kan virke liten. Men i hjernen, i kroppen og i handlingsøyeblikket som følger, viser det seg å utgjøre hele forskjellen.

Basert på: Singer, T., og Klimecki, OM (2014). Empati og medfølelse. Current Biology , 24(18), R875–R878.

Forberedt for Born to Flourish-samfunnet.