O explicație vizuală

Empatie și Compasiune

A simți cu vs. A simți pentru — și de ce contează

Rezumat informal bazat pe cercetarea Taniei Singer și a Olgăi M. Klimecki. Pentru contextul exact, consultați lucrarea originală .

Singurul lucru de reținut din această lucrare

Când cercetătorii au antrenat oamenii să empatizeze mai profund cu suferința, aceștia s-au simțit mai rău. Când i-au antrenat apoi pe aceiași oameni în compasiune, sentimentele negative s-au inversat - iar creierul a recrutat o rețea neuronală complet diferită. Empatia și compasiunea nu sunt același lucru. Una epuizează. Cealaltă se menține.

Această distincție – confirmată de neuroimagistică, cercetări comportamentale și studii de antrenament – ​​are implicații profunde pentru oricine are grijă de ceilalți. Suferința empatică duce la retragere. Compasiunea duce la acțiune. Și, în mod crucial, capacitatea de compasiune poate fi antrenată în mod deliberat, chiar și în câteva zile.

Empatia a fost considerată mult timp o virtute - capacitatea de a simți ceea ce simte o altă persoană, de a împărtăși suferința ei, de a fi mișcat de durerea ei. Însă a simți alături de cineva și a-i păsa de cineva se dovedesc a fi lucruri foarte diferite. Iar știința a găsit acum o modalitate de a le deosebi.

Ca oameni, suntem o specie extrem de socială. Pentru a ne coordona acțiunile comune și a asigura o comunicare reușită, folosim limbajul pentru a transmite în mod explicit informații și abilități sociale precum empatia pentru a deduce emoțiile și starea mentală a altei persoane. Empatia face posibilă rezonanța cu sentimentele pozitive și negative ale celorlalți deopotrivă - putem împărtăși bucuria celorlalți și putem împărtăși experiența suferinței atunci când empatizăm cu cineva care suferă. Este important de menționat că, în empatie, cineva simte ceva cu cineva, dar nu se confundă cu celălalt - știe totuși că emoția cu care rezonează este emoția celuilalt. Atunci când această distincție dintre sine și celălalt nu este prezentă, vorbim despre contagiunea emoțională, un precursor al empatiei deja prezente la bebeluși.

Deși fericirea împărtășită este o stare foarte plăcută, împărtășirea suferinței poate fi uneori dificilă - mai ales atunci când distincția dintre sine și celălalt devine estompată. Acest lucru poate fi deosebit de dificil pentru persoanele care lucrează în profesii de ajutorare, cum ar fi medicii, terapeuții și asistentele medicale. Pentru a preveni o împărtășire excesivă a suferinței, care se poate transforma în suferință, cineva poate răspunde la suferința celorlalți cu compasiune. Dar ce implică, de fapt, această schimbare? Și poate fi antrenată? Tania Singer și Olga Klimecki și-au propus să răspundă exact la această întrebare.

Furculița

Două reacții pe care empatia le poate adopta atunci când întâlnim pe cineva care suferă

Furca drumului: De ce empatia nu este întotdeauna suficientă

Distresul empatic este un răspuns puternic aversiv și egoist la suferința celorlalți, însoțit de dorința de a se retrage dintr-o situație pentru a se proteja de sentimente negative excesive. Compasiunea, pe de altă parte, este concepută ca un sentiment de îngrijorare pentru suferința altei persoane, care este însoțit de motivația de a ajuta. Prin urmare, este asociată cu abordarea și motivația prosocială. Acolo unde distresul se îndreaptă spre interior, compasiunea se îndreaptă spre exterior.

Cercetările efectuate de Daniel Batson și Nancy Eisenberg în domeniile psihologiei sociale și a dezvoltării au confirmat că persoanele care simt compasiune într-o anumită situație ajută mai des decât persoanele care suferă de distres empatic. Și, în mod crucial, munca lui Daniel Batson a arătat că măsura în care oamenii simt compasiune poate fi crescută prin instruirea explicită a participanților să simtă împreună cu persoana țintă - demonstrând că această capacitate nu este fixă, ci poate fi schimbată. Compasiunea, cu alte cuvinte, nu este pur și simplu o trăsătură pe care o avem sau o lipsește. Este o capacitate care poate fi antrenată.

Termenii înșiși poartă această distincție în etimologia lor. Cuvântul empatie își are originea în cuvântul grecesc empatheia (pasiune), compus din en (în) și pathos (sentiment); a intrat în limba engleză prin intermediul noțiunii germane de Einfühlung (a simți în), care inițial descria rezonanța cu operele de artă și abia mai târziu a fost folosită pentru a descrie rezonanța dintre ființele umane. Termenul compasiune este derivat din latinescul com (cu/împreună) și pati (a suferi). În ciuda rădăcinilor lor comune în ideea de a simți alături de altul, ei denumesc două răspunsuri foarte diferite la suferință.

Creierul comun: Cum apare empatia în neuroștiințe

Când te lovești degetul de la picior, un anumit set de regiuni ale creierului se activează - inclusiv insula anterioară și cortexul cingular mijlociu anterior (aMCC) . Ceea ce au arătat studiile de neuroimagistică, în mod repetat și în mai multe laboratoare, este că atunci când privești pe altcineva cum se lovește degetul de la picior, multe dintre aceleași regiuni se activează și ele. Creierul nu separă în mod clar experiența directă de experiența indirectă. Într-un sens semnificativ, simțim durerea altora în aceleași structuri neuronale în care ne simțim durerea proprie.

Aceste „rețele neuronale comune” au fost acum documentate nu doar pentru durere, ci și pentru atingere, dezgust, gust și recompensă socială. Meta-analizele din zeci de studii confirmă faptul că insula anterioară și aMCC sunt nodurile cele mai consistente ale acestei rețele de empatie pentru durere - activată atât atunci când suferim, cât și atunci când suntem martori la suferință.

Însă magnitudinea acestei activări empatice nu este fixă. Ea este modelată de cine este cealaltă persoană și de ceea ce simțim pentru ea. Studiile realizate în laboratorul lui Singer au arătat că a fi martor la suferința unui „membru” perceput ca fiind din grupul propriu - să zicem, un fan al aceleiași echipe de fotbal - a produs o activare mai puternică a insulei anterioare decât a fi martor la suferința unui „membru” din afara grupului. În mod similar, a privi pe cineva care s-a comportat anterior corect produce un răspuns cerebral mai empatic decât a privi pe cineva care s-a comportat nedrept. Empatia creierului nostru nu este o simplă oglindă. Este una selectivă și evaluativă.

Și, în mod esențial, acel semnal al insulei anterioare nu este doar o măsură a empatiei resimțite - este predictiv. Cu cât răspunsul empatic al creierului unui participant este mai puternic, cu atât este mai probabil ca acesta să se angajeze ulterior într-un comportament altruist de ajutor. Răspunsul resimțit și răspunsul comportamental sunt legate la nivelul circuitelor neuronale.

Antrenarea creierului plin de compasiune: Bunătatea iubitoare și efectele sale

Dacă empatia este răspunsul nostru implicit la suferința altora, compasiunea necesită cultivare. Cea mai studiată metodă pentru a face acest lucru este antrenamentul bunătății iubitoare - o practică bazată pe meditație, cu rădăcini în tradiția contemplativă budistă, studiată acum pe larg în contexte de cercetare seculară.

Practica se desfășoară în tăcere. Implică vizualizarea sistematică a unei serii de persoane - începând cu cineva de care te simți foarte apropiat, apoi extinzându-te la cunoștințe, străini și, în cele din urmă, chiar și la persoane pe care le consideri dificile - și cultivarea unor sentimente de căldură, prietenie și bunăvoință față de fiecare dintre ele, pe rând. Scopul este de a consolida capacitatea de a le dori sincer celorlalți binele, până când această orientare devine mai obișnuită și mai puțin solicitantă.

Efectele sunt bine documentate. Cercetările realizate de Barbara Fredrickson și colegii săi au arătat că antrenamentul regulat al compasiunii timp de câteva săptămâni a crescut afectul pozitiv auto-raportat al participanților, le-a lărgit resursele personale și le-a îmbunătățit sentimentul de bunăstare în viața de zi cu zi. Beneficiile nu au fost doar interne - ele au radiat în exterior. Studii mai recente din propriul laborator al lui Singer au arătat că participanții care au urmat un antrenament de bunătate iubitoare și compasiune și-au crescut rata de a ajuta străinii într-un joc pe calculator special conceput, comparativ cu un grup de control. Și cu cât participanții au petrecut mai mult timp practicând compasiunea, cu atât ajutorul lor pur altruist - spre deosebire de ajutorul bazat pe reciprocitate - a crescut. Antrenamentul de compasiune nu doar îi face pe oameni mai conformi normelor; se pare că adâncește cu adevărat motivația prosocială.

Implicațiile se extind dincolo de individ. Suferința empatică, atunci când este resimțită cronic de persoanele care lucrează în domeniul asistenței, este una dintre principalele căi către epuizare profesională. Antrenamentul în compasiune oferă o potențială contrapondere: o modalitate de a rămâne deschis față de suferința celorlalți fără a fi copleșit de ea. A simți pentru, mai degrabă decât a simți împreună, se dovedește a fi atât mai sustenabil, cât și mai eficient.

Două antrenamente, două rețele cerebrale

Antrenamentul empatiei și antrenamentul compasiunii activează sisteme neuronale distincte - și în mare parte nesuprapuse -

Plasticitate: Cum remodelează antrenamentul creierul social

Multă vreme, studiul neuroștiințific al empatiei s-a concentrat pe cartografierea sistemelor care stau la baza acesteia. O întrebare mai nouă și, probabil, mai importantă a fost: pot fi aceste sisteme schimbate? Răspunsul - atât din psihologia comportamentală, cât și din neuroștiințe - este da.

Primele indicii au provenit din studii transversale care au comparat meditatorii pe termen lung cu începătorii. Cercetările realizate de Antoine Lutz și Richard Davidson au descoperit că meditatorii experți, atunci când au fost expuși la sunete tulburătoare, au prezentat o activare crescută în insula medie în comparație cu începătorii - sugerând că anii de practică contemplativă le-au modificat capacitatea de bază de a rezona cu suferința altora.

Dovezi mai convingătoare au provenit din studii longitudinale efectuate în laboratorul lui Singer. Participanții neexperimentați în meditație au fost scanați înainte și după ce au fost supuși fie antrenamentului de empatie, fie antrenamentului de compasiune, în timp ce vizionau clipuri video care înfățișau suferința altora. Rezultatele au fost uimitoare. Antrenamentul de empatie - câteva zile de practică în rezonanța cu sentimentele celorlalți - a crescut activarea în insula anterioară și în carcinomul multilateral cerebral (aMCC) și a sporit afectul negativ al participanților. Antrenamentul a funcționat: oamenii au devenit mai acordați empatic. Dar această acordare a venit cu un preț pentru propria lor stare emoțională.

Apoi, într-un studiu crucial ulterior, aceiași participanți au fost supuși unui antrenament de compasiune. Iar antrenamentul de compasiune a inversat efectul negativ produs de antrenamentul de empatie - reducând sentimentele negative și sporind cele pozitive - recrutând în același timp o rețea cerebrală complet diferită, nesuprapusă, centrată pe cortexul orbitofrontal medial și striatumul ventral. Antrenamentul de compasiune nu a diminuat acordarea empatică; a oferit un antidot la costurile acesteia.

Aceasta este probabil cea mai importantă descoperire din lucrare: empatia și compasiunea nu sunt același lucru, ele activează circuite cerebrale diferite, iar trecerea de la una la alta poate fi cultivată în mod deliberat. Creierul social este plastic. Modul în care reacționăm la suferința altora este, într-o măsură semnificativă, o abilitate.

De ce contează acest lucru: pentru cei care ajută și pentru noi toți

Distresul empatic, atunci când este experimentat cronic, cel mai probabil duce la consecințe negative asupra sănătății. Răspunsurile compasiunii, în schimb, se bazează pe sentimente pozitive, orientate către ceilalți și pe activarea motivației și comportamentului prosocial. Constatarea că această schimbare este posibilă - și poate fi antrenată - este deosebit de importantă pentru persoanele care lucrează în profesii de ajutor, cum ar fi medicii, terapeuții și asistentele medicale, sau în medii stresante în general.

Antrenamentul compasiunii nu numai că promovează comportamentul prosocial, ci și sporește afectul pozitiv și reziliența, ceea ce, la rândul său, favorizează o mai bună gestionare a situațiilor stresante. Acest lucru deschide multe oportunități pentru dezvoltarea specifică a emoțiilor sociale adaptive și a motivației. Se pare că creierul social este maleabil exact în direcția care contează cel mai mult.

Întrebări deschise

Cercetările de până acum au stabilit în mod convingător distincția fundamentală. Ceea ce rămâne este teritoriul investigațiilor în curs de desfășurare. Cât timp persistă efectele antrenamentului compasiunii? Pot acestea remodela nu doar funcția creierului, ci și structura creierului - anatomia propriu-zisă a creierului social? Ce neurotransmițători sunt la lucru în aceste rețele diferite? Și care este fereastra optimă de dezvoltare pentru învățarea acestor abilități - există o perioadă în copilărie sau adolescență când un astfel de antrenament ar putea fi deosebit de formativ?

Aceste întrebări indică o ambiție mai amplă: o educație în viața emoțională care să depășească cunoașterea sentimentelor și să le antreneze efectiv. Cadrul lui Singer și Klimecki sugerează că acesta nu este idealism naiv. Creierul social este maleabil. Întrebarea este pur și simplu cum și cât de devreme alegem să îl cultivăm.

Descoperirea faptului că empatia și compasiunea sunt distincte – din punct de vedere psihologic, comportamental și neurologic – este mai mult decât o descoperire academică. Reformula o întrebare la care majoritatea dintre noi nu ne-am gândit niciodată: atunci când răspund cuiva care suferă, simt ceva alături de el sau pentru el? Diferența poate părea mică. Dar în creier, în corp și în momentul acțiunii care urmează, se dovedește că face toată diferența.

Bazat pe: Singer, T. și Klimecki, OM (2014). Empatie și compasiune. Current Biology , 24(18), R875–R878.

Pregătit pentru comunitatea Born to Flourish.