Vizualni razlagalec

Empatija in sočutje

Občutek z v primerjavi z občutkom za – in zakaj je to pomembno

Neformalni povzetek, ki temelji na raziskavi Tanie Singer in Olge M. Klimecki. Za natančen kontekst glejte izvirni članek .

Edina stvar, ki jo lahko vzamete iz tega dokumenta

Ko so raziskovalci ljudi učili globljega sočutja s trpljenjem, so se počutili slabše. Ko so nato iste ljudi učili sočutja, so se negativni občutki obrnili – in možgani so aktivirali povsem drugačno nevronsko mrežo. Empatija in sočutje nista ista stvar. Eno izčrpava. Drugo ohranja.

Ta razlika – ki jo potrjujejo nevrološko slikanje, vedenjske raziskave in študije usposabljanja – ima globoke posledice za vsakogar, ki skrbi za druge. Empatična stiska vodi v umik. Sočutje vodi v dejanja. In ključno je, da je mogoče sposobnost sočutja zavestno uriti, celo v nekaj dneh.

Empatija že dolgo velja za vrlino – sposobnost čutiti, kar čuti druga oseba, deliti njeno trpljenje, biti ganjen zaradi njene bolečine. Vendar se izkaže, da sta čustvovanje z nekom in skrb za nekoga zelo različni stvari. In znanost je zdaj našla način, kako ju ločiti.

Kot ljudje smo zelo socialna vrsta. Za usklajevanje naših skupnih dejanj in zagotavljanje uspešne komunikacije uporabljamo jezik za eksplicitno posredovanje informacij in socialne sposobnosti, kot je empatija, za sklepanje o čustvih in duševnem stanju druge osebe. Empatija omogoča, da se odzivamo tako na pozitivne kot negativne občutke drugih – lahko delimo veselje drugih in lahko delimo izkušnjo trpljenja, ko sočustvujemo z nekom, ki trpi. Pomembno je, da pri empatiji človek čuti do nekoga, vendar se ne zamenjuje z drugim – še vedno ve, da je čustvo, s katerim se odziva, čustvo drugega. Ko ta razlika med jazom in drugim ni prisotna, govorimo o čustveni okužbi, predhodniku empatije, ki je že prisotna pri dojenčkih.

Čeprav je skupna sreča zelo prijetno stanje, je lahko skupno trpljenje včasih težavno – še posebej, ko se razlika med jazom in drugim zabriše. To je lahko še posebej zahtevno za osebe, ki delajo v poklicih pomoči, kot so zdravniki, terapevti in medicinske sestre. Da bi preprečili pretirano skupno trpljenje, ki se lahko spremeni v stisko, se lahko na trpljenje drugih odzovemo s sočutjem. Kaj pa ta premik dejansko vključuje? In ali ga je mogoče trenirati? Tania Singer in Olga Klimecki sta se odločili odgovoriti prav na to vprašanje.

Vilice

Dva odziva, v katera se lahko empatija razvije, ko srečamo nekoga, ki trpi

Razpotje na poti: Zakaj empatija ni vedno dovolj

Empatična stiska je močan odvraten in vase usmerjen odziv na trpljenje drugih, ki ga spremlja želja po umiku iz situacije, da bi se zaščitili pred pretiranimi negativnimi občutki. Sočutje pa je zasnovano kot občutek skrbi za trpljenje druge osebe, ki ga spremlja motivacija za pomoč. Posledično je povezano s pristopom in prosocialno motivacijo. Kjer se stiska obrne navznoter, se sočutje obrne navzven.

Raziskave Daniela Batsona in Nancy Eisenberg na področju socialne in razvojne psihologije so potrdile, da ljudje, ki v dani situaciji čutijo sočutje, pomagajo pogosteje kot ljudje, ki trpijo zaradi empatične stiske. In ključno je, da je delo Daniela Batsona pokazalo, da je mogoče stopnjo sočutja ljudi povečati z izrecnim navodilom udeležencem, naj čutijo skupaj s ciljno osebo – kar dokazuje, da ta sposobnost ni fiksna, ampak se lahko spreminja. Sočutje z drugimi besedami ni zgolj lastnost, ki jo nekdo ima ali nima. Je sposobnost, ki jo je mogoče trenirati.

Izraza sama po sebi nosita to razliko v svoji etimologiji. Beseda empatija izvira iz grške besede empatheia (strast), sestavljene iz en (v) in pathos (čutiti); v angleščino je prišla prek nemškega pojma Einfühlung (čutiti v), ki je prvotno opisoval resonanco z umetniškimi deli in šele kasneje postal uporabljen za opis resonance med ljudmi. Izraz sočutje izhaja iz latinskih besed com (z/skupaj) in pati (trpeti). Kljub skupnim koreninam v ideji čutenja ob boku drugega poimenujeta dva zelo različna odziva na trpljenje.

Skupni možgani: Kako se empatija kaže v nevroznanosti

Ko si udarite s prstom na nogi, se aktivira določen sklop možganskih regij – vključno s sprednjo insulo in sprednjo srednjo cingularno skorjo (aMCC) . Nevroslikarske študije so večkrat in v več laboratorijih pokazale, da se ob opazovanju nekoga drugega, ki si udari s prstom na nogi, aktivirajo tudi številne iste regije. Možgani ne ločijo jasno neposredne izkušnje od posredne izkušnje. V smiselnem smislu bolečino drugih čutimo v istih nevronskih strukturah, kjer čutimo svojo.

Ta »skupna nevronska omrežja« so bila zdaj dokumentirana ne le za bolečino, temveč tudi za dotik, gnus, okus in socialno nagrado. Metaanalize v številnih študijah potrjujejo, da sta sprednja insula in aMCC najbolj dosledna vozlišča tega omrežja empatije za bolečino – aktivirajo se tako, ko trpimo kot ko smo priča trpljenju.

Vendar pa obseg te empatične aktivacije ni fiksen. Oblikuje jo to , kdo je druga oseba in kako se do nje počutimo. Študije Singerjevega laboratorija so pokazale, da je priča trpljenju zaznanega "člana" lastne skupine – recimo navijača iste nogometne ekipe – povzročila močnejšo aktivacijo sprednje insule kot priča trpljenju "člana" zunanje skupine. Podobno opazovanje nekoga, ki se je prej vedel pošteno, povzroči bolj empatičen možganski odziv kot opazovanje nekoga, ki se je vedel nepošteno. Empatija naših možganov ni preprosto ogledalo. Je selektivno in evalvativno.

In ključno je, da signal sprednje insule ni le merilo čutene empatije – je napovedni. Močnejši kot je empatični možganski odziv udeleženca, večja je verjetnost, da se bo po tem vključil v altruistično pomoč. Čuteči odziv in vedenjski odziv sta povezana na ravni nevronskih vezij.

Usposabljanje sočutnih možganov: ljubeča prijaznost in njeni učinki

Če je empatija naš privzeti odziv na trpljenje drugih, je treba sočutje gojiti. Najbolj preučevana metoda za to je trening ljubeče prijaznosti – praksa, ki temelji na meditaciji in ima korenine v budistični kontemplativni tradiciji, zdaj pa jo obsežno preučujejo tudi v posvetnih raziskovalnih okoljih.

Vaja se izvaja v tišini. Vključuje sistematično vizualizacijo vrste ljudi – začenši z nekom, ki vam je zelo blizu, nato pa se razširi na znance, neznance in sčasoma celo na ljudi, ki se vam zdijo težavni – in gojenje občutkov topline, prijaznosti in dobrohotnosti do vsakega od njih po vrsti. Cilj je okrepiti sposobnost iskrenega zaželenja dobrega drugim, dokler ta usmerjenost ne postane bolj običajna in manj naporna.

Učinki so dobro dokumentirani. Raziskava Barbare Fredrickson in sodelavcev je pokazala, da je več tednov rednega treninga sočutja povečalo samoocenjeni pozitivni afekt udeležencev, razširilo njihove osebne vire in izboljšalo njihov občutek dobrega počutja v vsakdanjem življenju. Koristi niso bile le notranje – sevale so navzven. Novejše delo iz Singerjevega lastnega laboratorija je pokazalo, da so udeleženci, ki so se udeležili treninga ljubeče prijaznosti in sočutja, v posebej zasnovani računalniški igri povečali stopnjo pomoči neznancem v primerjavi s kontrolno skupino. In več časa kot so udeleženci preživeli v praksi sočutja, bolj se je povečala njihova povsem altruistična pomoč – za razliko od pomoči, ki temelji na vzajemnosti. Trening sočutja ne le naredi ljudi bolj skladne z normami; zdi se, da resnično poglablja prosocialno motivacijo.

Posledice segajo dlje od posameznika. Empatična stiska, ki jo kronično doživljajo ljudje v poklicih pomoči, je ena glavnih poti do izgorelosti. Usposabljanje za sočutje ponuja potencialno protiutež: način, kako ostati odprt za trpljenje drugih, ne da bi nas to preobremenilo. Izkaže se, da je sočutje za druge namesto sočutja z njimi bolj trajnostno in učinkovitejše.

Dva treninga, dve možganski mreži

Trening empatije in trening sočutja aktivirata različne – in večinoma neprekrivajoče se – nevronske sisteme

Plastičnost: Kako usposabljanje preoblikuje socialne možgane

Nevroznanstvene študije empatije so se dolgo časa osredotočale na kartiranje sistemov, ki so njeni podlaga. Novejše in verjetno pomembnejše vprašanje je: ali je mogoče te sisteme spremeniti? Odgovor – tako s strani vedenjske psihologije kot nevroznanosti – je pritrdilen.

Prvi namigi so izhajali iz presečnih študij, ki so primerjale dolgoletne meditatorje z začetniki. Raziskava Antoina Lutza in Richarda Davidsona je pokazala, da so izkušeni meditatorji, ko so bili izpostavljeni motečim zvokom, pokazali povečano aktivacijo v srednji insuli v primerjavi z začetniki – kar kaže na to, da so leta kontemplativne prakse spremenila njihovo osnovno sposobnost, da se odzivajo na trpljenje drugih.

Prepričljivejši dokazi so prišli iz longitudinalnih študij, izvedenih v Singerjevem laboratoriju. Udeležence, ki še niso bili vajeni meditacije, so skenirali pred in po treningu empatije ali treningu sočutja, medtem ko so si ogledovali filmske posnetke, ki prikazujejo trpljenje drugih. Rezultati so bili osupljivi. Trening empatije – večdnevna praksa v resonanci z občutki drugih – je povečal aktivacijo v sprednji insuli in aMCC ter povečal negativni afekt udeležencev. Trening je deloval: ljudje so postali bolj empatično uglašeni. Toda ta uglašenost je imela ceno za njihovo lastno čustveno stanje.

Nato so v ključni nadaljnji študiji isti udeleženci opravili trening sočutja. Trening sočutja je obrnil negativni učinek, ki ga je povzročil trening empatije – zmanjšanje negativnih občutkov in povečanje pozitivnih –, hkrati pa je aktiviral povsem drugačno, neprekrivajočo se možgansko mrežo, osredotočeno na medialni orbitofrontalni korteks in ventralni striatum. Trening sočutja ni zmanjšal empatične uglašenosti; ponudil je protistrup za njegove stroške.

To je morda najpomembnejša ugotovitev v članku: empatija in sočutje nista ista stvar, aktivirata različna možganska vezja in prehod iz enega v drugega je mogoče zavestno gojiti. Socialni možgani so plastični. Način, kako se odzivamo na trpljenje drugih, je do neke mere veščina.

Zakaj je to pomembno: Za pomočnike in za vse nas

Empatična stiska, kadar jo doživljamo kronično, najverjetneje povzroči negativne zdravstvene posledice. Sočutni odzivi pa nasprotno temeljijo na pozitivnih, na druge usmerjenih občutkih ter aktivaciji prosocialne motivacije in vedenja. Ugotovitev, da je ta premik mogoč – in ga je mogoče usposobiti – je še posebej pomembna za osebe, ki delajo v poklicih pomoči, kot so zdravniki, terapevti in medicinske sestre, ali v stresnih okoljih na splošno.

Trening sočutja ne spodbuja le prosocialnega vedenja, temveč tudi krepi pozitivni afekt in odpornost, kar posledično spodbuja boljše spopadanje s stresnimi situacijami. To odpira številne možnosti za ciljno usmerjen razvoj prilagodljivih socialnih čustev in motivacije. Izkazalo se je, da so socialni možgani prilagodljivi natanko v tisti smeri, ki je najpomembnejša.

Odprta vprašanja

Dosedanje raziskave so prepričljivo potrdile ključno razliko. Kar ostaja, je področje tekočih raziskav. Kako dolgo trajajo učinki treninga sočutja? Ali lahko preoblikujejo ne le delovanje možganov, temveč tudi strukturo možganov – dejansko anatomijo socialnih možganov? Kateri nevrotransmiterji delujejo v teh različnih omrežjih? In kdaj je optimalno razvojno okno za učenje teh veščin – ali obstaja obdobje v otroštvu ali adolescenci, ko je takšen trening lahko še posebej formativen?

Ta vprašanja kažejo na širšo ambicijo: izobraževanje o čustvenem življenju, ki presega poznavanje čustev in jih dejansko uri. Okvir Singerja in Klimeckega nakazuje, da to ni naivni idealizem. Socialni možgani so prilagodljivi. Vprašanje je preprosto, kako in kako zgodaj se odločimo, da jih bomo gojili.

Odkritje, da sta empatija in sočutje različna – psihološko, vedenjsko in nevrološko – je več kot le akademska ugotovitev. Na novo postavlja vprašanje, na katerega večina od nas nikoli ni pomislila: ko se odzovem na nekoga, ki ga boli, ali čutim z njim ali zanj ? Razlika se morda zdi majhna. Toda v možganih, v telesu in v trenutku dejanja, ki sledi, se izkaže, da je to ključnega pomena.

Na podlagi: Singer, T. in Klimecki, OM (2014). Empatija in sočutje. Current Biology , 24(18), R875–R878.

Pripravljeno za skupnost Rojeni za razcvet.