En visuell förklarare

Empati och medkänsla

Att känna med kontra att känna för – och varför det är viktigt

Informell sammanfattning baserad på forskning av Tania Singer och Olga M. Klimecki. För exakt sammanhang, se originalartikeln .

Det enda man kan ta med sig från den här artikeln

När forskare tränade människor att känna djupare empati med lidande, mådde de sämre. När de sedan tränade samma personer i medkänsla, vände de negativa känslorna – och hjärnan rekryterade ett helt annat neuralt nätverk. Empati och medkänsla är inte samma sak. Det ena utarmar. Det andra vidmakthåller.

Denna distinktion – bekräftad av neuroavbildning, beteendeforskning och träningsstudier – har djupgående konsekvenser för alla som bryr sig om andra. Empatisk stress leder till tillbakadragenhet. Medkänsla leder till handling. Och avgörande är att förmågan till medkänsla kan tränas medvetet, även på några dagar.

Empati har länge ansetts vara en dygd – förmågan att känna vad en annan person känner, att dela deras lidande, att bli rörd av deras smärta. Men att känna med någon och att bry sig om någon visar sig vara helt olika saker. Och vetenskapen har nu hittat ett sätt att skilja dem åt.

Som människor är vi en mycket social art. För att koordinera våra gemensamma handlingar och säkerställa framgångsrik kommunikation använder vi språk för att explicit förmedla information, och sociala förmågor som empati för att utläsa en annan persons känslor och mentala tillstånd. Empati gör det möjligt att resonera med andras positiva och negativa känslor – vi kan dela andras glädje, och vi kan dela upplevelsen av lidande när vi känner empati med någon som har ont. Viktigt är att man i empati känner med någon, men inte förväxlar sig själv med den andra – man vet fortfarande att den känsla man resonerar med är en annans känsla. När den skillnaden mellan jag och andra inte finns talar vi om känslosmitta, en föregångare till empati som redan finns hos spädbarn.

Även om delad lycka är ett mycket behagligt tillstånd, kan det ibland vara svårt att dela lidande – särskilt när skillnaden mellan jag och andra blir suddig. Detta kan vara särskilt utmanande för personer som arbetar inom stödyrken, såsom läkare, terapeuter och sjuksköterskor. För att förhindra ett överdrivet delande av lidande som kan leda till lidande, kan man reagera på andras lidande med medkänsla. Men vad innebär egentligen den förändringen? Och kan den tränas? Tania Singer och Olga Klimecki försökte besvara just det.

Gaffeln

Två reaktioner som empati kan bli när vi möter någon som lider

Vägskälet: Varför empati inte alltid räcker

Empatisk stress är en stark aversiv och självorienterad reaktion på andras lidande, åtföljd av en önskan att dra sig tillbaka från en situation för att skydda sig själv från överdrivna negativa känslor. Medkänsla, å andra sidan, uppfattas som en känsla av oro för en annan persons lidande som åtföljs av motivationen att hjälpa. Följaktligen är den förknippad med tillvägagångssätt och prosocial motivation. Där stress vänder inåt, vänder medkänsla utåt.

Forskning av Daniel Batson och Nancy Eisenberg inom social- och utvecklingspsykologi bekräftade att personer som känner medkänsla i en given situation hjälper oftare än personer som lider av empatisk stress. Och avgörande är att Daniel Batsons arbete visade att den utsträckning i vilken människor känner medkänsla kan ökas genom att uttryckligen instruera deltagarna att känna med målpersonen – vilket visar att denna förmåga inte är fast utan kan förändras. Medkänsla är med andra ord inte bara en egenskap man har eller saknar. Det är en träningsbar förmåga.

Termerna själva bär på denna distinktion i sin etymologi. Ordet empati har sitt ursprung i det grekiska ordet empatheia (passion), sammansatt av en (i) och pathos (känsla); det kom in i engelskan via det tyska begreppet Einfühlung (att känna in i), vilket ursprungligen beskrev resonans med konstverk och först senare användes för att beskriva resonansen mellan människor. Termen medkänsla härstammar från latinets com (med/tillsammans) och pati (att lida). Trots deras gemensamma rötter i idén att känna tillsammans med en annan, benämner de två mycket olika reaktioner på lidande.

Den delade hjärnan: Hur empati dyker upp inom neurovetenskapen

När du stubbar sin tå aktiveras en viss uppsättning hjärnregioner – inklusive den främre hjärninsula och den främre mellersta cingulära cortexen (aMCC) . Vad neuroavbildningsstudier har visat, upprepade gånger och i flera laboratorier, är att när du ser någon annan stubba sin tå, aktiveras många av samma regioner också. Hjärnan skiljer inte tydligt mellan förstahandserfarenhet och ställföreträdande upplevelse. På ett meningsfullt sätt känner vi andras smärta i samma neurala strukturer där vi känner vår egen.

Dessa "delade neuronala nätverk" har nu dokumenterats inte bara för smärta, utan även för beröring, äckel, smak och social belöning. Metaanalyser från dussintals studier bekräftar att den främre insula och aMCC är de mest konsekventa noderna i detta nätverk av empati för smärta – aktiverade både när vi lider och när vi bevittnar lidande.

Men omfattningen av denna empatiska aktivering är inte fastställd. Den formas av vem den andra personen är och hur vi känner inför dem. Studier från Singers laboratorium visade att det att bevittna lidandet hos en upplevd "medlem" i gruppen – säg en supporter till samma fotbollslag – producerade starkare främre insula-aktivering än att bevittna en "medlem" i gruppen lida. På liknande sätt producerar det mer empatisk hjärnrespons att se någon som tidigare uppfört sig rättvist än att se någon som uppfört sig orättvist. Vår hjärnas empati är inte en enkel spegel. Den är en selektiv och utvärderande sådan.

Och kritiskt nog är den där främre insula-signalen inte bara ett mått på upplevd empati – den är prediktiv. Ju starkare en deltagares empatiska hjärnrespons, desto mer sannolikt var det att de skulle engagera sig i altruistiskt hjälpande beteende efteråt. Den upplevda responsen och den beteendemässiga responsen är kopplade på nivån av neurala kretsar.

Att träna den medkännande hjärnan: Kärleksfull vänlighet och dess effekter

Om empati är vår standardreaktion på andras lidande, kräver medkänsla att odlas. Den mest studerade metoden för att göra detta är kärleksfull vänlighetsträning – en meditationsbaserad praktik med rötter i buddhistisk kontemplativ tradition, som nu studeras utförligt i sekulära forskningsmiljöer.

Övningen utförs i tystnad. Den innebär att man systematiskt visualiserar en serie människor – börjar med någon man känner sig väldigt nära, sedan utvidgar sig till bekanta, främlingar och så småningom även personer man tycker är svåra – och odlar känslor av värme, vänlighet och välvilja mot var och en av dem i tur och ordning. Målet är att stärka förmågan att verkligen önska andra väl, tills den orienteringen blir mer vanemässig och mindre ansträngande.

Effekterna är väl dokumenterade. Forskning av Barbara Fredrickson och kollegor visade att flera veckors regelbunden medkänslaträning ökade deltagarnas självrapporterade positiva affekt, breddade deras personliga resurser och förbättrade deras känsla av välbefinnande i det dagliga livet. Fördelarna var inte bara interna – de strålade utåt. Nyare arbete från Singers eget laboratorium visade att deltagare som genomgick träning i kärleksfull vänlighet och medkänsla ökade sin andel av att hjälpa främlingar i ett specialdesignat datorspel, jämfört med en kontrollgrupp. Och ju mer tid deltagarna hade tillbringat med medkänslaövning, desto mer ökade deras rent altruistiska hjälpande – till skillnad från ömsesidighetsbaserat hjälpande. Medkänslaträning gör inte bara människor mer normföljsamma; den verkar verkligen fördjupa den prosociala motivationen.

Implikationerna sträcker sig bortom individen. Empatisk stress, när den upplevs kroniskt av människor i stödyrken, är en av de främsta vägarna till utbrändhet. Medkänslaträning erbjuder en potentiell motvikt: ett sätt att förbli öppen för andras lidande utan att bli överväldigad av det. Att känna för snarare än att känna med visar sig vara både mer hållbart och mer effektivt.

Två utbildningar, två hjärnnätverk

Empatiträning och medkänslaträning aktiverar distinkta – och i stort sett icke-överlappande – neurala system.

Plasticitet: Hur träning omformar den sociala hjärnan

Under lång tid fokuserade den neurovetenskapliga studien av empati på att kartlägga de system som ligger till grund för den. En nyare och förmodligen viktigare fråga har varit: kan dessa system förändras? Svaret – från både beteendepsykologi och neurovetenskap – är ja.

Tidiga antydningar kom från tvärsnittsstudier som jämförde långtidsmeditatörer med nybörjare. Forskning av Antoine Lutz och Richard Davidson fann att expertmeditatörer, när de exponerades för störande ljud, uppvisade ökad aktivering i mellersta insula i förhållande till nybörjare – vilket tyder på att åratal av kontemplativ övning hade förändrat deras grundläggande förmåga att resonera med andras lidande.

Mer övertygande bevis kom från longitudinella studier som utfördes i Singers laboratorium. Deltagare som inte tidigare mediterat skannades före och efter att de genomgått antingen empatiträning eller medkänslaträning, medan de tittade på filmklipp som skildrade andras lidande . Resultaten var slående. Empatiträning – flera dagars övning i att resonera med andras känslor – ökade aktiveringen i den främre insula och aMCC, och ökade deltagarnas negativa affekt. Träningen fungerade: människor blev mer empatiskt inställda. Men den inställningen kom till ett pris för deras eget känslomässiga tillstånd.

Sedan, i en avgörande uppföljningsstudie, genomgick samma deltagare medkänslaträning. Och medkänslaträningen motverkade den negativa effekt som empatiträningen hade producerat – minskade negativa känslor och ökade positiva – samtidigt som den rekryterade ett helt annat, icke-överlappande hjärnnätverk centrerat kring den mediala orbitofrontala cortex och ventrala striatum. Medkänslaträning minskade inte empatisk inställning; den gav ett motgift mot dess kostnader.

Detta är kanske det viktigaste fyndet i artikeln: empati och medkänsla är inte samma sak, de aktiverar olika hjärnkretsar, och övergången från den ena till den andra kan medvetet kultiveras. Den sociala hjärnan är plastisk. Hur vi reagerar på andras lidande är, i betydande grad, en färdighet.

Varför detta är viktigt: För hjälpare och för oss alla

Empatisk stress, när den upplevs kroniskt, leder sannolikt till negativa hälsoeffekter. Medkännande reaktioner, däremot, baseras på positiva, andraorienterade känslor och aktivering av prosocial motivation och beteende. Upptäckten att denna förändring är möjlig – och träningsbar – är särskilt betydelsefull för personer som arbetar inom hjälpyrken, såsom läkare, terapeuter och sjuksköterskor, eller i stressiga miljöer i allmänhet.

Medkänslaträning främjar inte bara prosocialt beteende utan ökar även positiv affekt och motståndskraft, vilket i sin tur främjar bättre hantering av stressiga situationer. Detta öppnar upp många möjligheter för riktad utveckling av adaptiva sociala känslor och motivation. Det visar sig att den sociala hjärnan är formbar i just den riktning som betyder mest.

Öppna frågor

Forskningen hittills har övertygande fastställt den centrala skillnaden. Det som återstår är ett område för pågående forskning. Hur länge kvarstår effekterna av medkänslaträning? Kan de omforma inte bara hjärnfunktionen utan även hjärnstrukturen – själva den sociala hjärnans anatomi? Vilka neurotransmittorer är verksamma i dessa olika nätverk? Och när är det optimala utvecklingsfönstret för att lära sig dessa färdigheter – finns det en period i barndomen eller tonåren då sådan träning kan vara särskilt formativ?

Dessa frågor pekar mot en större ambition: en utbildning i känslolivet som går bortom att veta om känslor till att faktiskt träna dem. Singer och Klimeckis ramverk antyder att detta inte är naiv idealism. Den sociala hjärnan är formbar. Frågan är helt enkelt hur, och hur tidigt, vi väljer att kultivera den.

Upptäckten att empati och medkänsla är olika – psykologiskt, beteendemässigt och neurologiskt – är mer än bara ett akademiskt fynd. Det omformulerar en fråga som de flesta av oss aldrig har tänkt på att ställa: när jag reagerar på någon som har ont, känner jag med dem eller för dem? Skillnaden kan verka liten. Men i hjärnan, i kroppen och i det ögonblick av handling som följer, visar det sig att det gör hela skillnaden.

Baserat på: Singer, T., & Klimecki, OM (2014). Empati och medkänsla. Current Biology , 24(18), R875–R878.

Förberedd för Born to Flourish-gemenskapen.