ஒரு காட்சி விளக்கம்

பச்சாதாபம் மற்றும் கருணை

உடன் உணர்தல் மற்றும் ஒருவருக்காக உணர்தல் — மற்றும் அது ஏன் முக்கியமானது

டானியா சிங்கர் மற்றும் ஓல்கா எம். கிளிமெக்கி ஆகியோரின் ஆராய்ச்சியை அடிப்படையாகக் கொண்ட முறைசாரா சுருக்கம். துல்லியமான விவரங்களுக்கு, மூலக் கட்டுரையைப் பார்க்கவும்.

இந்தக் கட்டுரையிலிருந்து எடுத்துக்கொள்ள வேண்டிய ஒரே விஷயம்

ஆராய்ச்சியாளர்கள், துன்பத்தின் மீது ஆழ்ந்த அனுதாபம் கொள்ள மக்களுக்குப் பயிற்சி அளித்தபோது, ​​அவர்கள் இன்னும் மோசமாக உணர்ந்தார்கள். பின்னர், அதே நபர்களுக்குக் கருணை காட்டப் பயிற்சி அளித்தபோது, ​​அந்த எதிர்மறை உணர்வுகள் தலைகீழாக மாறின — மேலும் மூளை முற்றிலும் மாறுபட்ட ஒரு நரம்பியல் வலையமைப்பைப் பயன்படுத்தத் தொடங்கியது. அனுதாபமும் கருணையும் ஒன்றல்ல. ஒன்று ஆற்றலைக் குறைக்கிறது. மற்றொன்று நிலைநிறுத்துகிறது.

நரம்பியல் படிமவியல், நடத்தை ஆராய்ச்சி மற்றும் பயிற்சி ஆய்வுகள் மூலம் உறுதிப்படுத்தப்பட்ட இந்த வேறுபாடு, மற்றவர்கள் மீது அக்கறை கொள்ளும் எவருக்கும் ஆழமான தாக்கங்களைக் கொண்டுள்ளது. பச்சாதாபத் துயரம் விலகலுக்கு வழிவகுக்கிறது. கருணை செயலுக்கு வழிவகுக்கிறது. மேலும் முக்கியமாக, கருணைக்கான திறனை ஒரு சில நாட்களில்கூட திட்டமிட்டுப் பயிற்றுவிக்க முடியும்.

பச்சாதாபம் என்பது நீண்ட காலமாக ஒரு நற்பண்பாகக் கருதப்பட்டு வருகிறது — அதாவது, மற்றொருவர் உணர்வதை உணரும் திறன், அவர்களின் துன்பத்தில் பங்கு கொள்வது, அவர்களின் வலியால் மனம் உருகுவது. ஆனால், ஒருவருடன் சேர்ந்து உணர்வதும், ஒருவர் மீது அக்கறை காட்டுவதும் மிகவும் வெவ்வேறான விஷயங்கள் என்பது தெரியவந்துள்ளது. மேலும், அவற்றை வேறுபடுத்தி அறிய அறிவியல் இப்போது ஒரு வழியைக் கண்டறிந்துள்ளது.

மனிதர்களாகிய நாம் மிகவும் சமூக இயல்புடைய ஒரு இனம். நமது கூட்டுச் செயல்களை ஒருங்கிணைக்கவும், வெற்றிகரமான தகவல் பரிமாற்றத்தை உறுதி செய்யவும், தகவல்களைத் தெளிவாகத் தெரிவிக்க மொழியையும், மற்றொருவரின் உணர்ச்சிகளையும் மனநிலையையும் ஊகித்து அறிய பச்சாதாபம் போன்ற சமூகத் திறன்களையும் நாம் பயன்படுத்துகிறோம். பச்சாதாபம், மற்றவர்களின் நேர்மறை மற்றும் எதிர்மறை உணர்வுகளுடன் ஒன்றிப்போக உதவுகிறது — நாம் மற்றவர்களின் மகிழ்ச்சியைப் பகிர்ந்துகொள்ளலாம், மேலும் வலியால் துடிக்கும் ஒருவருடன் பச்சாதாபம் கொள்ளும்போது, ​​அந்தத் துன்பத்தின் அனுபவத்தையும் நம்மால் பகிர்ந்துகொள்ள முடியும். முக்கியமாக, பச்சாதாபத்தில் ஒருவர் மற்றவருடன் சேர்ந்து உணர்கிறார், ஆனால் தன்னை மற்றவருடன் குழப்பிக் கொள்வதில்லை — தான் ஒன்றிப்போகும் உணர்ச்சி மற்றவருடையது என்பதை அவர் அறிந்திருப்பார். அந்த 'நான்-மற்றவர்' வேறுபாடு இல்லாதபோது, ​​நாம் உணர்ச்சித் தொற்றைப் பற்றிப் பேசுகிறோம்; இது குழந்தைகளிடமே ஏற்கனவே இருக்கும் பச்சாதாபத்தின் ஒரு முன்னோடியாகும்.

பகிரப்பட்ட மகிழ்ச்சி மிகவும் இனிமையான ஒரு நிலையாக இருந்தாலும், துன்பத்தைப் பகிர்ந்துகொள்வது சில சமயங்களில் கடினமாக இருக்கலாம் — குறிப்பாக, 'நான்' மற்றும் 'பிறர்' என்ற வேறுபாடு மங்கும்போது. மருத்துவர்கள், சிகிச்சையாளர்கள் மற்றும் செவிலியர்கள் போன்ற உதவித் தொழில்களில் பணிபுரியும் நபர்களுக்கு இது குறிப்பாக சவாலாக அமையலாம். மன உளைச்சலாக மாறக்கூடிய அளவுக்கு அதிகமான துன்பப் பகிர்வைத் தடுப்பதற்காக, ஒருவர் மற்றவர்களின் துன்பத்திற்கு இரக்கத்துடன் பதிலளிக்கலாம். ஆனால் அந்த மாற்றம் உண்மையில் எதை உள்ளடக்கியது? மேலும், அதற்குப் பயிற்சி அளிக்க முடியுமா? டானியா சிங்கர் மற்றும் ஓல்கா கிளிமெக்கி ஆகியோர் இதற்குச் சரியாகப் பதிலளிக்க முற்படுகின்றனர்.

முட்கரண்டி

துன்பப்படும் ஒருவரை நாம் சந்திக்கும்போது, ​​பச்சாதாபம் வெளிப்படக்கூடிய இரண்டு விதமான எதிர்வினைகள்.

பாதையின் முனை: ஏன் பரிவு மட்டும் எப்போதும் போதுமானதாக இருப்பதில்லை

பரிவுணர்வுத் துயரம் என்பது மற்றவர்களின் துன்பத்தின் மீதான ஒரு வலுவான வெறுப்பு மற்றும் சுயநல எதிர்வினையாகும். இது, அதீத எதிர்மறை உணர்வுகளிலிருந்து தன்னைப் பாதுகாத்துக் கொள்வதற்காக ஒரு சூழ்நிலையிலிருந்து விலகிக்கொள்ளும் விருப்பத்துடன் சேர்ந்தே வருகிறது. மறுபுறம், கருணை என்பது மற்றொருவரின் துன்பத்தின் மீதான அக்கறை உணர்வாகக் கருதப்படுகிறது, இது உதவி செய்வதற்கான உந்துதலுடன் சேர்ந்தே வருகிறது. அதன் விளைவாக, அது அணுகுதல் மற்றும் சமூகநல உந்துதலுடன் தொடர்புடையதாகிறது. துயரம் உள்நோக்கித் திரும்பும்போது, ​​கருணை வெளிநோக்கித் திரும்புகிறது.

சமூக மற்றும் வளர்ச்சி உளவியல் துறைகளில் டேனியல் பேட்சன் மற்றும் நான்சி ஐசன்பெர்க் மேற்கொண்ட ஆராய்ச்சி, ஒரு குறிப்பிட்ட சூழ்நிலையில் கருணையை உணரும் நபர்கள், பச்சாதாபத் துயரத்தால் பாதிக்கப்படுபவர்களை விட அடிக்கடி உதவுகிறார்கள் என்பதை உறுதிப்படுத்தியது. மேலும் முக்கியமாக, இலக்கு நபருடன் சேர்ந்து உணருமாறு பங்கேற்பாளர்களுக்கு வெளிப்படையாக அறிவுறுத்துவதன் மூலம், மக்கள் கருணையை உணரும் அளவை அதிகரிக்க முடியும் என்பதை டேனியல் பேட்சனின் ஆய்வு காட்டியது — இது இந்தக் திறன் நிலையானது அல்ல, மாறாக மாற்றியமைக்கப்படக்கூடியது என்பதை நிரூபிக்கிறது. வேறுவிதமாகக் கூறினால், கருணை என்பது ஒருவரிடம் இருக்கும் அல்லது இல்லாத ஒரு பண்பு மட்டுமல்ல. அது பயிற்சி அளிக்கக்கூடிய ஒரு திறன்.

இந்தச் சொற்களின் சொற்பிறப்பியலிலேயே இந்த வேறுபாடு அடங்கியுள்ளது. 'எம்பதி' (empathy ) என்ற சொல், 'என் ' (en - உள்ளே) மற்றும் 'பேத்தோஸ்' (pathos - உணர்வு) ஆகிய சொற்களால் ஆன கிரேக்க வார்த்தையான ' எம்பதேயா ' (empatheia - பேரார்வம்) என்பதிலிருந்து உருவானது; இது ஜெர்மானிய மொழியின் 'ஐன்ஃபூலுங்' (Einfühlung - உள்ளே உணர்தல்) என்ற கருத்தின் வழியாக ஆங்கிலத்தில் நுழைந்தது. இக்கருத்து முதலில் கலைப் படைப்புகளுடனான ஒத்திசைவை விவரித்தது, பின்னர் மட்டுமே மனிதர்களுக்கு இடையேயான ஒத்திசைவை விவரிக்கப் பயன்படுத்தப்பட்டது. 'கம்பேஷன்' (compassion ) என்ற சொல், லத்தீன் மொழியின் 'காம்' (com - உடன்/ஒன்றாக) மற்றும் 'பதி' (pati - துன்பப்படுதல்) ஆகிய சொற்களிலிருந்து பெறப்பட்டது. மற்றவருடன் சேர்ந்து உணரும் எண்ணத்தில் இவ்சொற்கள் பொதுவான வேர்களைக் கொண்டிருந்தாலும், துன்பத்திற்கான இரண்டு முற்றிலும் மாறுபட்ட எதிர்வினைகளை அவை குறிப்பிடுகின்றன.

பகிரப்பட்ட மூளை: நரம்பியல் அறிவியலில் பச்சாதாபம் எவ்வாறு வெளிப்படுகிறது

நீங்கள் உங்கள் கால்விரலை இடித்துக் கொள்ளும்போது, ​​மூளையின் ஒரு குறிப்பிட்ட பகுதித் தொகுப்பு செயல்படத் தொடங்குகிறது — இதில் முன்புற இன்சுலா மற்றும் முன்புற நடு சிங்குலேட் கார்டெக்ஸ் (aMCC) ஆகியவை அடங்கும். நரம்பியல் படிமவியல் ஆய்வுகள், பல ஆய்வகங்களில் மீண்டும் மீண்டும் காட்டியுள்ளபடி, நீங்கள் மற்றவர் தன் கால்விரலை இடித்துக் கொள்வதைப் பார்க்கும்போது, ​​அதே பகுதிகளில் பலவும் செயல்படுகின்றன. மூளையானது நேரடி அனுபவத்தையும் பிறர் அனுபவிக்கும் வலியையும் தெளிவாகப் பிரிப்பதில்லை. ஒரு அர்த்தமுள்ள வகையில், நாம் நமது வலியை உணரும் அதே நரம்பியல் கட்டமைப்புகளில்தான் மற்றவர்களின் வலியையும் உணர்கிறோம்.

இந்த "பகிரப்பட்ட நரம்பியல் வலைப்பின்னல்கள்" தற்போது வலிக்கு மட்டுமல்லாமல், தொடுதல், அருவருப்பு, சுவை மற்றும் சமூக வெகுமதி ஆகியவற்றுக்கும் ஆவணப்படுத்தப்பட்டுள்ளன. பல டஜன் ஆய்வுகளின் மீபகுப்பாய்வுகள், முன்புற இன்சுலா மற்றும் aMCC ஆகியவை இந்த வலி-பரிவுணர்வு வலைப்பின்னலின் மிகவும் நிலையான முனைகள் என்பதை உறுதிப்படுத்துகின்றன — நாம் துன்பப்படும்போதும், துன்பத்தைக் காணும்போதும் இவை செயல்படுத்தப்படுகின்றன.

ஆனால், இந்தப் பரிவுணர்வுத் தூண்டலின் அளவு நிலையானது அல்ல. அது, மற்றவர் யார் என்பதையும், அவர்களைப் பற்றி நாம் எப்படி உணர்கிறோம் என்பதையும் பொறுத்து அமைகிறது. சிங்கரின் ஆய்வக ஆய்வுகள், ஒரே குழுவைச் சேர்ந்தவர் என்று கருதப்படும் ஒருவரின் — உதாரணமாக, அதே கால்பந்து அணியின் ரசிகர் — துன்பத்தைக் காண்பது, குழுவிற்கு வெளியே உள்ள ஒருவரின் துன்பத்தைக் காண்பதை விட, மூளையின் முன்புற இன்சுலா பகுதியில் வலுவான தூண்டலை ஏற்படுத்தியது என்பதைக் காட்டின. அதேபோல், முன்பு நேர்மையாக நடந்துகொண்ட ஒருவரைக் காண்பது, நேர்மையற்ற முறையில் நடந்துகொண்ட ஒருவரைக் காண்பதை விட, அதிகப் பரிவுணர்வு மூளைப் பிரதிபலிப்பை ஏற்படுத்துகிறது. நமது மூளையின் பரிவுணர்வு ஒரு சாதாரணக் கண்ணாடி அல்ல. அது தேர்ந்தெடுத்து மதிப்பிடும் தன்மையுடையது.

மேலும் முக்கியமாக, அந்த முன்புற இன்சுலா சமிக்ஞையானது உணரப்பட்ட பரிவுணர்வின் ஒரு அளவீடு மட்டுமல்ல — அது முன்கணிப்புத் திறனும் கொண்டது. ஒரு பங்கேற்பாளரின் பரிவுணர்வு சார்ந்த மூளைத் துலங்கல் எவ்வளவு வலிமையாக இருந்ததோ, அந்த அளவிற்குப் பின்னர் அவர்கள் தன்னலமற்ற உதவி நடத்தையில் ஈடுபடுவதற்கான வாய்ப்பு அதிகமாக இருந்தது. உணரப்பட்ட துலங்கலும் நடத்தை சார்ந்த துலங்கலும் நரம்பியல் சுற்றுகளின் மட்டத்தில் இணைக்கப்பட்டுள்ளன.

கருணையுள்ள மூளைக்குப் பயிற்சி அளித்தல்: அன்பும் கருணையும் அதன் விளைவுகளும்

பிறரின் துன்பத்திற்கு பச்சாதாபம் காட்டுவது நமது இயல்பான எதிர்வினையாக இருந்தால், கருணையை வளர்க்க வேண்டியது அவசியம். இதைச் செய்வதற்கான மிகவும் பரவலாக ஆராயப்பட்ட முறை அன்புப் பயிற்சி ஆகும் — இது பௌத்த தியான மரபில் வேரூன்றிய, தியானத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு பயிற்சியாகும், இது தற்போது மதச்சார்பற்ற ஆராய்ச்சி அமைப்புகளிலும் விரிவாக ஆய்வு செய்யப்படுகிறது.

இந்தப் பயிற்சி மௌனமாக மேற்கொள்ளப்படுகிறது. இதில், உங்களுக்கு மிகவும் நெருக்கமான ஒருவரிடமிருந்து தொடங்கி, பின்னர் அறிமுகமானவர்கள், முன்பின் தெரியாதவர்கள், இறுதியில் உங்களுக்குச் சிரமமாகத் தோன்றும் நபர்கள் வரை என ஒரு தொடர் நபர்களை முறையாகக் கற்பனை செய்து, அவர்கள் ஒவ்வொருவர் மீதும் பாசம், நட்பு, மற்றும் கருணை ஆகிய உணர்வுகளை வளர்த்துக்கொள்வது அடங்கும். இந்த மனப்பான்மை மேலும் பழக்கமாகவும், குறைந்த முயற்சியுடனும் மாறும் வரை, மற்றவர்களுக்கு உண்மையாகவே நன்மையை விரும்பும் திறனை வலுப்படுத்துவதே இதன் நோக்கமாகும்.

இதன் விளைவுகள் நன்கு ஆவணப்படுத்தப்பட்டுள்ளன. பார்பரா ஃபிரெட்ரிக்சன் மற்றும் அவரது சகாக்களின் ஆராய்ச்சி, பல வாரங்கள் தொடர்ந்து அளிக்கப்பட்ட கருணைப் பயிற்சியானது, பங்கேற்பாளர்களின் சுய-அறிவிக்கப்பட்ட நேர்மறை உணர்வை அதிகரித்தது, அவர்களின் தனிப்பட்ட வளங்களை விரிவுபடுத்தியது, மற்றும் அன்றாட வாழ்வில் அவர்களின் நல்வாழ்வு உணர்வை மேம்படுத்தியது என்பதைக் காட்டியது. இந்த நன்மைகள் அகரீதியானவை மட்டுமல்ல — அவை புறப்பரப்பிலும் பரவின. சிங்கரின் சொந்த ஆய்வகத்தின் மிகச் சமீபத்திய ஆய்வு, அன்பு மற்றும் கருணைப் பயிற்சி பெற்ற பங்கேற்பாளர்கள், ஒரு கட்டுப்பாட்டுக் குழுவுடன் ஒப்பிடும்போது, ​​பிரத்யேகமாக வடிவமைக்கப்பட்ட கணினி விளையாட்டில் அந்நியர்களுக்கு உதவும் விகிதத்தை அதிகரித்ததைக் காட்டியது. மேலும், பங்கேற்பாளர்கள் கருணைப் பயிற்சியில் எவ்வளவு அதிக நேரம் செலவிட்டார்களோ, அந்த அளவிற்கு, பிரதிபலன் அடிப்படையிலான உதவியிலிருந்து வேறுபட்ட, முற்றிலும் தன்னலமற்ற அவர்களின் உதவி அதிகரித்தது. கருணைப் பயிற்சி மக்களை விதிமுறைகளுக்கு இணங்கச் செய்வது மட்டுமல்ல; அது சமூகநல உந்துதலை உண்மையாகவே ஆழப்படுத்துவதாகவும் தெரிகிறது.

இதன் தாக்கங்கள் தனிநபரைத் தாண்டியும் நீள்கின்றன. உதவித் தொழில்களில் உள்ளவர்கள் நாள்பட்ட முறையில் அனுபவிக்கும் பரிவுணர்வுத் துயரம், மனச்சோர்வு ஏற்படுவதற்கான முதன்மைக் காரணங்களில் ஒன்றாகும். கருணைப் பயிற்சி இதற்கு ஒரு சாத்தியமான மாற்று வழியை வழங்குகிறது: அதாவது, மற்றவர்களின் துன்பத்தால் மூழ்கிவிடாமல், அவர்களுக்குத் திறந்த மனதுடன் இருப்பதற்கான ஒரு வழி. அவர்களுடன் சேர்ந்து உணர்வதை விட , அவர்களுக்காக உணர்வது மிகவும் நீடித்ததாகவும், அதிக செயல்திறன் மிக்கதாகவும் அமைகிறது.

இரண்டு பயிற்சிகள், இரண்டு மூளை வலையமைப்புகள்

பச்சாதாபப் பயிற்சியும் கருணைப் பயிற்சியும் வெவ்வேறான — மற்றும் பெரும்பாலும் ஒன்றுடன் ஒன்று தொடர்பில்லாத — நரம்பியல் மண்டலங்களைச் செயல்படுத்துகின்றன.

நெகிழ்வுத்தன்மை: பயிற்சி சமூக மூளையை எவ்வாறு மறுவடிவமைக்கிறது

நீண்ட காலமாக, பச்சாதாபம் குறித்த நரம்பியல் ஆய்வு, அதன் அடிப்படையாக உள்ள அமைப்புகளைப் படமாக்குவதில் கவனம் செலுத்தி வந்தது. ஒரு புதிய மற்றும் வாதரீதியாக மிக முக்கியமான கேள்வி எழுந்துள்ளது: இந்த அமைப்புகளை மாற்ற முடியுமா? நடத்தை உளவியல் மற்றும் நரம்பியல் ஆகிய இரண்டின் பதில்களும் ஆம் என்பதே.

நீண்டகால தியானப் பயிற்சியாளர்களைப் புதியவர்களுடன் ஒப்பிடும் குறுக்குவெட்டு ஆய்வுகளிலிருந்து ஆரம்பகட்ட அறிகுறிகள் கிடைத்தன. அன்டோயின் லூட்ஸ் மற்றும் ரிச்சர்ட் டேவிட்சன் ஆகியோரின் ஆய்வில், நிபுணத்துவம் வாய்ந்த தியானப் பயிற்சியாளர்கள், மன உளைச்சலை ஏற்படுத்தும் ஒலிகளுக்கு ஆட்படுத்தப்படும்போது, ​​ஆரம்பநிலையாளர்களைக் காட்டிலும் அவர்களின் நடு இன்சுலாவில் அதிகரித்த செயல்பாடு காணப்பட்டது — இது, பல ஆண்டுகால ஆழ்ந்த தியானப் பயிற்சி, மற்றவர்களின் துன்பங்களுடன் ஒன்றிப்போகும் அவர்களின் அடிப்படைத் திறனை மாற்றியமைத்துள்ளது என்பதைச் சுட்டிக்காட்டுகிறது.

சிங்கரின் ஆய்வகத்தில் நடத்தப்பட்ட நீண்டகால ஆய்வுகளிலிருந்து மேலும் வலுவான சான்றுகள் கிடைத்தன. தியானப் பயிற்சி இல்லாத பங்கேற்பாளர்கள், மற்றவர்களின் துன்பத்தைச் சித்தரிக்கும் திரைப்படக் காட்சிகளைப் பார்த்துக் கொண்டே, பச்சாதாபப் பயிற்சி அல்லது கருணைப் பயிற்சிக்கு முன்னும் பின்னும் ஸ்கேன் செய்யப்பட்டனர். முடிவுகள் வியக்கத்தக்கவையாக இருந்தன. பச்சாதாபப் பயிற்சி — மற்றவர்களின் உணர்வுகளுடன் ஒன்றிப்போகும் பல நாள் பயிற்சி — முன் இன்சுலா மற்றும் aMCC-யில் செயல்பாட்டை அதிகரித்ததுடன், பங்கேற்பாளர்களின் எதிர்மறை உணர்வையும் அதிகரித்தது. அந்தப் பயிற்சி பலனளித்தது: மக்கள் பச்சாதாபத்துடன் மேலும் ஒன்றிப்போனார்கள். ஆனால் அந்த ஒன்றிப்போதல், அவர்களின் சொந்த உணர்ச்சி நிலைக்கு ஒரு விலையாக அமைந்தது.

பின்னர், ஒரு முக்கியமான தொடர் ஆய்வில், அதே பங்கேற்பாளர்கள் கருணைப் பயிற்சிக்கு உட்படுத்தப்பட்டனர். அந்தக் கருணைப் பயிற்சியானது, பரிவுணர்வுப் பயிற்சி ஏற்படுத்தியிருந்த எதிர்மறை உணர்வுகளை மாற்றியமைத்தது — எதிர்மறை உணர்வுகளைக் குறைத்து, நேர்மறை உணர்வுகளை அதிகரித்தது — அதே நேரத்தில், நடு சுற்றுமுன் மூளைப் புறணி (medial orbitofrontal cortex) மற்றும் கீழ்ப்புற கோடுரை (ventral striatum) ஆகியவற்றை மையமாகக் கொண்ட, முற்றிலும் மாறுபட்ட, ஒன்றுடன் ஒன்று பொருந்தாத ஒரு மூளை வலையமைப்பையும் செயல்பட வைத்தது. கருணைப் பயிற்சியானது பரிவுணர்வு ஒத்திசைவைக் குறைக்கவில்லை; மாறாக, அது அதன் பாதிப்புகளுக்கு ஒரு மாற்று மருந்தை வழங்கியது.

இந்த ஆய்வுக் கட்டுரையின் மிக முக்கியமான கண்டுபிடிப்பு இதுவாகத்தான் இருக்கும்: பச்சாதாபமும் கருணையும் ஒன்றல்ல, அவை வெவ்வேறு மூளைச் சுற்றுகளைச் செயல்படுத்துகின்றன, மேலும் ஒன்றிலிருந்து மற்றொன்றிற்கு மாறும் தன்மையை வேண்டுமென்றே வளர்த்துக் கொள்ள முடியும். சமூக மூளை நெகிழ்வுத்தன்மை கொண்டது. மற்றவர்களின் துன்பத்திற்கு நாம் எவ்வாறு பதிலளிக்கிறோம் என்பது, ஒரு குறிப்பிடத்தக்க அளவிற்கு, ஒரு திறமையாகும்.

இது ஏன் முக்கியம்: உதவியாளர்களுக்கும் நம் அனைவருக்கும்

பரிவுணர்வு மன உளைச்சல், தொடர்ச்சியாக அனுபவிக்கப்படும்போது, ​​பெரும்பாலும் எதிர்மறையான உடல்நல விளைவுகளுக்கு வழிவகுக்கிறது. இதற்கு மாறாக, கருணையான பதில்கள், நேர்மறையான, பிறர் நலன் சார்ந்த உணர்வுகள் மற்றும் சமூக நல நோக்குடைய உந்துதல் மற்றும் நடத்தையின் செயல்பாட்டை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. இந்த மாற்றம் சாத்தியமானது மற்றும் பயிற்சி அளிக்கக்கூடியது என்ற கண்டுபிடிப்பு, மருத்துவர்கள், சிகிச்சையாளர்கள் மற்றும் செவிலியர்கள் போன்ற உதவித் தொழில்களில் பணிபுரிபவர்களுக்கும், அல்லது பொதுவாக மன அழுத்தமான சூழல்களில் இருப்பவர்களுக்கும் குறிப்பாக முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாகும்.

கருணைப் பயிற்சியானது சமூக நல நடத்தையை ஊக்குவிப்பது மட்டுமின்றி, நேர்மறை உணர்வையும் மீள்திறனையும் மேம்படுத்துகிறது. இது, மன அழுத்தமான சூழ்நிலைகளைச் சிறப்பாகச் சமாளிக்க உதவுகிறது. இது, சூழ்நிலைக்கேற்ப தகவமைத்துக் கொள்ளும் சமூக உணர்ச்சிகளையும் ஊக்கத்தையும் இலக்கு வைத்து வளர்ப்பதற்குப் பல வாய்ப்புகளைத் திறக்கிறது. சமூக மூளையானது, மிக முக்கியமான திசையில் துல்லியமாக நெகிழ்வுத்தன்மை கொண்டது என்பது தெரியவருகிறது.

திறந்த கேள்விகள்

இதுவரையிலான ஆராய்ச்சி, மைய வேறுபாட்டை வலுவாக நிலைநாட்டியுள்ளது. இனி எஞ்சியிருப்பது தொடர் ஆய்வுக்கான களமாகும். கருணைப் பயிற்சியின் விளைவுகள் எவ்வளவு காலம் நீடிக்கும்? அவற்றால் மூளையின் செயல்பாட்டை மட்டுமல்ல, அதன் கட்டமைப்பையே — அதாவது சமூக மூளையின் உண்மையான உடற்கூறியலையே — மாற்றியமைக்க முடியுமா? இந்த வெவ்வேறு வலையமைப்புகளில் எந்த நரம்பியக்கடத்திகள் செயல்படுகின்றன? மேலும், இந்தத் திறன்களைக் கற்றுக்கொள்வதற்கான உகந்த வளர்ச்சிக் காலம் எது — குழந்தைப் பருவத்திலோ அல்லது இளமைப் பருவத்திலோ இத்தகைய பயிற்சி குறிப்பாக ஆக்கப்பூர்வமானதாக இருக்கக்கூடிய ஒரு காலகட்டம் உள்ளதா?

இந்தக் கேள்விகள் ஒரு பெரும் இலட்சியத்தை சுட்டிக்காட்டுகின்றன: உணர்வுகளைப் பற்றி அறிந்துகொள்வதையும் தாண்டி, அவற்றை உண்மையில் பயிற்றுவிக்கும் ஒரு உணர்வுசார் வாழ்க்கைக் கல்வி. இது ஒரு அப்பாவித்தனமான இலட்சியவாதம் அல்ல என்று சிங்கர் மற்றும் கிளிமெக்கியின் கட்டமைப்பு குறிப்பிடுகிறது. சமூக மூளை நெகிழ்வுத்தன்மை கொண்டது. அதை நாம் எப்படி, எவ்வளவு சீக்கிரமாக வளர்க்கத் தேர்ந்தெடுக்கிறோம் என்பதுதான் கேள்வி.

பச்சாதாபமும் கருணையும் உளவியல் ரீதியாகவும், நடத்தை ரீதியாகவும், நரம்பியல் ரீதியாகவும் வெவ்வேறானவை என்ற கண்டுபிடிப்பு, வெறும் கல்விசார்ந்த கண்டுபிடிப்பு மட்டுமல்ல. நம்மில் பெரும்பாலோர் கேட்கவே நினைக்காத ஒரு கேள்விக்கு இது புதிய வடிவம் கொடுக்கிறது: வலியால் துடிக்கும் ஒருவருக்கு நான் பதிலளிக்கும்போது, ​​நான் அவர்களுடன் சேர்ந்து உணர்கிறேனா அல்லது அவர்களுக்காக உணர்கிறேனா? அந்த வேறுபாடு சிறியதாகத் தோன்றலாம். ஆனால் மூளையிலும், உடலிலும், அதைத் தொடர்ந்து வரும் செயலின் கணத்திலும், அதுவே மிகப்பெரிய வித்தியாசத்தை ஏற்படுத்துகிறது என்பது தெரியவருகிறது.

ஆதாரம்: சிங்கர், டி., & கிளிமெக்கி, ஓஎம் (2014). பச்சாதாபம் மற்றும் கருணை. கரண்ட் பயாலஜி , 24(18), R875–R878.

'பார்ன் டு ஃப்ளோரிஷ்' சமூகத்திற்காகத் தயாரிக்கப்பட்டது.