ఒక దృశ్య వివరణకర్త

సహానుభూతి మరియు కరుణ

ఇతరులతో కలిసి అనుభూతి చెందడం vs. ఇతరుల కోసం అనుభూతి చెందడం — మరియు అది ఎందుకు ముఖ్యం

టానియా సింగర్ మరియు ఓల్గా ఎం. క్లిమెకిల పరిశోధన ఆధారంగా రూపొందించిన అనధికారిక సారాంశం. ఖచ్చితమైన సందర్భం కోసం, అసలు పత్రాన్ని చూడండి.

ఈ పత్రం నుండి గ్రహించవలసిన ఒక విషయం

పరిశోధకులు ప్రజల బాధ పట్ల మరింత లోతైన సానుభూతిని పెంపొందించినప్పుడు, వారు మరింత అధ్వాన్నంగా భావించారు. ఆ తర్వాత అదే ప్రజలకు కరుణను నేర్పినప్పుడు, ఆ ప్రతికూల భావాలు తారుమారు అయ్యాయి — మరియు మెదడు పూర్తిగా భిన్నమైన నాడీ వ్యవస్థను ఉపయోగించుకుంది. సానుభూతి మరియు కరుణ రెండూ ఒకటే కాదు. ఒకటి శక్తిని క్షీణింపజేస్తుంది. మరొకటి నిలబెడుతుంది.

న్యూరోఇమేజింగ్, ప్రవర్తనా పరిశోధన మరియు శిక్షణా అధ్యయనాల ద్వారా ధృవీకరించబడిన ఈ వ్యత్యాసం, ఇతరుల పట్ల శ్రద్ధ వహించే ప్రతిఒక్కరికీ తీవ్రమైన పరిణామాలను కలిగిస్తుంది. సానుభూతితో కూడిన ఆవేదన ఉపసంహరణకు దారితీస్తుంది. కరుణ కార్యాచరణకు దారితీస్తుంది. మరియు ముఖ్యంగా, కరుణ చూపే సామర్థ్యాన్ని ఉద్దేశపూర్వకంగా, కొన్ని రోజుల్లోనే కూడా శిక్షణ ఇవ్వవచ్చు.

తాదాత్మ్యం అనేది ఎప్పటినుంచో ఒక సద్గుణంగా పరిగణించబడుతోంది — అంటే, మరొక వ్యక్తి అనుభూతి చెందేది అనుభూతి చెందడం, వారి బాధలో పాలుపంచుకోవడం, వారి వేదనకు చలించిపోవడం. కానీ ఒకరితో కలిసి అనుభూతి చెందడానికి, ఒకరి పట్ల శ్రద్ధ చూపడానికి చాలా తేడాలున్నాయని తేలింది. ఇప్పుడు విజ్ఞానశాస్త్రం ఈ రెండింటినీ వేరు చేసి గుర్తించే ఒక మార్గాన్ని కనుగొంది.

మానవులుగా మనం అత్యంత సాంఘిక జీవులు. మన ఉమ్మడి చర్యలను సమన్వయం చేసుకోవడానికి, విజయవంతమైన సంభాషణను నిర్ధారించుకోవడానికి, మనం సమాచారాన్ని స్పష్టంగా తెలియజేయడానికి భాషను, మరియు ఇతరుల భావోద్వేగాలను, మానసిక స్థితిని అంచనా వేయడానికి తాదాత్మ్యం వంటి సామాజిక సామర్థ్యాలను ఉపయోగిస్తాము. తాదాత్మ్యం వల్ల ఇతరుల సానుకూల, ప్రతికూల భావాలతో సమానంగా మమేకమవడం సాధ్యమవుతుంది — మనం ఇతరుల ఆనందాన్ని పంచుకోగలం, అలాగే బాధలో ఉన్నవారితో తాదాత్మ్యం చెందినప్పుడు వారి బాధను కూడా పంచుకోగలం. ముఖ్యంగా, తాదాత్మ్యంలో ఒకరు ఇతరులతో పాటు అనుభూతి చెందుతారు, కానీ తమను తాము ఇతరులతో పోల్చుకోరు — తాము మమేకమయ్యే భావోద్వేగం ఇతరులదేనని వారికి తెలుస్తుంది. ఆ స్వీయ-ఇతర భేదం లేనప్పుడు, దానిని మనం భావోద్వేగ వ్యాప్తి అని అంటాము. ఇది శిశువులలో ఇప్పటికే ఉండే తాదాత్మ్యానికి ఒక పూర్వగామి.

సంతోషాన్ని పంచుకోవడం చాలా ఆహ్లాదకరమైన స్థితి అయినప్పటికీ, బాధను పంచుకోవడం కొన్నిసార్లు కష్టంగా ఉంటుంది — ముఖ్యంగా స్వీయ-ఇతర భేదం అస్పష్టంగా మారినప్పుడు. వైద్యులు, థెరపిస్టులు మరియు నర్సుల వంటి సహాయక వృత్తులలో పనిచేసే వ్యక్తులకు ఇది ప్రత్యేకంగా సవాలుగా ఉంటుంది. బాధను అధికంగా పంచుకోవడం వలన అది మానసిక క్షోభగా మారకుండా నివారించడానికి, ఒకరు ఇతరుల బాధ పట్ల కరుణతో స్పందించవచ్చు. కానీ ఆ మార్పులో వాస్తవానికి ఏముంటుంది? మరియు దానికి శిక్షణ ఇవ్వగలమా? టానియా సింగర్ మరియు ఓల్గా క్లిమెకి సరిగ్గా దీనికే సమాధానం కనుగొనడానికి ప్రయత్నించారు.

ఫోర్క్

బాధపడుతున్న వారిని కలిసినప్పుడు సానుభూతిగా మారగల రెండు ప్రతిస్పందనలు

మార్గంలో చీలిక: సానుభూతి ఎల్లప్పుడూ ఎందుకు సరిపోదు

తాదాత్మ్య ఆవేదన అనేది ఇతరుల బాధ పట్ల కలిగే ఒక బలమైన విముఖత మరియు స్వార్థపూరిత ప్రతిస్పందన. మితిమీరిన ప్రతికూల భావనల నుండి తమను తాము రక్షించుకోవడానికి, ఆ పరిస్థితి నుండి వైదొలగాలనే కోరిక కూడా దీనితో పాటే ఉంటుంది. మరోవైపు, కరుణ అనేది ఇతరుల బాధ పట్ల చూపించే శ్రద్ధగా భావించబడుతుంది, దీనికి సహాయం చేయాలనే ప్రేరణ కూడా తోడవుతుంది. తత్ఫలితంగా, ఇది ఇతరులను సమీపించే మరియు సామాజిక అనుకూల ప్రేరణలతో ముడిపడి ఉంటుంది. ఆవేదన అంతర్ముఖమైతే, కరుణ బహిర్ముఖమవుతుంది.

సామాజిక మరియు అభివృద్ధి మనస్తత్వ శాస్త్ర రంగాలలో డేనియల్ బాట్సన్ మరియు నాన్సీ ఐసెన్‌బర్గ్ చేసిన పరిశోధన, ఒక నిర్దిష్ట పరిస్థితిలో కరుణను అనుభూతి చెందే వ్యక్తులు, తాదాత్మ్య బాధతో బాధపడే వ్యక్తుల కంటే ఎక్కువగా సహాయం చేస్తారని నిర్ధారించింది. ఇంకా ముఖ్యంగా, లక్షిత వ్యక్తితో పాటు అనుభూతి చెందమని పాల్గొనేవారికి స్పష్టంగా సూచించడం ద్వారా, ప్రజలు కరుణను అనుభూతి చెందే స్థాయిని పెంచవచ్చని డేనియల్ బాట్సన్ పరిశోధన చూపించింది — ఈ సామర్థ్యం స్థిరమైనది కాదని, దానిని మార్చవచ్చని ఇది నిరూపించింది. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, కరుణ అనేది కేవలం ఒకరికి ఉండే లేదా లేని గుణం కాదు. అది శిక్షణ ద్వారా సాధించగల సామర్థ్యం.

ఈ పదాల వ్యుత్పత్తిలోనే ఈ భేదం ఉంది. 'ఎంపథీ' అనే పదం 'ఎంపథియా' (ఉద్వేగం) అనే గ్రీకు పదం నుండి ఉద్భవించింది, ఇది 'ఎన్' (లో) మరియు 'పాథోస్' (అనుభూతి) అనే పదాలతో ఏర్పడింది; ఇది 'ఐన్‌ఫ్యూలుంగ్' (లోపలికి అనుభూతి చెందడం) అనే జర్మన్ భావన ద్వారా ఆంగ్లంలోకి ప్రవేశించింది, ఇది మొదట్లో కళాఖండాలతో ప్రతిధ్వనిని వర్ణించింది మరియు ఆ తర్వాత మాత్రమే మానవుల మధ్య ప్రతిధ్వనిని వర్ణించడానికి ఉపయోగించబడింది. 'కంపాషన్' అనే పదం లాటిన్ పదాలైన 'కామ్' (తో/కలిసి) మరియు 'పాటి' (బాధపడటం) నుండి ఉద్భవించింది. మరొకరితో పాటు అనుభూతి చెందడం అనే భావనలో వాటి మూలాలు ఒకేలా ఉన్నప్పటికీ, అవి బాధకు రెండు విభిన్నమైన ప్రతిస్పందనలను సూచిస్తాయి.

భాగస్వామ్య మెదడు: న్యూరోసైన్స్‌లో సానుభూతి ఎలా వ్యక్తమవుతుంది

మీ కాలి బొటనవేలుకు దెబ్బ తగిలినప్పుడు, యాంటీరియర్ ఇన్సులా మరియు యాంటీరియర్ మిడిల్ సింగులేట్ కార్టెక్స్ (aMCC) తో సహా కొన్ని నిర్దిష్ట మెదడు ప్రాంతాలు ఉత్తేజితమవుతాయి. అనేక ప్రయోగశాలలలో, పదేపదే జరిగిన న్యూరోఇమేజింగ్ అధ్యయనాలు చూపించిన విషయం ఏమిటంటే, వేరొకరు తమ కాలి బొటనవేలును దెబ్బ తగిలించుకోవడాన్ని మీరు చూసినప్పుడు, అవే ప్రాంతాలలో చాలా వరకు ఉత్తేజితమవుతాయి. మెదడు ప్రత్యక్ష అనుభవాన్ని, పరోక్ష అనుభవం నుండి స్పష్టంగా వేరు చేయదు. ఒక అర్థవంతమైన రీతిలో, మన సొంత నొప్పిని మనం ఏ నాడీ నిర్మాణాలలో అనుభవిస్తామో, అవే నిర్మాణాలలో ఇతరుల నొప్పిని కూడా మనం అనుభవిస్తాము.

ఈ "ఉమ్మడి నాడీ నెట్‌వర్క్‌లు" ఇప్పుడు కేవలం నొప్పికి మాత్రమే కాకుండా, స్పర్శ, అసహ్యం, రుచి మరియు సామాజిక ప్రతిఫలానికి కూడా ఉన్నట్లు నమోదు చేయబడ్డాయి. డజన్ల కొద్దీ అధ్యయనాలపై జరిపిన మెటా-విశ్లేషణలు, యాంటీరియర్ ఇన్సులా మరియు aMCC అనేవి ఈ నొప్పి-పరానుభూతి నెట్‌వర్క్‌లో అత్యంత స్థిరమైన నోడ్‌లు అని నిర్ధారిస్తున్నాయి — ఇవి మనం బాధపడినప్పుడు మరియు బాధను చూసినప్పుడు రెండింటిలోనూ ఉత్తేజితమవుతాయి.

కానీ ఈ సానుభూతి క్రియాశీలత యొక్క తీవ్రత స్థిరంగా ఉండదు. అది ఎదుటి వ్యక్తి ఎవరనే దానిపైనా, వారి పట్ల మనకున్న భావాలపైనా ఆధారపడి ఉంటుంది. సింగర్ ప్రయోగశాల చేసిన అధ్యయనాలు ఏమి చూపించాయంటే, తమ సమూహానికి చెందిన వ్యక్తిగా భావించే వారి (ఉదాహరణకు, అదే ఫుట్‌బాల్ జట్టు అభిమాని) బాధను చూడటం వల్ల, తమ సమూహానికి చెందని వ్యక్తి బాధపడటాన్ని చూడటం కంటే మెదడులోని యాంటీరియర్ ఇన్సులాలో బలమైన క్రియాశీలత ఏర్పడింది. అదేవిధంగా, గతంలో అన్యాయంగా ప్రవర్తించిన వారిని చూడటం కంటే, న్యాయంగా ప్రవర్తించిన వారిని చూడటం వల్ల మెదడులో ఎక్కువ సానుభూతి ప్రతిస్పందన కలుగుతుంది. మన మెదడు యొక్క సానుభూతి ఒక సాధారణ అద్దం కాదు. అది ఎంపిక చేసుకునే మరియు మూల్యాంకనం చేసే అద్దం.

మరియు ముఖ్యంగా, ఆ యాంటీరియర్ ఇన్సులా సిగ్నల్ అనేది కేవలం అనుభూతి చెందిన సానుభూతికి కొలమానం మాత్రమే కాదు — అది భవిష్యత్ సూచకం కూడా. ఒక వ్యక్తి యొక్క సానుభూతితో కూడిన మెదడు ప్రతిస్పందన ఎంత బలంగా ఉంటే, ఆ తర్వాత వారు పరోపకార సహాయ ప్రవర్తనలో పాల్గొనే అవకాశం అంత ఎక్కువగా ఉంటుంది. అనుభూతి చెందిన ప్రతిస్పందన మరియు ప్రవర్తనా ప్రతిస్పందన అనేవి నాడీ సర్క్యూట్రీ స్థాయిలో అనుసంధానించబడి ఉంటాయి.

కరుణామయ మెదడుకు శిక్షణ ఇవ్వడం: ప్రేమపూర్వక దయ మరియు దాని ప్రభావాలు

ఇతరుల బాధ పట్ల సానుభూతి మన సహజ ప్రతిస్పందన అయితే, కరుణను పెంపొందించుకోవాలి. దీనికోసం అత్యంత విస్తృతంగా అధ్యయనం చేయబడిన పద్ధతి ప్రేమపూర్వక దయ శిక్షణ — ఇది బౌద్ధ ధ్యాన సంప్రదాయంలో మూలాలు కలిగిన, ధ్యానంపై ఆధారపడిన ఒక అభ్యాసం, దీనిని ఇప్పుడు లౌకిక పరిశోధనా రంగాలలో విస్తృతంగా అధ్యయనం చేస్తున్నారు.

ఈ సాధనను నిశ్శబ్దంగా చేస్తారు. ఇందులో భాగంగా, మీకు చాలా సన్నిహితంగా అనిపించే వ్యక్తితో మొదలుపెట్టి, ఆ తర్వాత పరిచయస్తులు, అపరిచితులు, చివరికి మీకు కష్టంగా అనిపించే వ్యక్తుల వరకు, వరుసగా కొంతమందిని మనసులో ఊహించుకుంటూ, వారిలో ప్రతి ఒక్కరి పట్ల ఆప్యాయత, స్నేహభావం, మరియు దయ వంటి భావాలను పెంపొందించుకోవాలి. ఇతరుల మంచిని మనస్ఫూర్తిగా కోరుకునే సామర్థ్యాన్ని బలోపేతం చేయడమే దీని లక్ష్యం. ఈ ధోరణి మరింత అలవాటుగా మారి, శ్రమ లేకుండా సాగేంత వరకు ఈ ప్రక్రియ కొనసాగుతుంది.

దీని ప్రభావాలు స్పష్టంగా నమోదు చేయబడ్డాయి. బార్బరా ఫ్రెడ్రిక్సన్ మరియు ఆమె సహచరులు చేసిన పరిశోధనలో, కొన్ని వారాల పాటు క్రమం తప్పకుండా కరుణ శిక్షణ తీసుకోవడం వల్ల, పాల్గొన్నవారిలో స్వీయ-నివేదిత సానుకూల భావోద్వేగం పెరిగిందని, వారి వ్యక్తిగత వనరులు విస్తరించాయని, మరియు వారి దైనందిన జీవితంలో శ్రేయస్సు భావన మెరుగుపడిందని తేలింది. ఈ ప్రయోజనాలు కేవలం అంతర్గతమైనవి మాత్రమే కాదు — అవి బయటకు కూడా వ్యాపించాయి. సింగర్ సొంత ప్రయోగశాల నుండి వచ్చిన ఇటీవలి పరిశోధనలో, ప్రేమపూర్వక దయ మరియు కరుణ శిక్షణ పొందిన పాల్గొన్నవారు, నియంత్రణ సమూహంతో పోలిస్తే, ప్రత్యేకంగా రూపొందించిన కంప్యూటర్ గేమ్‌లో అపరిచితులకు సహాయం చేసే రేటును పెంచుకున్నారని తేలింది. మరియు పాల్గొన్నవారు కరుణ సాధనలో ఎంత ఎక్కువ సమయం గడిపారో, ప్రతిఫల-ఆధారిత సహాయానికి భిన్నంగా, వారి స్వచ్ఛమైన పరోపకార సహాయం అంత ఎక్కువగా పెరిగింది. కరుణ శిక్షణ ప్రజలను కేవలం నిబంధనలకు కట్టుబడి ఉండేలా చేయడమే కాదు; అది నిజంగా సామాజిక ప్రేరణను మరింతగా పెంచుతున్నట్లు కనిపిస్తోంది.

దీని ప్రభావాలు వ్యక్తికి మాత్రమే పరిమితం కావు. సహాయక వృత్తులలో ఉన్నవారు దీర్ఘకాలంగా అనుభవించే తాదాత్మ్యపు ఆవేదన, బర్న్‌అవుట్‌కు దారితీసే ప్రధాన మార్గాలలో ఒకటిగా ఉంటుంది. కరుణ శిక్షణ దీనికి ఒక సంభావ్య విరుగుడును అందిస్తుంది: ఇతరుల బాధతో కుంగిపోకుండా, వారి పట్ల సానుకూలంగా ఉండే ఒక మార్గం. 'వారి బాధను అనుభవించడం' కంటే ' వారి బాధను అనుభవించడం' అనేది మరింత స్థిరమైనదిగా మరియు మరింత ప్రభావవంతమైనదిగా నిరూపించబడింది.

రెండు శిక్షణలు, రెండు మెదడు నెట్‌వర్క్‌లు

సహానుభూతి శిక్షణ మరియు కరుణ శిక్షణ విభిన్నమైన — మరియు చాలావరకు ఒకదానితో ఒకటి అతివ్యాప్తి చెందని — నాడీ వ్యవస్థలను ఉత్తేజపరుస్తాయి

ప్లాస్టిసిటీ: శిక్షణ సామాజిక మెదడును ఎలా పునర్నిర్మిస్తుంది

చాలా కాలంగా, సానుభూతికి సంబంధించిన నాడీ శాస్త్ర అధ్యయనం, దాని మూలాల్లో ఉన్న వ్యవస్థలను చిత్రించడంపై దృష్టి సారించింది. ఇటీవలి మరియు బహుశా మరింత ముఖ్యమైన ప్రశ్న ఏమిటంటే: ఈ వ్యవస్థలను మార్చగలమా? ప్రవర్తనా మనస్తత్వశాస్త్రం మరియు నాడీ శాస్త్రం రెండింటి నుండి వచ్చే సమాధానం, అవును.

దీర్ఘకాలంగా ధ్యానం చేసేవారిని, కొత్తగా ధ్యానం చేసేవారితో పోల్చి చేసిన క్రాస్-సెక్షనల్ అధ్యయనాల నుండి తొలి సూచనలు లభించాయి. ఆంటోయిన్ లూట్జ్ మరియు రిచర్డ్ డేవిడ్సన్ చేసిన పరిశోధనలో, నిపుణులైన ధ్యాన సాధకులు బాధ కలిగించే శబ్దాలకు గురైనప్పుడు, కొత్తగా ధ్యానం చేసేవారితో పోలిస్తే వారి మధ్య ఇన్సులాలో అధిక క్రియాశీలత కనిపించిందని కనుగొన్నారు — అంటే, సంవత్సరాల తరబడి చేసిన ధ్యాన సాధన, ఇతరుల బాధతో మమేకమయ్యే వారి ప్రాథమిక సామర్థ్యాన్ని మార్చిందని ఇది సూచిస్తుంది.

సింగర్ ప్రయోగశాలలో నిర్వహించిన దీర్ఘకాలిక అధ్యయనాల నుండి మరింత బలమైన ఆధారాలు లభించాయి. ధ్యానం గురించి పెద్దగా తెలియని పాల్గొనేవారిని, ఇతరుల బాధలను చిత్రీకరించే చలనచిత్ర క్లిప్పులను చూస్తూ, తాదాత్మ్య శిక్షణ లేదా కరుణ శిక్షణ పొందే ముందు మరియు తరువాత స్కాన్ చేశారు. ఫలితాలు ఆశ్చర్యకరంగా ఉన్నాయి. తాదాత్మ్య శిక్షణ — అంటే ఇతరుల భావాలను అర్థం చేసుకోవడంలో కొన్ని రోజుల సాధన — యాంటీరియర్ ఇన్సులా మరియు aMCC లలో క్రియాశీలతను పెంచింది, మరియు పాల్గొనేవారి ప్రతికూల ప్రభావాన్ని కూడా పెంచింది. ఆ శిక్షణ ఫలించింది: ప్రజలు తాదాత్మ్యంతో మరింతగా మమేకమయ్యారు. కానీ ఆ మమేకత్వం వారి సొంత భావోద్వేగ స్థితికి నష్టం కలిగించింది.

ఆ తర్వాత, ఒక కీలకమైన తదుపరి అధ్యయనంలో, అదే పాల్గొనేవారికి కరుణ శిక్షణ ఇవ్వబడింది. మరియు ఆ కరుణ శిక్షణ, తాదాత్మ్య శిక్షణ వల్ల కలిగిన ప్రతికూల ప్రభావాన్ని తిప్పికొట్టింది — ప్రతికూల భావాలను తగ్గించి, సానుకూల భావాలను పెంచింది — అదే సమయంలో మీడియల్ ఆర్బిటోఫ్రాంటల్ కార్టెక్స్ మరియు వెంట్రల్ స్ట్రైటమ్‌పై కేంద్రీకృతమై ఉన్న, పూర్తిగా భిన్నమైన, అతివ్యాప్తి చెందని మెదడు నెట్‌వర్క్‌ను ప్రేరేపించింది. కరుణ శిక్షణ తాదాత్మ్య అనుసంధానాన్ని తగ్గించలేదు; అది దాని నష్టాలకు విరుగుడును అందించింది.

ఈ పత్రంలోని అత్యంత ముఖ్యమైన ఆవిష్కరణ బహుశా ఇదే: తాదాత్మ్యం మరియు కరుణ ఒకటే కాదు, అవి మెదడులోని వేర్వేరు సర్క్యూట్‌లను ఉత్తేజపరుస్తాయి, మరియు ఒకదాని నుండి మరొకదానికి మారడాన్ని ఉద్దేశపూర్వకంగా పెంపొందించుకోవచ్చు. సామాజిక మెదడు మార్పులకు అనువుగా ఉంటుంది. ఇతరుల బాధలకు మనం ఎలా స్పందిస్తామనేది, గణనీయమైన స్థాయిలో, ఒక నైపుణ్యం.

ఇది ఎందుకు ముఖ్యం: సహాయకులకు మరియు మనందరికీ

తాదాత్మ్య ఆవేదనను దీర్ఘకాలికంగా అనుభవించినప్పుడు, అది చాలావరకు ప్రతికూల ఆరోగ్య పరిణామాలకు దారితీస్తుంది. దీనికి విరుద్ధంగా, కరుణామయ ప్రతిస్పందనలు సానుకూల, ఇతరుల పట్ల ఉండే భావాలు మరియు సామాజిక అనుకూల ప్రేరణ, ప్రవర్తనల క్రియాశీలతపై ఆధారపడి ఉంటాయి. ఈ మార్పు సాధ్యమేనని — మరియు శిక్షణ ద్వారా నేర్చుకోవచ్చని — తేలడం అనేది, వైద్యులు, థెరపిస్టులు మరియు నర్సులు వంటి సహాయక వృత్తులలో పనిచేసే వ్యక్తులకు లేదా సాధారణంగా ఒత్తిడితో కూడిన వాతావరణంలో పనిచేసేవారికి ప్రత్యేకంగా ముఖ్యమైనది.

కరుణ శిక్షణ సామాజిక ప్రవర్తనను ప్రోత్సహించడమే కాకుండా, సానుకూల భావోద్వేగాన్ని మరియు స్థితిస్థాపకతను కూడా పెంచుతుంది, ఇది ఒత్తిడితో కూడిన పరిస్థితులను మెరుగ్గా ఎదుర్కోవడానికి దోహదపడుతుంది. ఇది అనుకూలమైన సామాజిక భావోద్వేగాలను మరియు ప్రేరణను లక్ష్యంగా అభివృద్ధి చేయడానికి అనేక అవకాశాలను కల్పిస్తుంది. సామాజిక మెదడు, అత్యంత ముఖ్యమైన దిశలోనే మార్పులకు లోనవుతుందని తేలింది.

బహిరంగ ప్రశ్నలు

ఇప్పటివరకు జరిగిన పరిశోధన ప్రధాన వ్యత్యాసాన్ని బలంగా నిరూపించింది. మిగిలింది కొనసాగుతున్న పరిశోధన పరిధిలో ఉంది. కరుణ శిక్షణ ప్రభావాలు ఎంతకాలం కొనసాగుతాయి? అవి మెదడు పనితీరునే కాకుండా మెదడు నిర్మాణాన్ని — అంటే సామాజిక మెదడు యొక్క అసలైన అంతర్గత నిర్మాణాన్ని — పునర్నిర్మించగలవా? ఈ విభిన్న నెట్‌వర్క్‌లలో ఏ న్యూరోట్రాన్స్‌మిటర్లు పనిచేస్తున్నాయి? మరియు ఈ నైపుణ్యాలను నేర్చుకోవడానికి అత్యంత అనువైన అభివృద్ధి దశ ఏది — బాల్యం లేదా కౌమారదశలో అటువంటి శిక్షణ ప్రత్యేకంగా వ్యక్తిత్వ వికాసానికి దోహదపడే కాలం ఏదైనా ఉందా?

ఈ ప్రశ్నలు ఒక ఉన్నతమైన ఆశయాన్ని సూచిస్తున్నాయి: భావాల గురించి తెలుసుకోవడంతో సరిపెట్టకుండా, వాటికి వాస్తవంగా శిక్షణ ఇచ్చే భావోద్వేగ జీవిత విద్య. సింగర్ మరియు క్లిమెకీల చట్రం ప్రకారం ఇది అమాయకపు ఆదర్శవాదం కాదు. సామాజిక మెదడును మార్చవచ్చు. మనం దానిని ఎలా, ఎంత త్వరగా పెంపొందించుకోవాలని ఎంచుకుంటాము అన్నదే అసలు ప్రశ్న.

సహానుభూతి మరియు కరుణ అనేవి మానసికంగా, ప్రవర్తనాపరంగా, మరియు నాడీపరంగా విభిన్నమైనవని కనుగొనడం అనేది కేవలం ఒక విద్యాపరమైన ఆవిష్కరణ మాత్రమే కాదు. మనలో చాలామంది అడగాలని కూడా ఆలోచించని ఒక ప్రశ్నకు ఇది కొత్త కోణాన్ని ఇస్తుంది: బాధలో ఉన్నవారికి నేను స్పందించినప్పుడు, నేను వారితో పాటు బాధపడుతున్నానా లేక వారి కోసం బాధపడుతున్నానా? ఈ తేడా చిన్నదిగా అనిపించవచ్చు. కానీ మెదడులో, శరీరంలో, మరియు ఆ తర్వాత చేసే చర్య యొక్క క్షణంలో, అదే సర్వస్వం అని తేలింది.

ఆధారంగా: సింగర్, టి., & క్లిమెకి, ఓఎం (2014). సానుభూతి మరియు కరుణ. కరెంట్ బయాలజీ , 24(18), R875–R878.

బోర్న్ టు ఫ్లోరిష్ కమ్యూనిటీ కోసం తయారు చేయబడింది.