ایک بصری وضاحت کنندہ

ہمدردی اور ہمدردی

احساس بمقابلہ احساس - اور یہ کیوں اہم ہے۔

تانیہ سنگر اور اولگا ایم کلیمیکی کی تحقیق پر مبنی غیر رسمی خلاصہ۔ عین مطابق سیاق و سباق کے لیے، اصل کاغذ دیکھیں۔

اس پیپر سے لینے کے لیے ایک چیز

جب محققین نے لوگوں کو مصائب کے ساتھ زیادہ گہرائی سے ہمدردی کرنے کی تربیت دی، تو وہ بدتر محسوس ہوئے۔ جب انہوں نے انہی لوگوں کو ہمدردی میں تربیت دی، تو منفی احساسات الٹ گئے - اور دماغ نے بالکل مختلف نیورل نیٹ ورک کو بھرتی کیا۔ ہمدردی اور ہمدردی ایک ہی چیز نہیں ہیں۔ ایک ختم ہو جاتا ہے۔ دوسرا برقرار رہتا ہے۔

یہ فرق - نیورو امیجنگ، طرز عمل کی تحقیق، اور تربیتی مطالعات سے تصدیق شدہ - جو دوسروں کی پرواہ کرتا ہے اس کے لیے گہرے اثرات ہیں۔ ہمدردی کی تکلیف واپسی کا باعث بنتی ہے۔ ہمدردی عمل کی طرف لے جاتی ہے۔ اور اہم بات یہ ہے کہ ہمدردی کی صلاحیت کو جان بوجھ کر تربیت دی جا سکتی ہے، یہاں تک کہ چند دنوں میں۔

ہمدردی کو طویل عرصے سے ایک خوبی سمجھا جاتا رہا ہے - یہ محسوس کرنے کی صلاحیت کہ دوسرا شخص کیا محسوس کرتا ہے، ان کے دکھ میں شریک ہونا، ان کے درد سے متاثر ہونا۔ لیکن کسی کے ساتھ محسوس کرنا اور کسی کی دیکھ بھال کرنا بہت مختلف چیزیں ہیں۔ اور سائنس نے اب ان کو الگ کرنے کا ایک طریقہ ڈھونڈ لیا ہے۔

بحیثیت انسان ہم ایک انتہائی سماجی نوع ہیں۔ اپنی مشترکہ کارروائیوں کو مربوط کرنے اور کامیاب مواصلت کو یقینی بنانے کے لیے، ہم واضح طور پر معلومات پہنچانے کے لیے زبان کا استعمال کرتے ہیں، اور سماجی صلاحیتوں جیسے ہمدردی کسی دوسرے شخص کے جذبات اور ذہنی حالت کا اندازہ لگانے کے لیے۔ ہمدردی دوسروں کے مثبت اور منفی جذبات کے ساتھ یکساں طور پر گونجنا ممکن بناتی ہے - ہم دوسروں کی خوشی بانٹ سکتے ہیں، اور جب ہم درد میں کسی کے ساتھ ہمدردی کرتے ہیں تو ہم دکھ کے تجربے کو بانٹ سکتے ہیں۔ اہم بات یہ ہے کہ ہمدردی میں کوئی شخص کسی کے ساتھ محسوس کرتا ہے، لیکن کوئی اپنے آپ کو دوسرے کے ساتھ الجھانے میں نہیں آتا - ایک اب بھی جانتا ہے کہ جس جذبے سے کوئی گونجتا ہے وہ دوسرے کا جذبہ ہے۔ جب وہ خود اور دوسرا امتیاز موجود نہیں ہوتا ہے، تو ہم جذبات کی بیماری کی بات کرتے ہیں، جو بچوں میں پہلے سے موجود ہمدردی کا پیش خیمہ ہے۔

اگرچہ مشترکہ خوشی ایک بہت ہی خوشگوار حالت ہے، لیکن دکھوں کو بانٹنا بعض اوقات مشکل ہو سکتا ہے - خاص طور پر جب خود اور دوسرے کا فرق دھندلا ہو جائے۔ یہ خاص طور پر ان لوگوں کے لیے مشکل ہو سکتا ہے جو پیشوں کی مدد کرنے میں کام کر رہے ہیں، جیسے کہ ڈاکٹر، معالج اور نرس۔ تکلیف میں بدل جانے والے مصائب کو ضرورت سے زیادہ بانٹنے سے روکنے کے لیے، کوئی دوسروں کے دکھوں کا ہمدردی کے ساتھ جواب دے سکتا ہے۔ لیکن اس تبدیلی میں اصل میں کیا شامل ہے؟ اور کیا اس کی تربیت کی جا سکتی ہے؟ تانیہ سنگر اور اولگا کلیمیکی بالکل اس کا جواب دینے کے لیے نکلے۔

کانٹا

دو ردعمل جو ہمدردی بن سکتے ہیں جب ہم کسی کو تکلیف میں مبتلا کرتے ہیں۔

دی فورک ان دی روڈ: کیوں ہمدردی ہمیشہ کافی نہیں ہوتی

ہمدردانہ پریشانی دوسروں کے دکھوں کے لیے ایک سخت نفرت انگیز اور خود پر مبنی ردعمل ہے، جس کے ساتھ خود کو ضرورت سے زیادہ منفی احساسات سے بچانے کے لیے کسی صورت حال سے دستبردار ہونے کی خواہش بھی ہوتی ہے۔ دوسری طرف، ہمدردی کا تصور کسی دوسرے شخص کے مصائب کے لیے تشویش کے احساس کے طور پر کیا جاتا ہے جو مدد کرنے کی ترغیب کے ساتھ ہوتا ہے۔ نتیجے کے طور پر، یہ نقطہ نظر اور سماجی حوصلہ افزائی کے ساتھ منسلک ہے. جہاں تکالیف باطن کا رخ کرتی ہے وہاں رحم ظاہری ہوتا ہے۔

سماجی اور ترقیاتی نفسیات کے شعبوں میں ڈینیئل بیٹسن اور نینسی آئزن برگ کی تحقیق نے اس بات کی تصدیق کی ہے کہ جو لوگ کسی مخصوص صورتحال میں ہمدردی محسوس کرتے ہیں ان لوگوں کی نسبت زیادہ مدد کرتے ہیں جو ہمدردی کی تکلیف کا شکار ہیں۔ اور اہم طور پر، ڈینیئل بیٹسن کے کام نے ظاہر کیا کہ شرکاء کو واضح طور پر ہدف والے شخص کے ساتھ محسوس کرنے کی ہدایت دے کر جس حد تک لوگ ہمدردی محسوس کرتے ہیں اس میں اضافہ کیا جا سکتا ہے - یہ ظاہر کرتے ہوئے کہ یہ صلاحیت مقرر نہیں ہے لیکن اسے منتقل کیا جا سکتا ہے۔ ہمدردی، دوسرے لفظوں میں، محض ایک خاصیت نہیں ہے جس میں کوئی کمی یا کمی ہے۔ یہ قابل تربیت صلاحیت ہے۔

اصطلاحات بذات خود اس فرق کو اپنی etymology میں رکھتی ہیں۔ لفظ ہمدردی کی ابتدا یونانی لفظ empatheia (جذبہ) سے ہوئی ہے، جو en (in) اور pathos (احساس) پر مشتمل ہے۔ یہ انگریزی میں Einfühlung (احساس) کے جرمن تصور کے ذریعے داخل ہوا، جس نے اصل میں آرٹ کے کاموں کے ساتھ گونج کو بیان کیا اور بعد میں انسانوں کے درمیان گونج کو بیان کرنے کے لیے استعمال کیا گیا۔ ہمدردی کی اصطلاح لاطینی com (کے ساتھ/ایک ساتھ) اور pati (تکلیف کے لیے) سے ماخوذ ہے۔ دوسرے کے ساتھ محسوس کرنے کے خیال میں ان کی مشترکہ جڑوں کے باوجود، وہ مصائب کے لیے دو بالکل مختلف ردعمل کا نام دیتے ہیں۔

مشترکہ دماغ: نیورو سائنس میں ہمدردی کیسے ظاہر ہوتی ہے۔

جب آپ اپنے پیر کو سٹب کرتے ہیں تو دماغی خطوں کا ایک خاص سیٹ متحرک ہو جاتا ہے — بشمول anterior insula اور anterior Middle cingulate cortex (aMCC) ۔ نیورو امیجنگ اسٹڈیز نے جو بار بار اور متعدد لیبز میں دکھایا ہے، وہ یہ ہے کہ جب آپ کسی اور کو اپنے پیر کو چھوتے ہوئے دیکھتے ہیں، تو ان میں سے بہت سے علاقے بھی متحرک ہوجاتے ہیں۔ دماغ صاف طور پر پہلے ہاتھ کے تجربے کو شیطانی تجربے سے الگ نہیں کرتا ہے۔ بامعنی معنوں میں، ہم دوسروں کے درد کو اسی اعصابی ڈھانچے میں محسوس کرتے ہیں جہاں ہم خود کو محسوس کرتے ہیں۔

یہ "مشترکہ نیورونل نیٹ ورک" اب نہ صرف درد کے لیے، بلکہ لمس، بیزاری، ذائقہ اور سماجی انعام کے لیے دستاویز کیے گئے ہیں۔ درجنوں مطالعات میں میٹا تجزیہ اس بات کی تصدیق کرتے ہیں کہ anterior insula اور aMCC درد کے لیے ہمدردی کے اس نیٹ ورک کے سب سے زیادہ مستقل نوڈس ہیں - جب ہم تکلیف اٹھاتے ہیں اور جب ہم تکلیف کا مشاہدہ کرتے ہیں دونوں کو چالو کیا جاتا ہے۔

لیکن اس ہمدردانہ سرگرمی کی شدت طے نہیں ہے۔ اس کی تشکیل اس سے ہوتی ہے کہ دوسرا شخص کون ہے اور ہم ان کے بارے میں کیسا محسوس کرتے ہیں۔ سنگر کی لیبارٹری کے مطالعے سے پتہ چلتا ہے کہ گروپ میں ایک سمجھے جانے والے 'ممبر' کے دکھ کا مشاہدہ کرنا - کہتے ہیں، اسی فٹ بال ٹیم کے ایک پرستار نے - گروپ سے باہر 'ممبر' کی تکلیف کا مشاہدہ کرنے سے زیادہ مضبوط اینٹریئر انسولا ایکٹیویشن پیدا کیا۔ اسی طرح، کسی ایسے شخص کو دیکھنا جس نے پہلے منصفانہ برتاؤ کیا تھا اس سے زیادہ ہمدرد دماغی ردعمل پیدا کرتا ہے اس سے کہ کسی ایسے شخص کو دیکھنے سے جس نے غیر منصفانہ برتاؤ کیا ہو۔ ہمارے دماغ کی ہمدردی ایک سادہ آئینہ نہیں ہے۔ یہ ایک انتخابی اور تشخیصی ہے۔

اور تنقیدی طور پر، وہ پچھلے انسولا سگنل صرف محسوس ہمدردی کا ایک پیمانہ نہیں ہے - یہ پیشین گوئی ہے۔ ایک شریک کا ہمدرد دماغی ردعمل جتنا مضبوط ہوگا، اتنا ہی زیادہ امکان ہے کہ وہ بعد میں پرہیزگاری سے مدد کرنے والے رویے میں مشغول ہوں۔ محسوس شدہ ردعمل اور طرز عمل کا ردعمل عصبی سرکٹری کی سطح پر جڑا ہوا ہے۔

ہمدرد دماغ کی تربیت: محبت کرنے والی مہربانی اور اس کے اثرات

اگر ہمدردی دوسروں کے دکھوں کے لیے ہمارا پہلے سے طے شدہ ردعمل ہے، تو ہمدردی کاشت کی ضرورت ہے۔ ایسا کرنے کا سب سے زیادہ مطالعہ کیا جانے والا طریقہ محبت کرنے والی مہربانی کی تربیت ہے - ایک مراقبہ پر مبنی مشق جس کی جڑیں بدھ مت کی فکری روایت میں ہیں، جس کا اب سیکولر تحقیقی ترتیبات میں بڑے پیمانے پر مطالعہ کیا جاتا ہے۔

پریکٹس خاموشی سے کی جاتی ہے۔ اس میں منظم طریقے سے لوگوں کی ایک سیریز کا تصور کرنا شامل ہے — جس کے ساتھ آپ بہت قریب محسوس کرتے ہیں، پھر باہر کی طرف جاننے والوں، اجنبیوں، اور آخر کار ان لوگوں تک بھی پہنچنا جنہیں آپ مشکل محسوس کرتے ہیں — اور باری باری ان میں سے ہر ایک کے لیے گرمجوشی، دوستی، اور احسان کے جذبات کو فروغ دینا۔ مقصد یہ ہے کہ حقیقی طور پر دوسروں کی بھلائی کی خواہش کرنے کی صلاحیت کو مضبوط کیا جائے، جب تک کہ یہ رجحان زیادہ عادت اور کم محنتی نہ ہو جائے۔

اثرات اچھی طرح سے دستاویزی ہیں۔ باربرا فریڈرکسن اور ان کے ساتھیوں کی تحقیق سے پتہ چلتا ہے کہ ہمدردی کی کئی ہفتوں کی باقاعدہ تربیت نے شرکاء کے خود رپورٹ شدہ مثبت اثرات میں اضافہ کیا، ان کے ذاتی وسائل کو وسیع کیا، اور روزمرہ کی زندگی میں ان کی فلاح و بہبود کے احساس کو بہتر بنایا۔ فوائد صرف اندرونی نہیں تھے - وہ باہر کی طرف پھیل گئے تھے۔ سنگر کی اپنی لیبارٹری کے حالیہ کام سے پتہ چلتا ہے کہ جن شرکاء نے شفقت اور شفقت کی تربیت حاصل کی تھی، انہوں نے کنٹرول گروپ کے مقابلے میں، خاص طور پر ڈیزائن کردہ کمپیوٹر گیم میں اجنبیوں کی مدد کرنے کی شرح میں اضافہ کیا۔ اور جتنا زیادہ وقت شرکاء نے ہمدردی کی مشق میں گزارا، اتنا ہی ان کی خالصتاً پرہیزگاری کی مدد - جیسا کہ باہمی تعاون پر مبنی مدد سے الگ ہے - میں اضافہ ہوا۔ ہمدردی کی تربیت صرف لوگوں کو معمول کے مطابق نہیں بناتی ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ یہ حقیقی طور پر سماجی محرک کو گہرا کرتا ہے۔

مضمرات فرد سے آگے بڑھتے ہیں۔ ہمدردی کی تکلیف، جب لوگوں کی مدد کرنے والے پیشوں میں دائمی طور پر تجربہ کیا جاتا ہے، تو یہ جلانے کے بنیادی راستوں میں سے ایک ہے۔ ہمدردی کی تربیت ایک ممکنہ کاؤنٹر ویٹ پیش کرتی ہے: اس سے مغلوب ہوئے بغیر دوسروں کے دکھوں کے لیے کھلا رہنے کا ایک طریقہ۔ محسوس کرنے کے بجائے محسوس کرنا زیادہ پائیدار اور زیادہ موثر ثابت ہوتا ہے۔

دو ٹریننگ، دو دماغی نیٹ ورک

ہمدردی کی تربیت اور ہمدردی کی تربیت مختلف - اور زیادہ تر غیر اوورلیپنگ - عصبی نظام کو چالو کرتی ہے۔

پلاسٹکٹی: کس طرح تربیت سماجی دماغ کو نئی شکل دیتی ہے۔

ایک طویل عرصے سے، ہمدردی کے نیورو سائنسی مطالعہ نے ان نظاموں کی نقشہ سازی پر توجہ مرکوز کی جو اس کے تحت ہیں۔ ایک نیا اور قابل اعتراض طور پر زیادہ اہم سوال یہ ہے کہ کیا ان نظاموں کو تبدیل کیا جا سکتا ہے؟ جواب - رویے کی نفسیات اور نیورو سائنس دونوں سے - ہاں میں ہے۔

ابتدائی اشارے کراس سیکشنل اسٹڈیز سے ملے ہیں جن میں طویل مدتی مراقبہ کرنے والوں کا موازنہ نوآموزوں سے کیا گیا ہے۔ Antoine Lutz اور Richard Davidson کی تحقیق سے پتا چلا کہ ماہر مراقبہ کرنے والوں نے، جب پریشان کن آوازوں کا سامنا کیا تو، ابتدائی افراد کی نسبت درمیانی انسولا میں تیز رفتاری کا مظاہرہ کیا - یہ بتاتا ہے کہ سالوں کی غور و فکر کی مشق نے دوسروں کے مصائب کے ساتھ گونجنے کی ان کی بنیادی صلاحیت کو تبدیل کر دیا ہے۔

سنگر کی لیبارٹری میں کئے گئے طولانی مطالعات سے مزید زبردست ثبوت ملے۔ مراقبہ کے نادان شرکاء کو ہمدردی کی تربیت یا ہمدردی کی تربیت سے گزرنے سے پہلے اور بعد میں اسکین کیا گیا تھا، جب کہ دوسروں کے مصائب کی عکاسی کرنے والے فلمی کلپس دیکھتے تھے۔ نتائج حیران کن تھے۔ ہمدردی کی تربیت - دوسروں کے احساسات کے ساتھ گونجنے میں کئی دنوں کی مشق - پچھلے انسولا اور اے ایم سی سی میں ایکٹیویشن میں اضافہ، اور شرکاء کے منفی اثرات میں اضافہ ہوا۔ تربیت نے کام کیا: لوگ زیادہ ہمدردی کے ساتھ مل گئے۔ لیکن یہ رویہ ان کی اپنی جذباتی حالت کی قیمت پر آیا۔

پھر، ایک اہم فالو آن اسٹڈی میں، انہی شرکاء نے ہمدردی کی تربیت حاصل کی۔ اور ہمدردی کی تربیت نے اس منفی اثر کو الٹ دیا جو ہمدردی کی تربیت نے پیدا کیا تھا - منفی احساسات کو کم کرنا اور مثبت جذبات کو بڑھانا - جبکہ ایک بالکل مختلف، غیر اوورلیپنگ دماغی نیٹ ورک کو بھرتی کرنا جو میڈل آربیفرنٹل کورٹیکس اور وینٹرل سٹرائٹم پر مرکوز ہے۔ ہمدردی کی تربیت نے ہمدردی کے جذبے کو کم نہیں کیا۔ اس نے اپنے اخراجات کے لیے ایک تریاق فراہم کیا۔

کاغذ میں یہ شاید سب سے اہم تلاش ہے: ہمدردی اور ہمدردی ایک ہی چیز نہیں ہیں، یہ دماغ کے مختلف سرکٹس کو متحرک کرتے ہیں، اور ایک سے دوسرے میں تبدیلی جان بوجھ کر کاشت کی جا سکتی ہے۔ سماجی دماغ پلاسٹک کا ہے۔ ہم دوسروں کے دکھوں کا جواب کیسے دیتے ہیں، ایک معنی خیز حد تک، ایک ہنر ہے۔

یہ کیوں اہم ہے: مددگاروں اور ہم سب کے لیے

ہمدردی کی تکلیف، جب دائمی طور پر تجربہ کیا جاتا ہے، تو زیادہ تر ممکنہ طور پر صحت کے منفی نتائج کو جنم دیتا ہے۔ ہمدردانہ ردعمل، اس کے برعکس، مثبت، دوسرے پر مبنی احساسات اور سماجی حوصلہ افزائی اور رویے کو فعال کرنے پر مبنی ہوتے ہیں۔ یہ جاننا کہ یہ تبدیلی ممکن ہے — اور قابل تربیت — خاص طور پر ان لوگوں کے لیے نتیجہ خیز ہے جو پیشہ وروں کی مدد کرنے میں کام کر رہے ہیں، جیسے کہ ڈاکٹر، معالج، اور نرسیں، یا عمومی طور پر دباؤ والے ماحول میں۔

ہمدردی کی تربیت نہ صرف سماجی رویے کو فروغ دیتی ہے بلکہ مثبت اثرات اور لچک کو بھی بڑھاتی ہے، جس کے نتیجے میں دباؤ والے حالات سے بہتر طریقے سے نمٹنے کی حوصلہ افزائی ہوتی ہے۔ یہ انکولی سماجی جذبات اور حوصلہ افزائی کی ھدفانہ ترقی کے بہت سے مواقع کھولتا ہے. سماجی دماغ، یہ پتہ چلتا ہے، بالکل اس سمت میں کمزور ہے جو سب سے اہم ہے.

سوالات کھولیں۔

اب تک کی تحقیق نے بنیادی امتیاز کو زبردستی قائم کیا ہے۔ جو باقی رہ گیا ہے وہ جاری تحقیقات کا علاقہ ہے۔ ہمدردی کی تربیت کے اثرات کب تک برقرار رہتے ہیں؟ کیا وہ نہ صرف دماغی افعال بلکہ دماغی ڈھانچے کو نئی شکل دے سکتے ہیں - سماجی دماغ کی اصل اناٹومی؟ ان مختلف نیٹ ورکس میں کون سے نیورو ٹرانسمیٹر کام کر رہے ہیں؟ اور ان مہارتوں کو سیکھنے کے لیے ترقی کی بہترین ونڈو کب ہے — کیا بچپن یا جوانی میں کوئی ایسا دور ہوتا ہے جب اس طرح کی تربیت خاص طور پر تخلیقی ہو سکتی ہے؟

یہ سوالات ایک بڑے عزائم کی طرف اشارہ کرتے ہیں: جذباتی زندگی میں ایک ایسی تعلیم جو احساسات کے بارے میں جاننے سے بالاتر ہو تاکہ ان کی تربیت کی جا سکے۔ گلوکار اور کلیمیکی کا فریم ورک بتاتا ہے کہ یہ سادہ لوحی نہیں ہے۔ سماجی دماغ کمزور ہے۔ سوال صرف یہ ہے کہ ہم اسے کیسے، اور کتنی جلدی کاشت کرنے کا انتخاب کرتے ہیں۔

یہ دریافت کہ ہمدردی اور ہمدردی الگ الگ ہیں - نفسیاتی، طرز عمل اور اعصابی طور پر - ایک علمی تلاش سے زیادہ ہے۔ یہ ایک ایسے سوال کا اعادہ کرتا ہے جو ہم میں سے اکثر نے پوچھنے کے بارے میں سوچا بھی نہیں ہے: جب میں کسی کو تکلیف میں جواب دیتا ہوں تو کیا میں ان کے ساتھ محسوس کرتا ہوں یا ان کے لیے ؟ فرق چھوٹا لگ سکتا ہے۔ لیکن دماغ میں، جسم میں، اور عمل کے اس لمحے میں جو اس کے بعد ہوتا ہے، یہ تمام فرق پیدا کرتا ہے۔

پر مبنی: گلوکار، ٹی، اور کلیمیکی، او ایم (2014)۔ ہمدردی اور ہمدردی۔ موجودہ حیاتیات ، 24(18)، R875–R878۔

برن ٹو فلورش کمیونٹی کے لیے تیار۔