निरोगी आत्मचिंतन विरुद्ध विषारी विचारचक्र, आणि जागरूकतेची भूमिका

धर्मा लॅब, भाग १९ | रिची डेव्हिडसन आणि कॉर्टलँड डाहल

खाली एक उतारा दिला आहे. संपूर्ण आवृत्ती हवी आहे का? पहा (३६ मिनिटे) किंवा वाचा (२२ मिनिटे) .

प्रस्तावना

कॉर्ट: मला याची सुरुवात वर्षाच्या सध्याच्या वेळेपासून करायची होती. आम्ही हे रेकॉर्डिंग वर्षाच्या शेवटी करत आहोत.

तुमच्यापैकी काहीजण हे नवीन वर्ष सुरू होण्यापूर्वी पाहत असतील. तुमच्यापैकी काहीजण कदाचित त्यानंतर पाहत असतील, पण यामुळे ही जाणीव झाली की आयुष्यात असे काही नैसर्गिक टप्पे येतात, जेव्हा आपण उत्स्फूर्तपणे मागे वळून पाहतो. आत्मचिंतनाचे टप्पे. तर हे जवळजवळ दररोज घडू शकते. अर्थात, दिवसाच्या शेवटी जेव्हा आपण झोपायला जातो, तेव्हा ती एक अशी वेळ असते जेव्हा आपण नैसर्गिकरित्या दिवसावर चिंतन करतो, पण एखादा मोठा प्रकल्प पूर्ण केल्यानंतरही हे घडू शकते.

जसे आता जवळजवळ दरवर्षी घडते, तसे आपल्या वार्षिक प्रवाहात आणि दिनदर्शिकेत एक नैसर्गिक संक्रमण बिंदू येतो. पण वास्तव हे आहे की, आत्मपरीक्षण कधीकधी पूर्णपणे भरकटू शकते. बऱ्याच वेळा, हे निरोगी आणि संतुलित वाटेल अशा पद्धतीने कसे करावे हेच आपल्याला कळत नाही आणि त्यात सर्व प्रकारचे आत्म-निर्णय, नकारात्मक आठवणी इत्यादी गोष्टी मिसळून जाऊ शकतात.

तर आम्हाला फक्त याबद्दल बोलायचं होतं. रिची, यावर तुझे विचार ऐकायला मी खरंच उत्सुक आहे. आपण यावर वेगवेगळ्या स्वरूपात खूपदा बोललो आहोत, पण कदाचित आत्मपरीक्षणाबद्दल एक खुली चर्चा सुरू करण्यासाठी — ते किती महत्त्वाचं असू शकतं, आपल्या आरोग्यासाठी ते किती पूरक ठरू शकतं, पण त्याचबरोबर ते मार्गावरून भरकटून आपल्याबद्दलच्या नकारात्मक विचारांचा एक विषारी गटार बनणार नाही याची खात्री आपण कशी करू शकतो.

तर मग आपण यावर चर्चा सुरू करूया, रिची. कदाचित तू तुझे काही सुरुवातीचे विचार मांडू शकशील आणि मग आपण आत्मपरीक्षण म्हणजे काय, ते आपण जाणीवपूर्वक आणि हेतुपुरस्सर कसे करू शकतो, या दोन्ही गोष्टींवर बोलूया. आणि मग, नेहमीप्रमाणे, आपल्या दैनंदिन जीवनात थोडे अधिक आत्मपरीक्षण आणण्यासाठी आम्ही आमच्या आयुष्यात वापरत असलेल्या काही व्यावहारिक टिप्सबद्दलही बोलूया.

आत्म-चिंतनाचे मज्जाविज्ञान

रिची: तर कॉर्ट, धन्यवाद. तुमच्यासोबत धर्मा लॅबवर परत येऊन खूप आनंद झाला. आणि हा विषय खरंच खूप महत्त्वाचा आहे, कारण असं दिसतं की मानवांमध्ये आत्मपरीक्षणाची एक अशी क्षमता आहे, जिला तोड नाही. इतर कोणत्याही प्रजातीमध्ये ही क्षमता नाही, आणि ही त्या गोष्टींपैकी एक आहे ज्यामुळे अनेक फायदे मिळतात, पण त्याचबरोबर ती आपल्याला अडचणीतही आणू शकते.

तर सर्वप्रथम, मज्जाविज्ञानाच्या दृष्टिकोनातून पाहिल्यास — मानवी मेंदूतील एक महत्त्वाचा विकास म्हणजे आपल्या मेंदूच्या पुढच्या भागात असलेला 'प्रीफ्रंटल कॉर्टेक्स' नावाचा मोठा भाग. आणि प्रीफ्रंटल कॉर्टेक्समुळे शक्य होणाऱ्या प्रमुख क्षमतांपैकी एक म्हणजे, ज्याला मानसशास्त्रज्ञ अनेकदा 'मानसिक कालप्रवास' (mental time travel) म्हणतात.

भूतकाळावर चिंतन करण्याची आणि भविष्याचा वेध घेण्याची आपली क्षमता — आणि प्रीफ्रंटल कॉर्टेक्स हे एक प्रकारचे केंद्र आहे जिथे या प्रकारच्या कार्याचे समन्वय साधले जाते. आणि इतर कोणत्याही प्रजातीच्या तुलनेत, आपल्या मेंदूच्या उर्वरित भागाच्या वस्तुमानाच्या मानाने प्रीफ्रंटल कॉर्टेक्सचा आकार मोठा असतो. आणि मानसिक कालप्रवासाची ही क्षमता इतर कोणत्याही प्रजातीपेक्षा मानवांमध्ये स्पष्टपणे अधिक विकसित आहे.

आणि म्हणूनच, भूतकाळावर चिंतन करण्याची क्षमता अनेक स्पष्ट कारणांसाठी फायदेशीर आहे, ज्यामध्ये भूतकाळातील आपल्या अनुभवांमधून शिकण्याची आपली क्षमता समाविष्ट आहे. आपल्यासाठी काय फायदेशीर असू शकते हे आपण शिकू शकतो, जेणेकरून आपल्याला त्याची पुनरावृत्ती करण्याची इच्छा होईल; आपल्यासाठी काय हानिकारक असू शकते हे आपण शिकू शकतो, जेणेकरून आपल्याला ते टाळण्याची इच्छा होईल — आणि आत्म-चिंतनाच्या या क्षमतेमुळे ही क्षमता अधिक तीक्ष्ण होऊ शकते.

चिंतन आणि सॅलिएन्स नेटवर्क

रिची: प्रस्तावनेत तुम्ही सूचित केल्याप्रमाणे, आत्मपरीक्षण आपल्याला पूर्णपणे आपल्या ताब्यात घेऊ शकते. ते एका अशा चक्रात अडकू शकते, ज्याला आपण 'चिंतन' म्हणू शकतो, जिथे आपण भूतकाळाबद्दल सतत विचार करत एका प्रकारच्या पुनरावृत्तीच्या चक्रात अडकतो. आणि आमच्या मते मेंदूत असे घडते की, जेव्हा आपले आत्मपरीक्षण हे नकारात्मक स्वरूप धारण करते, तेव्हा मेंदूचे असे भाग कार्यान्वित होतात जे आपल्या भावनिक प्रक्रियेसाठी महत्त्वाचे असतात — आणि यालाच आपण अनेकदा 'सेलियन्स नेटवर्क' म्हणतो.

आणि म्हणूनच, आत्मपरीक्षण बहुतांशी नैसर्गिक पद्धतीनेच होत असते. ‘सेलियन्स नेटवर्क’च त्याला भावनिक महत्त्व देत असते. आणि जेव्हा आपण सतत विचार करत बसतो, तेव्हा आपण या नकारात्मक विचारांच्या आणि भावनिक ऊर्जेच्या आहारी जातो. नकारात्मक विचारांना लागणारी भावनिक ऊर्जा ‘सेलियन्स नेटवर्क’कडूनच दिली जाते. आणि त्यामुळे आपण खरोखरच अडचणीत येऊ शकतो आणि ही गोष्ट केवळ विचार करण्यापुरती मर्यादित न राहता, मेंदू आणि शरीरातील धोक्यांसारख्या गोष्टींशी संबंधित असलेली सर्व यंत्रणा सक्रिय करण्यापर्यंत विस्तारू शकते.

कॉर्ट: हो. तुम्ही जणू एखादा तणावपूर्ण क्षण पुन्हा अनुभवत आहात किंवा तसंच काहीतरी.

रिची: अगदी बरोबर. म्हणजे, हे केवळ विचार करणे नाही — हे विचार करण्यापेक्षा खूप जास्त आहे, आणि यात अशा जीवशास्त्राचा वापर केला जातो, जे आपल्या उत्क्रांतीच्या भूतकाळात, आपल्या अगदी समोर असलेल्या भौतिक धोक्यांना प्रतिसाद देण्यासाठी वापरले जात असे; आपल्या भूतकाळातील एखादी आठवलेली आठवण किंवा भविष्यातील अपेक्षित धोक्यासाठी नव्हे.

हेतुपूर्णता — हरवलेला घटक

कॉर्ट: तर, यातील बराचसा भाग आत्म-चिंतनाबद्दलच्या एका अत्यंत महत्त्वाच्या मुद्द्यावर प्रकाश टाकतो, तो म्हणजे ही एक व्यापक संज्ञा आहे जी अनेक वेगवेगळ्या अनुभवांना सामावून घेते; या अनुभवांमध्ये कदाचित एक समान धागा असतो, पण ते खूप वेगवेगळ्या प्रकारे घडू शकतात. आणि घडत असताना ते निश्चितपणे खूप वेगळे जाणवू शकतात. म्हणून, जेव्हा मी बौद्ध मानसशास्त्राच्या दृष्टिकोनातून याचा विचार करतो, तेव्हा मला चिंतनशील ध्यान-दृष्टिकोनाचा एक फायदा असा वाटतो की, त्यात वेगवेगळ्या मानसिक आणि भावनिक अनुभवांमधील घटकांकडे लक्ष देण्यावर खूप लक्ष दिले जाते, जेणेकरून त्यांना आकार देणारे वेगवेगळे घटक तुम्हाला दिसू शकतील.

आणि म्हणून जेव्हा मी बौद्ध मानसशास्त्राच्या दृष्टिकोनातून याचा विचार करतो — आणि आपण ज्याला आत्म-चिंतन म्हणतो त्या या मोठ्या संकल्पनेचा विचार करा — तेव्हा एक गोष्ट सातत्यपूर्ण असते, मग तो तुमच्या जीवनावर चिंतन करण्याचा एक अतिशय निरोगी, अगदी प्रेरणादायी क्षण असो, किंवा तुम्ही ज्याचा उल्लेख करत आहात त्यासारखी परिस्थिती असो, जिथे तुम्हाला विषारी, नकारात्मक, ऊर्जा क्षीण करणारी, तणावपूर्ण किंवा धोक्याची प्रतिक्रिया निर्माण करणारी वाटते — या सर्वांमध्ये एक गोष्ट समान असते, ती म्हणजे तुम्ही स्वतःबद्दल आणि तुमच्या जीवनाबद्दल विचार करत असता.

म्हणजे, कदाचित हे कौटुंबिक वैशिष्ट्य असावं. आत्मचिंतनाच्या सर्व प्रकारांमध्ये एक गोष्ट समान असते, ती म्हणजे तुम्ही विचार करत असता, आणि तुम्ही कशाबद्दल विचार करत असता? तुम्ही स्वतःबद्दल विचार करत असता. चांगलं असो वा वाईट, आपण बहुतेक वेळा याचबद्दल विचार करतो. क्वचितच आपण अशा इतर गोष्टींबद्दल विचार करतो, ज्यांचा संबंध आपल्याशी आणि त्याचा आपल्यावर कसा परिणाम होईल याच्याशी नसतो. पण त्यापलीकडे — हा तो भाग आहे जो पुन्हा एकदा, निरोगी ते अनारोग्य ते विषारी अशा सर्व स्तरांवर काहीसा समान असतो — पण मग असे काही इतर खरोखरच मनोरंजक घटक आहेत ज्यांचा आपण क्वचितच विचार करतो, जे अत्यंत महत्त्वाचे असतात.

आणि मला हे जाणून घ्यायला आवडेल की तुम्हाला काय वाटतं — तुम्ही याचा संबंध मेंदूशी कसा जोडाल आणि असं घडत असताना मेंदूत काय घडत असेल. तर पहिली गोष्ट म्हणजे हेतुपुरस्सरता. बऱ्याचदा, विशेषतः जेव्हा नकारात्मक विचारांचा घोळ असतो, तेव्हा साहजिकच आपला तसे करण्याचा हेतू नसतो.

आपण कदाचित नुसतेच बसलेले असतो आणि लवकरच आपण अंथरुणात पडलेलो असतो आणि आपलं मन... कदाचित आपल्याला दिवसभरातली एखादी गोष्ट आठवते आणि मग आपण त्याबद्दल ताण घेऊ लागतो. आणि लवकरच आपल्याला वर्षभरापूर्वीची किंवा दहा वर्षांपूर्वीची एखादी गोष्ट आठवते आणि आपलं मन नुसतंच गरगरू लागतं. आणि तिथे जे घडतं ते म्हणजे हेतूचा अभाव आणि कोणत्याही प्रकारच्या नियंत्रणाचा अभाव. आपण एक प्रकारे भांबावून गेलेलो असतो — गोष्टी नियंत्रणाबाहेर गेलेल्या असतात, जरी आपल्याला ते थांबवायचं असलं, जे आपल्याला अनेकदा वाटतं. आपल्याला झोपायचं असतं किंवा दुसऱ्या कशाचा तरी विचार करायचा असतो, पण आपण तसं करू शकत नाही. त्यामुळे ही जवळजवळ हेतूशून्यतेचीच एक अवस्था असते, जी माझ्या मते प्रीफ्रंटलची — म्हणजे सेंट्रल एक्झिक्युटिव्ह नेटवर्कसारख्या प्रीफ्रंटल नोड्सची — एक असमर्थता आहे. ते जणू काही ऑफलाइनच झालेलं असतं.

म्हणून हेतू हा एक महत्त्वाचा घटक आहे, आणि त्यामुळेच आता भावनिक प्रतिक्रिया सक्रिय होत आहेत. आठवणी जागृत होत आहेत. आणि या सर्व गोष्टी एका चक्रात अडकल्या आहेत — म्हणजे आठवण, भावना, आणि प्रत्यक्ष विचारप्रक्रिया — आणि या सर्व गोष्टी एका स्व-पुष्टीकरण करणाऱ्या अधोगतीच्या सर्पिलाकारात अडकल्या आहेत.

तर हा एक महत्त्वाचा घटक आहे, कारण हे सर्व हेतूच्या उपस्थितीवर किंवा अनुपस्थितीवर अवलंबून असते. आणि हा एक मुद्दा आहे ज्याकडे आपण पुन्हा वळू शकतो: हेतूची प्रशिक्षणक्षमता. दुसरा मुद्दा — आणि खरं तर, आपण दोघांनी मिळून प्रकाशित केलेल्या पहिल्या शोधनिबंधात, 'ट्रेंड्स इन कॉग्निटिव्ह सायन्सेस' या शोधनिबंधात, ज्याचं शीर्षक 'रिकन्स्ट्रक्टिंग अँड डीकन्स्ट्रक्टिंग द सेल्फ' असं आहे — आपण विशेषतः आत्म-शोधाबद्दल बोललो होतो, आणि हा मुद्दा आणखी एका महत्त्वाच्या घटकावर प्रकाश टाकतो, जो म्हणजे प्रेरक शक्ती. निरोगी आत्म-शोधाच्या बाबतीत, तुम्ही म्हणू शकता की ती जिज्ञासा असते. आणि अनेकदा जेव्हा आपल्याबद्दल आणि आपल्या जीवनाबद्दल विचार करण्याची ही एक फलदायी पद्धत असते, तेव्हा ती जिज्ञासा आणि मोकळेपणाने प्रेरित असते.

याउलट, जेव्हा एखादी गोष्ट विषारी आणि सतत विचार करायला लावणारी असते, तेव्हा तिला नकळतपणे पुढे ढकलणारी शक्ती ही अधिक प्रमाणात निवाडा करण्यासारखी असते. बऱ्याचदा, हे स्वतःबद्दलच्या एका टीकात्मक, नकारात्मक दृष्टिकोनाचे एक प्रकारचे गृहीतक असते. त्यामुळे, ध्यानाच्या दृष्टिकोनातून, हे दोन घटक - म्हणजे त्यामागील प्रेरक शक्ती आणि हेतुपूर्वकता, म्हणजेच हेतुपूर्वकतेची उपस्थिती किंवा अनुपस्थिती - हे अत्यंत महत्त्वाचे आहेत. कारण तुम्ही प्रत्यक्षात याच गोष्टींना प्रशिक्षित करता. तुम्ही एक प्रकारे याच घटकांना प्रशिक्षित करता आणि त्यामुळेच तुम्ही निरोगी स्थितीत राहता व विषारी, सतत विचार करायला लावणाऱ्या प्रसंगांपासून दूर राहता. वैज्ञानिकदृष्ट्या आपल्याला जे माहीत आहे, त्याच्याशी हे कितपत जुळते, याबद्दल मला उत्सुकता आहे.

रिची: हो. ते महत्त्वाचं आहे. हेतूच्या मुद्द्याबद्दल बोलायचं झालं तर — आधुनिक विज्ञानातून आपल्याला एक गोष्ट कळली आहे की तणावामुळे प्रीफ्रंटल कॉर्टेक्सच्या कार्यावर परिणाम होतो. आमच्या सुरुवातीच्या काही कामांमध्ये, आम्ही प्रयोगशाळेत कृत्रिमरित्या तणाव निर्माण करून हे अगदी स्पष्टपणे आणि नाट्यमयरित्या दाखवून दिलं आहे. आणि म्हणून, आता आपण ज्या उदाहरणाबद्दल बोलत आहोत, उदाहरणार्थ, नकारात्मक विचारांच्या चक्रामुळे, प्रीफ्रंटल कॉर्टेक्सच्या कार्यावर परिणाम होणार आहे, ज्याचा परिणाम म्हणून हेतू कमी होण्याची शक्यता आहे.

कॉर्ट: याचा अर्थ असा की सवयीच सर्व काही ठरवत आहेत.

रिची: अगदी बरोबर. तुमचं मन स्वयंचलित मोडवर असतं आणि जहाजाला दिशा देणारं कोणी नसतं. ते एक प्रकारे सुकाणूविहीन असतं आणि उफाळून येणाऱ्या शक्तींमुळे ते वाट्टेल तसं इकडे-तिकडे ढकललं जातं.

कॉर्ट: हो. तुम्ही शिडाच्या बोटीचं ते उत्तम उदाहरण दिलं. कदाचित तुम्हाला ते सांगावंसं वाटेल — त्या क्षणी नेमकं कसं वाटतं याचं ते एक खूप चांगलं उदाहरण आहे.

रिची: हो. तर हे रूपक म्हणजे सुकाणू नसलेल्या खवळलेल्या समुद्रातील एका शिडाच्या होडीसारखं आहे. आणि ती फक्त आपल्या सभोवतालच्या वाऱ्यांमुळे ढकलली आणि ओढली जात आहे. आणि स्वयंचलित मन असणं म्हणजे नेमकं असंच असतं — ते आपल्या सभोवतालच्या आंतरिक आणि बाह्य दोन्ही उत्तेजनांना केवळ प्रतिसाद आणि प्रतिक्रिया देत असतं.

कॉर्ट: आणि म्हणून जेव्हा तुम्ही त्याला प्रशिक्षित करता, तेव्हा तुम्ही मूलतः स्वतःला सुकाणू शोधायला, ते वापरायला आणि चालवायला शिकवत असता. याउलट, सामान्यतः बहुतेक वेळा असं काही घडू शकतं याची आपल्याला कल्पनाही नसते.

रिची: बरोबर. आणि तुम्हाला माहीत आहे, बौद्ध दृष्टिकोनातून, मला वाटतं की आपण असं म्हणू की सुकाणू नेहमीच तिथे असतं. फक्त आपण ते ओळखत नाही.

कॉर्ट: हो, अगदी बरोबर.

रिची: आणि म्हणूनच, या प्रशिक्षणाचा खरा उद्देश त्याला ओळखणे आणि त्याच्याशी अधिक परिचित होणे हा आहे, जेणेकरून आपण अधिक सहजपणे त्याच्याकडे परत येऊ शकू.

मेटा-जागरूकता

कॉर्ट: तर मग हेतूची सुरुवात कुठून होते? हा प्रश्न कदाचित आपण मागील भागांमध्ये चर्चा केलेल्या मुद्द्यांशी संबंधित आहे, पण ध्यानाच्या दृष्टिकोनातून पाहिल्यास, याची सुरुवात खरंतर मेटा-जागरूकतेने होते. हे साधारणपणे असं आहे की — हेतू किंवा इतर काहीही विसरून जा, जसं की सुकाणू शोधणं. हे असं आहे की तुम्हाला अचानक जाणवलं पाहिजे, की अरे, इथे माझं नियंत्रण सुटत आहे. आणि तुम्ही सुकाणू शोधायला सुरुवात करण्यापूर्वीच, तुम्हाला याची जाणीव असायला हवी की तुम्हाला सर्वत्र ढकललं जात आहे.

रिची: हो.

कॉर्ट: बहुतेक वेळा आपल्याकडे ते नसतं, बरोबर? आपण फक्त वादळात सापडतो.

रिची: हो. आणि म्हणून मेटा-अवेअरनेस — मेटा-अवेअरनेसची ही कल्पना — याबद्दल आपण धर्मा लॅबच्या इतर भागांमध्ये बोललो आहोत, पण खरं सांगायचं तर, आपण याबद्दल जितकं जास्त बोलू तितकं ते चांगलं आहे, कारण ही एक खूप महत्त्वाची संकल्पना आहे.

कॉर्ट: हो. खरं तर, आपण फक्त मेटा-अवेअरनेसवरच एक एपिसोड करायला हवा. कारण ते खूप महत्त्वाचं आहे.

रिची: हे खूप महत्त्वाचं आहे आणि मुळात आपलं मन काय करतंय हे जाणून घेण्याचा हा एक गुण आहे — तुम्ही याबद्दल असा विचार करू शकता. आणि काही प्रेक्षकांना हे विचित्र वाटू शकतं. आपलं मन काय करतंय हे आपल्याला नेहमीच माहीत नसतं का?

पण मला वाटतं की आपल्यापैकी बहुतेकांच्या आयुष्यात असे क्षण येतात, जेव्हा आपल्याला जाणीव होते की आपलं मन काय करत आहे हे आपल्याला कळत नाही, आणि ही गोष्ट उपयुक्त ठरते. मी अनेकदा एक उदाहरण देतो — मला खात्री आहे की मी 'धर्मा लॅब'च्या आधीच्या एका भागातही याचा वापर केला आहे — ते म्हणजे एखादं पुस्तक वाचणं, ज्यात तुम्ही पानावरचा प्रत्येक शब्द वाचत असता आणि तुम्ही एक पान, मग दुसरं पान वाचता आणि काही मिनिटांनंतर तुमचं मन कुठे होतं याची तुम्हाला काहीच कल्पना नसते. तुम्ही आत्ता काय वाचलं आहे हे तुम्हाला माहीत नसतं, पण मग तुम्ही एकप्रकारे जागे होता — आणि जागे होण्याचा तो क्षण म्हणजे 'मेटा-अवेअरनेस'चा (अधि-जागरूकतेचा) क्षण असतो.

तुम्हाला माहीत आहे, आणखी एक उदाहरण म्हणजे: समजा तुम्ही नेहमी एकाच मार्गाने गाडी चालवता, म्हणजे कामावरून घरी परत येताना. तुमचा तो मार्ग अत्यंत ठरलेला आहे आणि समजा तुम्हाला घरी परत येताना वाटेत एका दुकानात थांबावे लागले. किती प्रेक्षकांना असा अनुभव आला असेल की, ते दुकानात न जाता आपल्या नेहमीच्या मार्गाने पुढे जात राहतात — कारण ते 'ऑटोमॅटिक' मोडमध्ये असतात, त्यांचे मन पूर्णपणे स्वयंचलित असते. आणि हे 'मेटा-अवेअरनेस' (स्वतःच्या मानसिक स्थितीबद्दल जागरूक असणे) नसण्याचे एक उदाहरण आहे.

आणि आमच्या कामातून आम्ही शिकलेल्या गोष्टींपैकी एक म्हणजे, मेटा-अवेअरनेसला (अधि-जागरूकतेला) प्रशिक्षित केले जाऊ शकते, आणि असे काही लोक आहेत जे नेहमीच मेटा-अवेअर असतात. तुम्ही आणि मी अशा काही लोकांना ओळखतो आणि त्यांची मेटा-अवेअरनेस कधीही कमी होत नाही — ती सतत टिकून राहते.

कॉर्ट: ते किती उपयुक्त आहे हे तुम्ही ओळखू शकता, कारण त्यांच्यात एक हलकेपणा आहे. आणि जवळजवळ एक अविचलता आहे — जणू काही कितीही संकटे आली तरी, तुम्ही वादळाच्या केंद्रस्थानी आहात. जणू काही गोष्टी खूप तणावपूर्ण असू शकतात, सगळं काही अस्थिर असू शकतं, आणि तुम्हाला सहज जाणवतं की ते त्यातून अशा प्रकारे मार्ग काढतात, की ज्यात आपल्यापैकी बहुतेकांचा तोल जातो.

रिची: बरोबर. हो.

कॉर्ट: जेव्हा तुम्ही अशा लोकांच्या सान्निध्यात असता, तेव्हा तुम्हाला ते जाणवतं.

रिची: हो, अगदी बरोबर. आणि त्यांचं वर्णन करण्यासाठी मी जो एक शब्द वापरेन तो म्हणजे लवचिकता. खूपच लवचिक, अगदी सहजपणे बदल स्वीकारण्याची क्षमता त्यांच्यात आहे.