ஆரோக்கியமான சுயசிந்தனைக்கும் தீய அசைபோடுதலுக்கும் உள்ள வேறுபாடு, மற்றும் விழிப்புணர்வின் பங்கு

தர்ம லேப், அத்தியாயம் 19 | ரிச்சி டேவிட்சன் & கோர்ட்லேண்ட் டால்

[கீழே கொடுக்கப்பட்டுள்ளது ஒரு பகுதி மட்டுமே. முழுப் பதிப்பை விரும்புகிறீர்களா? காணுங்கள் (36 நிமிடம்) அல்லது படியுங்கள் (22 நிமிடம்) .]

அறிமுகம்

கார்ட்: நாம் இப்போது இருக்கும் ஆண்டின் இந்தச் சமயத்தைக் குறிப்பிட்டு இதைத் தொடங்க விரும்பினேன். நாங்கள் இதை ஆண்டின் இறுதியில் பதிவு செய்கிறோம்.

உங்களில் சிலர் புத்தாண்டு வருவதற்குச் சற்று முன்பு இதைப் பார்த்துக் கொண்டிருக்கலாம். வேறு சிலர் அதற்குப் பிறகு இதைப் பார்த்துக் கொண்டிருக்கலாம், ஆனால் வாழ்க்கையில் சில இயல்பான காலகட்டங்கள் உள்ளன, அப்போது நாம் தன்னிச்சையாகத் திரும்பிப் பார்க்கிறோம் என்ற ஒரு புரிதலை இது ஏற்படுத்தியது. சுயசிந்தனைக்கான காலகட்டங்கள். எனவே இது கிட்டத்தட்ட தினசரி அடிப்படையில் நிகழலாம். உங்களுக்குத் தெரியும், வெளிப்படையாக, நாளின் முடிவில் நாம் உறங்கச் செல்லும் போது, ​​அன்றைய நாளைப் பற்றி இயல்பாகவே சிந்திக்கும் நேரம் அது. ஆனால், ஒரு பெரிய திட்டத்தை நாம் முடித்த பிறகும் இது நிகழலாம்.

இது இப்போது நடப்பதைப் போலவே, கிட்டத்தட்ட ஆண்டுதோறும் நிகழலாம்; நமது ஆண்டு ஓட்டத்திலும் நாட்காட்டியிலும் ஒரு இயற்கையான மாற்றப் புள்ளி ஏற்படுகிறது. ஆனால் யதார்த்தம் என்னவென்றால், சில சமயங்களில் சுயபரிசோதனை என்பது மிக மோசமாகத் தடம் புரண்டுவிடக்கூடும். பல நேரங்களில், இதை ஆரோக்கியமாகவும் சமநிலையுடனும் உணரும் வகையில் எப்படிச் செய்வது என்று நமக்குத் தெரிவதில்லை. அதனால், அது எல்லாவிதமான சுயவிமர்சனங்கள், எதிர்மறை நினைவுகள் போன்றவற்றுடன் கலந்துவிடக்கூடும்.

ஆகவே, நாங்கள் இதைப் பற்றிப் பேச விரும்பினோம். ரிச்சி, இது குறித்த உங்கள் எண்ணங்களைக் கேட்க நான் மிகவும் ஆவலாக இருக்கிறேன். நாங்கள் இதைப் பற்றிப் பல்வேறு வடிவங்களில் நிறையப் பேசியிருக்கிறோம், ஆனால் ஒருவேளை சுயசிந்தனை பற்றி ஒரு திறந்த விவாதத்தை உருவாக்குவதற்காக இருக்கலாம் — அது எவ்வளவு முக்கியமானது, நமது நல்வாழ்வுக்கு அது எவ்வளவு ஆதரவாக இருக்க முடியும் என்பது பற்றியும், அதே சமயம் அது தடம் புரண்டு, நம்மைப் பற்றிய எதிர்மறை எண்ணங்களின் ஒரு நச்சுச் சாக்கடையாக மாறிவிடாமல் நாம் எப்படி உறுதி செய்வது என்பது பற்றியும் பேசலாம்.

சரி, ரிச்சி, நாம் இதைத் தொடங்குவோமா? நீங்கள் உங்கள் தொடக்க எண்ணங்களைப் பகிர்ந்துகொள்ளலாம். பிறகு, சுயசிந்தனை என்றால் என்ன, அதை எப்படி ஒரு விழிப்புணர்வுடனும் நோக்கத்துடனும் செய்வது என்பது பற்றி நாம் இருவரும் பேசலாம். இறுதியாக, நாம் வழக்கமாக முடிப்பது போல, நமது அன்றாட வாழ்வில் இன்னும் கொஞ்சம் சுயசிந்தனையைக் கொண்டுவர நாங்கள் பயன்படுத்தும் சில நடைமுறை ஆலோசனைகளையும் பகிர்ந்துகொள்ளலாம்.

சுய பிரதிபலிப்பின் நரம்பியல்

ரிச்சி: மிக்க நன்றி கார்ட், உங்களுடன் மீண்டும் தர்மா லேபில் இணைந்ததில் மிக்க மகிழ்ச்சி. இந்தத் தலைப்பு உண்மையிலேயே மிகவும் முக்கியமான ஒன்றாகும், ஏனென்றால் மனிதர்களுக்கு ஈடு இணையற்ற சுயசிந்தனைத் திறன் இருப்பதாகத் தெரிகிறது. வேறு எந்த உயிரினத்திற்கும் இந்தத் திறன் இல்லை. இது பல நன்மைகளைத் தரும் விஷயங்களில் ஒன்றாகும், அதே சமயம் இது நம்மைச் சிக்கல்களிலும் மாட்டிவிடக்கூடும்.

ஆகவே, முதலாவதாகவும் மிக முக்கியமாகவும், நரம்பியல் பற்றி சிந்திக்கும்போது — மனித மூளையின் முக்கியமான வளர்ச்சிகளில் ஒன்று, நமது மூளையின் முன்பகுதியில் உள்ள ப்ரீஃபிரான்டல் கார்டெக்ஸ் எனப்படும் இந்தப் பெரிய பகுதியாகும். மேலும், இந்த ப்ரீஃபிரான்டல் கார்டெக்ஸ் வழங்கும் முக்கியத் திறன்களில் ஒன்று, உளவியலாளர்கள் பெரும்பாலும் 'மன நேரப் பயணம்' என்று அழைக்கும் செயலாகும்.

கடந்த காலத்தைப் பற்றிச் சிந்திப்பதற்கும், எதிர்காலத்தைக் கணிப்பதற்கும் நமக்குள்ள திறன், முன்மூளைப் புறணியின் ஒரு மையப்புள்ளியாகும். இந்த வகையான செயல்பாடுகள் அனைத்தும் இங்குதான் ஒருங்கிணைக்கப்படுகின்றன. மேலும், மற்ற எந்த உயிரினத்துடன் ஒப்பிடும்போதும், நமது மூளையின் மற்ற பகுதிகளுடன் ஒப்பிடுகையில் முன்மூளைப் புறணியின் அளவு பெரியதாக உள்ளது. மனதளவில் காலப் பயணம் செய்யும் இந்தத் திறன், மற்ற எந்த உயிரினத்தை விடவும் மனிதர்களிடம் தெளிவாக நன்கு வளர்ச்சியடைந்துள்ளது.

ஆகவே, கடந்த காலத்தைப் பற்றிச் சிந்திக்கும் திறன் பல வெளிப்படையான காரணங்களுக்காக நன்மை பயக்கிறது. கடந்த காலத்தில் நாம் பெற்ற அனுபவங்களிலிருந்து கற்றுக்கொள்ளும் ஆற்றலும் அவற்றில் ஒன்றாகும். நமக்கு எது நன்மை பயக்கும் என்பதை நாம் கற்றுக்கொள்ளலாம், அதனால் அதை மீண்டும் செய்ய விரும்பலாம்; எது நமக்குத் தீங்கு விளைவிக்கும் என்பதை நாம் கற்றுக்கொள்ளலாம், அதனால் அதைத் தவிர்க்க விரும்பலாம் — மேலும் இந்த சுயசிந்தனைத் திறனைக் கொண்டு அதை மேலும் கூர்மையாக்க முடியும்.

அசைபோடுதல் மற்றும் முக்கியத்துவ வலையமைப்பு

ரிச்சி: நீங்கள் அறிமுகத்தில் குறிப்பிடுவது போல, சுயசிந்தனை என்பது நம்மை முழுமையாக ஆட்கொள்ளக்கூடிய ஒன்றாகவும் இருக்கக்கூடும். அது, நாம் அசைபோடுதல் என்று கருதும் ஒரு நிலைக்குள் நழுவிச் செல்லக்கூடும்; அதில் நாம் கடந்த காலத்தைப் பற்றி அசைபோடும் ஒரு விடாப்பிடியான சுழற்சிக்குள் சிக்கிக்கொள்வோம். நமது சுயசிந்தனை இந்த எதிர்மறையான பண்புகளைப் பெறும்போது, ​​நமது உணர்ச்சி செயலாக்கத்திற்கு முக்கியமான மூளையின் சில பகுதிகள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன என்று மூளையில் நாம் நினைக்கிறோம் — இதைத்தான் நாம் பெரும்பாலும் முக்கியத்துவ வலையமைப்பு (salience network) என்று அழைக்கிறோம்.

ஆகவே, சுயசிந்தனை பெரும்பாலும் இயல்பான நிலையில் நிகழ்கிறது. முக்கியத்துவ வலையமைப்புதான் அதற்கு உணர்ச்சிபூர்வமான முக்கியத்துவத்தை அளிக்கிறது. நாம் அசைபோடும்போது, ​​இந்த எதிர்மறைச் சிந்தனையாலும், அதன் உணர்ச்சிபூர்வமான தாக்கத்தாலும் நாம் உண்மையில் ஆட்கொள்ளப்படுகிறோம். எதிர்மறைச் சிந்தனைக்கான உணர்ச்சிபூர்வமான சாரத்தை முக்கியத்துவ வலையமைப்பு வழங்குகிறது. அது உண்மையில் நம்மைச் சிக்கலில் மாட்டிவிடக்கூடும். மேலும், இது வெறும் சிந்தனை என்பதைத் தாண்டி, உதாரணமாக, அச்சுறுத்தல்களுடன் தொடர்புடைய மூளை மற்றும் உடலின் அனைத்து நரம்பு மண்டலங்களையும் செயல்படுத்தும் நிலைக்கு விரிவடையச் செய்துவிடும்.

கார்ட்: ஆமாம். நீங்கள் ஏதோ ஒரு மன அழுத்தமான தருணத்தை மீண்டும் வாழ்வது போல் இருக்கிறது.

ரிச்சி: சரியாகச் சொன்னீர்கள். ஆக, இது வெறும் சிந்தனை மட்டுமல்ல — இது சிந்தனையை விடவும் மிக அதிகம். மேலும் இது, நமது பரிணாம வளர்ச்சியின் கடந்த காலத்தில், நமக்கு முன்னால் இருந்த பௌதீக அச்சுறுத்தல்களுக்குப் பதிலளிக்கும் விதமாகச் செயல்பட்ட ஒரு உயிரியலைச் செயல்படுத்துவதாகும்; நமது கடந்த காலத்திலிருந்து மீட்டெடுக்கப்பட்ட ஏதோவொரு நினைவிற்காகவோ அல்லது எதிர்காலத்தில் எதிர்பார்க்கப்படும் ஒரு அச்சுறுத்தலுக்காகவோ அல்ல.

உள்நோக்கம் — விடுபட்ட கூறு

கார்ட்: ஆக, இது சுயசிந்தனை பற்றிய மிக முக்கியமான விஷயங்களில் ஒன்றை நினைவுபடுத்துகிறது. அது என்னவென்றால், அது ஒரு பொதுவான சொல்லாகும், இது ஒரு பொதுவான அம்சத்தைக் கொண்டிருந்தாலும், மிகவும் வித்தியாசமாக வெளிப்படக்கூடிய பலவிதமான அனுபவங்களை உள்ளடக்கியது. நிச்சயமாக, அவை நிகழும்போது மிகவும் வித்தியாசமாக உணரப்படலாம். எனவே, பௌத்த உளவியலின் கண்ணோட்டத்தில் நான் இதைப் பற்றி சிந்திக்கும்போது, ​​ஆழ்ந்த தியானக் கண்ணோட்டத்தின் நன்மைகளில் ஒன்றாக நான் கருதுவது என்னவென்றால், வெவ்வேறு மன மற்றும் உணர்ச்சி அனுபவங்களின் கூறுகளைக் கவனிப்பதில் அதிக கவனம் செலுத்தப்படுகிறது. அதனால், அவற்றை வடிவமைக்கும் வெவ்வேறு காரணிகளை உங்களால் காண முடியும்.

ஆகவே, பௌத்த உளவியலின் கண்ணோட்டத்தில் நான் இதைப் பற்றி சிந்திக்கும்போது — நாம் சுயசிந்தனை என்று அழைக்கும் இந்தப் பெரிய பிரிவைப் பற்றி நீங்கள் நினைத்துப் பாருங்கள் — உங்கள் வாழ்க்கையைப் பற்றி நீங்கள் சிந்திக்கும் மிகவும் ஆரோக்கியமான, ஏன் ஊக்கமளிக்கும் ஒரு தருணமாக இருந்தாலும் சரி, அல்லது நீங்கள் குறிப்பிடுவது போல அது நச்சுத்தன்மையுடையதாக, எதிர்மறையாக, ஆற்றலை உறிஞ்சுவதாக, மன அழுத்த எதிர்வினையை அல்லது அச்சுறுத்தல் எதிர்வினையைத் தூண்டுவதாக இருந்தாலும் சரி — இவை அனைத்திற்கும் பொதுவான ஒரு விஷயம் என்னவென்றால், நீங்கள் உங்களைப் பற்றியும் உங்கள் வாழ்க்கையைப் பற்றியும் சிந்தித்துக் கொண்டிருக்கிறீர்கள் என்பதுதான்.

அதாவது, அது ஒருவேளை குடும்பப் பண்பாக இருக்கலாம். சுயசிந்தனையின் அனைத்து வடிவங்களுக்கும் பொதுவான ஒரு விஷயம் என்னவென்றால், நீங்கள் சிந்திக்கிறீர்கள், எதைப் பற்றி சிந்திக்கிறீர்கள்? நீங்கள் உங்களைப் பற்றியே சிந்திக்கிறீர்கள். நல்லதுக்கோ கெட்டதுக்கோ, பெரும்பாலும் நாம் அதைப் பற்றித்தான் சிந்திக்கிறோம். நம்மைப் பற்றியதாகவோ அல்லது அது நம்மை எப்படிப் பாதிக்கும் என்பதைப் பற்றியதாகவோ இல்லாத மற்ற விஷயங்களைப் பற்றி நாம் அரிதாகவே சிந்திக்கிறோம். ஆனால் அதையும் தாண்டி — ஆரோக்கியமானதிலிருந்து ஆரோக்கியமற்றது, நச்சுத்தன்மையானது வரையிலான ஒரு பரந்த அளவில், மீண்டும், இந்தப் பகுதி ஓரளவுக்குப் பொதுவாகக் காணப்படுகிறது — ஆனால் நாம் அரிதாகவே சிந்திக்கும், ஆனால் மிகவும் முக்கியமான வேறு சில சுவாரஸ்யமான மாறிகளும் உள்ளன.

மேலும், இதைப் பற்றி நீங்கள் என்ன நினைக்கிறீர்கள் என்பதையும், இதை மூளையுடன் நீங்கள் எவ்வாறு தொடர்புபடுத்துவீர்கள் என்பதையும், இது நிகழும்போது மூளையில் என்ன நடக்கக்கூடும் என்பதையும் கேட்க நான் ஆவலாக உள்ளேன். எனவே, முதலாவது உள்நோக்கம். பல நேரங்களில், குறிப்பாக எதிர்மறையாக அசைபோடும்போது, ​​நாம் அதைச் செய்ய வேண்டும் என்று வெளிப்படையாக உள்நோக்கத்துடன் இருப்பதில்லை.

நாம் அங்கே சும்மா உட்கார்ந்திருக்கலாம், ஆனால் விரைவிலேயே படுக்கையில் படுத்திருப்போம். அப்போது நம் மனம், ஒருவேளை அன்றைய நாளில் நடந்த ஏதோ ஒன்றை நினைவுகூர்ந்து, அதைப் பற்றியே கவலைப்பட்டுக் கொண்டிருக்கும். விரைவிலேயே, ஒரு வருடத்திற்கு முன்போ அல்லது 10 வருடங்களுக்கு முன்போ நடந்த ஏதோ ஒன்றை நினைவுகூர்வோம், நம் மனம் சுழன்றுகொண்டே இருக்கும். அங்கே என்ன நடக்கிறது என்றால், நோக்கமின்மையும், எந்தவிதமான கட்டுப்பாடும் இல்லாத நிலையும்தான். நாம் ஒருவிதத்தில் கட்டுப்பாட்டை இழந்துவிடுகிறோம்; அதை நிறுத்த நாம் விரும்பினாலும், அது கட்டுப்பாட்டை மீறிச் சென்றுவிடுகிறது. நாம் அடிக்கடி அதை நிறுத்தவும் செய்கிறோம். நாம் தூங்க விரும்புகிறோம் அல்லது வேறு எதையாவது பற்றி சிந்திக்க விரும்புகிறோம், ஆனால் நம்மால் முடிவதில்லை. எனவே, இது கிட்டத்தட்ட நோக்கமின்மை போன்றது. இதை நான், முன்மூளைப் புறணியின் (prefrontal) இயலாமை என்று கருதுகிறேன். அதாவது, மைய நிர்வாக வலையமைப்பு (central executive network) போன்ற இந்த முன்மூளைப் புறணி முனைகள், ஒருவிதத்தில் செயலிழந்துவிடுகின்றன.

ஆகவே, நோக்கம் ஒரு முக்கிய அம்சம், அதன் காரணமாக அது இப்போது உணர்ச்சிப்பூர்வமான எதிர்வினைகளைத் தூண்டுகிறது. அது நினைவுகளைத் தூண்டுகிறது. மேலும் இந்த விஷயங்கள் அனைத்தும் ஒரு சுழற்சியில் உள்ளன — அதாவது நினைவு, உணர்ச்சி, சிந்தனை செயல்முறை போன்றவை — இவை அனைத்தும் தங்களைத் தாங்களே வலுப்படுத்திக்கொள்ளும் ஒரு கீழ்நோக்கிய சுழலில் சிக்கியுள்ளன.

ஆகவே, அது ஒரு முக்கியமான காரணி, ஏனென்றால் இவை அனைத்தும் நோக்கத்தின் இருப்பு அல்லது இல்லாமையைச் சார்ந்தே இருக்கின்றன. மேலும், நாம் மீண்டும் திரும்பி வரக்கூடிய ஒரு விடயம் இதுதான்: நோக்கத்தைப் பயிற்றுவிக்கக்கூடிய தன்மை. மற்றொன்று — உண்மையில், நீங்களும் நானும் இணைந்து வெளியிட்ட முதல் கட்டுரையான, 'ட்ரெண்ட்ஸ் இன் காக்னிட்டிவ் சயின்சஸ்' இதழில் வெளியான, 'சுயத்தை மறுகட்டமைத்தல் மற்றும் சிதைத்தல்' என்ற தலைப்பிலான கட்டுரையில் — நாம் குறிப்பாக சுய-விசாரணை பற்றிப் பேசினோம். இது, உந்துசக்தியாக இருக்கும் ஊக்கம் என்ற மற்றொரு முக்கியக் காரணியைச் சுட்டிக்காட்டுகிறது. ஆரோக்கியமான சுய-விசாரணையை, ஆர்வம் என்று கூறலாம். மேலும், பல நேரங்களில், அது நம்மைப் பற்றியும் நம் வாழ்க்கையைப் பற்றியும் ஒரு பயனுள்ள சிந்தனைப் போக்காக இருக்கும்போது, ​​அது ஆர்வத்தாலும் திறந்த மனப்பான்மையாலும் உந்தப்படுகிறது.

ஆனால், நச்சுத்தன்மை வாய்ந்ததாகவும், அசைபோடுதலாகவும் இருக்கும்போது, ​​அந்தத் தற்செயலான உந்து சக்தி என்பது பெரும்பாலும் தீர்ப்பு வழங்குதலாகவே இருக்கிறது. பல நேரங்களில் அது, தன்னைப் பற்றியே ஒரு விமர்சனப்பூர்வமான, எதிர்மறையான மனப்பான்மையைக் கொண்டிருப்பதாகக் கருதிக்கொள்வதாகும். எனவே, தியானப் பார்வையில், அந்த இரண்டு கூறுகளும் — அதாவது, அதன் உந்து சக்தி மற்றும் உள்நோக்கம், அதாவது உள்நோக்கம் இருப்பது அல்லது இல்லாதிருப்பது — மிக முக்கியமானவை. ஏனென்றால், உண்மையில் நீங்கள் பயிற்சி செய்வது அதைத்தான். நீங்கள் அந்தக் கூறுகளுக்குப் பயிற்சி அளிக்கிறீர்கள், அதுதான் உங்களை ஆரோக்கியமான நிலையில் வைத்து, நச்சுத்தன்மை வாய்ந்த அசைபோடும் நிகழ்விலிருந்து விலக்கி வைக்கிறது. இது, அறிவியல் ரீதியாக நமக்குத் தெரிந்தவற்றுடன் எந்த அளவிற்குப் பொருந்துகிறது என்பதை அறிய நான் ஆவலாக இருக்கிறேன்.

ரிச்சி: ஆமாம். அது முக்கியமானது. உள்நோக்கம் என்ற அம்சத்தைப் பொறுத்தவரை — நவீன அறிவியலிலிருந்து நாம் அறிந்த பல விஷயங்களில் ஒன்று, மன அழுத்தம் முன்மூளைப் புறணியைப் பாதிக்கிறது என்பதுதான். எங்களின் சில ஆரம்பகால ஆய்வுகளில், ஆய்வகத்தில் தூண்டப்பட்ட மன அழுத்தத்தின் மூலம் இதை நாங்கள் மிகவும் தெளிவாகவும் வியத்தகு வகையிலும் காட்டியுள்ளோம். எனவே, உதாரணமாக, நாம் இப்போது பேசிக்கொண்டிருக்கும் எதிர்மறை அசைபோடுதல் போன்ற விஷயத்தில், அது முன்மூளைப் புறணியின் செயல்பாட்டைப் பாதிக்கும், அதன் விளைவாக உள்நோக்கம் குறையும்.

கோர்ட்: இதன் அர்த்தம் என்னவென்றால், பழக்கவழக்கங்கள்தான் எல்லாவற்றையும் இயக்குகின்றன.

ரிச்சி: சரியாகச் சொன்னீர்கள். உங்கள் மனம் தானியங்கி முறையில் இயங்குகிறது, கப்பலைச் செலுத்த யாரும் இல்லை. அது ஒருவிதத்தில் திசைக்காட்டி இல்லாதது போல, வெடித்துச் சிதறும் சக்திகளால் தாறுமாறாக அங்கும் இங்கும் தள்ளப்படுகிறது.

கார்ட்: ஆமாம். நீங்கள் அந்தப் பாய்மரப் படகு உவமையை அருமையாகக் கூறினீர்கள். ஒருவேளை நீங்கள் அதைப் பகிர்ந்துகொள்ள விரும்பலாம் — அந்தத் தருணத்தில் எப்படி உணர்வது என்பதற்கு அது ஒரு மிகச் சிறந்த உதாரணம்.

ரிச்சி: ஆமாம். ஆக, இது ஒரு சுக்கான் இல்லாத, கொந்தளிப்பான கடலில் செல்லும் ஒரு பாய்மரப் படகைப் போன்ற ஓர் உருவகம். அது நம்மைச் சுற்றியுள்ள காற்றால் முன்னும் பின்னுமாகத் தள்ளப்பட்டு இழுக்கப்படுகிறது. அதுபோலத்தான், தானியங்கி முறையில் இயங்கும் ஒரு மனம் — அது நம்மைச் சுற்றியுள்ள அக மற்றும் புறத் தூண்டுதல்களுக்கு வெறுமனே பதிலளித்து எதிர்வினையாற்றுகிறது.

கார்ட்: அதனால், நீங்கள் அதற்குப் பயிற்சி அளிக்கும்போது, ​​சுக்கானைக் கண்டுபிடிப்பதற்கும், சுக்கானைப் பொருத்தி அதை இயக்குவதற்கும் நீங்களே உங்களைப் பயிற்றுவித்துக் கொள்கிறீர்கள். ஆனால் சாதாரணமாக, பெரும்பாலான நேரங்களில் அப்படி ஒன்று நடப்பதற்கான சாத்தியக்கூறு இருப்பதைக்கூட நாம் கண்டுகொள்வதில்லை.

ரிச்சி: சரி. மேலும், பௌத்த பார்வையின்படி, சுக்கான் எப்போதுமே இருக்கிறது என்று நாங்கள் சொல்வோம் என நினைக்கிறேன். நாம் அதை அடையாளம் கண்டுகொள்வதில்லை, அவ்வளவுதான்.

கோர்ட்: ஆமாம், சரியாகச் சொன்னீர்கள்.

ரிச்சி: அதனால், அந்தப் பயிற்சியின் உண்மையான நோக்கம், அதை அடையாளம் கண்டுகொள்வதும், அதனுடன் மேலும் பரிச்சயமாவதும்தான். அப்போதுதான் நம்மால் இன்னும் இயல்பாக அதனிடம் மீண்டும் திரும்ப முடியும்.

மெட்டா-விழிப்புணர்வு

கார்ட்: அப்படியானால், நோக்கத்தின் தொடக்கப் புள்ளி என்ன? இது நாம் முந்தைய அத்தியாயங்களில் விவாதித்த விஷயங்களுக்கு மீண்டும் இட்டுச் செல்லலாம், ஆனால் தியானக் கண்ணோட்டத்தில் இருந்து பார்த்தால், அது உண்மையில் மீ-விழிப்புணர்வில் (meta-awareness) தொடங்குகிறது. அது ஒருவகையில் — நோக்கம், மற்ற எல்லாவற்றையும் மறந்துவிடுங்கள், சுக்கானைக் கண்டுபிடிப்பது போல. திடீரென்று நீங்கள் உணர வேண்டியது போல, 'ஓ, நான் இங்கே கட்டுப்பாட்டை இழந்துவிட்டேன்'. நீங்கள் சுக்கானைத் தேடத் தொடங்குவதற்கு முன்பே, நீங்கள் எல்லா இடங்களிலும் தள்ளப்படுகிறீர்கள் என்பதை நீங்கள் அறிந்திருக்க வேண்டும்.

ரிச்சி: ஆமாம்.

கார்ட்: பெரும்பாலான நேரங்களில் அது நம்மிடம் இருப்பதில்லை, இல்லையா? நாம் புயலில் சிக்கிக்கொள்கிறோம்.

ரிச்சி: ஆமாம். அந்த வகையில், மீ-விழிப்புணர்வு — இந்த மீ-விழிப்புணர்வு என்ற கருத்தைப் பற்றி — நாம் தர்மா லேபின் மற்ற அத்தியாயங்களிலும் பேசியிருக்கிறோம். ஆனால், வெளிப்படையாகச் சொல்வதானால், நாம் இதைப் பற்றி எவ்வளவு அதிகமாகப் பேசுகிறோமோ, அது அவ்வளவு நல்லது. ஏனென்றால், இது மிகவும் முக்கியமான ஒரு கருத்து.

கார்ட்: ஆமாம். உண்மையில், நாம் மீ-விழிப்புணர்வு பற்றியே ஒரு தனி அத்தியாயத்தை வைத்திருக்க வேண்டும். ஏனென்றால் அது மிகவும் முக்கியமானது.

ரிச்சி: அது மிகவும் முக்கியமானது. அடிப்படையில், நம் மனம் என்ன செய்கிறது என்பதை அறிந்துகொள்ளும் ஒரு பண்புதான் அது — இதை நீங்கள் அப்படியும் சிந்திக்கலாம். சில பார்வையாளர்களுக்கு இது விசித்திரமாகத் தோன்றலாம். நம் மனம் என்ன செய்கிறது என்பது நமக்கு எப்போதுமே தெரிவதில்லையா?

ஆனால், நம்மில் பலருக்கு, நம் மனம் என்ன செய்து கொண்டிருக்கிறது என்று நமக்குத் தெரியாத காலங்கள் உண்டு என்று நான் நினைக்கிறேன்; அது உதவிகரமானது. நான் அடிக்கடி பயன்படுத்தும் ஒரு உதாரணம் — தர்மா லேபின் முந்தைய அத்தியாயத்தில் இதை நான் பயன்படுத்தியிருக்கிறேன் என்று நினைக்கிறேன் — ஒரு புத்தகத்தைப் படிப்பது. அதில் நீங்கள் ஒரு பக்கத்தில் உள்ள ஒவ்வொரு வார்த்தையையும் படித்துக்கொண்டிருப்பீர்கள்; ஒரு பக்கத்தை, அடுத்த பக்கத்தை நீங்கள் படிக்கலாம், சில நிமிடங்களுக்குப் பிறகு உங்கள் மனம் எங்கே சென்றது என்று உங்களுக்குத் தெரியாது. நீங்கள் சற்று முன்பு என்ன படித்தீர்கள் என்று உங்களுக்குத் தெரியாது, ஆனால் பிறகு நீங்கள் ஒருவிதத்தில் விழித்துக்கொள்வீர்கள் — அந்த விழித்தெழும் தருணமே மீ-விழிப்புணர்வின் தருணம்.

இன்னொரு உதாரணம்: நீங்கள் எப்போதும் ஒரு குறிப்பிட்ட பாதையில் வாகனம் ஓட்டுகிறீர்கள் என்று வைத்துக்கொள்வோம். உதாரணமாக, உங்கள் வேலையிலிருந்து வீட்டிற்குத் திரும்பும் வழியில், நீங்கள் செல்லும் பாதை மிகவும் வழக்கமானதாகிவிட்டது. வீட்டிற்கு வரும் வழியில் நீங்கள் ஒரு கடையில் நிற்க வேண்டும் என்று வைத்துக்கொள்வோம். எத்தனை பார்வையாளர்கள், தங்களின் வழக்கமான பாதையிலேயே தொடர்ந்து சென்று, அந்தக் கடைக்குச் செல்லாமல் இருந்த அனுபவத்தைப் பெற்றிருப்பார்கள்? ஏனென்றால், அவர்களின் மனம் முற்றிலும் தானியங்கி முறையில் இயங்குகிறது. இது, ஆழ்ந்த சுயவிழிப்புணர்வு இல்லாததற்கு ஒரு உதாரணம்.

எங்கள் பணியிலிருந்து நாங்கள் கற்றுக்கொண்ட விஷயங்களில் ஒன்று என்னவென்றால், மீ-விழிப்புணர்வைப் பயிற்றுவிக்க முடியும் என்பதுதான். மேலும், எல்லா நேரங்களிலும் மீ-விழிப்புணர்வோடு இருக்கும் நபர்களும் இருக்கிறார்கள். உங்களுக்கும் எனக்கும் அப்படிப்பட்ட சிலரைத் தெரியும்; அவர்களுடைய மீ-விழிப்புணர்வு ஒருபோதும் தளர்வதில்லை — அது தொடர்ச்சியாக இருந்துகொண்டே இருக்கிறது.

கார்ட்: அது எவ்வளவு உதவிகரமானது என்பதை அவர்களிடம் இருக்கும் ஒருவித இலகுத்தன்மையைக் கொண்டே நீங்கள் உணரலாம். மேலும், கிட்டத்தட்ட ஒரு அசைக்க முடியாத தன்மையும் உண்டு — எவ்வளவுதான் நெருக்கடிகள் வந்தாலும், நீங்கள் புயலின் மையத்தில் இருப்பது போல இருக்கும். ஏதோ ஒரு விதத்தில், சூழ்நிலைகள் மிகவும் மன அழுத்தமாக இருந்தாலும், எல்லாம் அங்குமிங்கும் நகர்ந்துகொண்டிருக்கும்போது, ​​நம்மில் பெரும்பாலானோர் நிலைதடுமாறிப் போகும் அந்தச் சூழலை அவர்களால் எளிதாகச் சமாளிக்க முடிகிறது என்பதை உங்களால் உணர முடியும்.

ரிச்சி: சரி. ஆமாம்.

கோர்ட்: இது போன்ற நபர்களுடன் இருக்கும்போது அதை உணர முடியும்.

ரிச்சி: ஆமாம், முற்றிலும். அவர்களை விவரிக்க நான் பயன்படுத்தும் ஓர் வார்த்தை நெகிழ்வுத்தன்மை. மிகவும் நெகிழ்வானவர்கள், அதாவது மிக எளிதாக மாற்றங்களைச் செய்யக்கூடியவர்கள்.