การไตร่ตรองตนเองอย่างมีสุขภาพดี กับการครุ่นคิดซ้ำซากที่เป็นพิษ และบทบาทของความตระหนักรู้

ดาร์มาแล็บ ตอนที่ 19 | ริชี่ เดวิดสัน และ คอร์ทแลนด์ ดาห์ล

[ด้านล่างนี้เป็นส่วนหนึ่ง หากต้องการดูฉบับเต็ม โปรด รับชม (36 นาที) หรืออ่าน (22 นาที) ]

การแนะนำ

คอร์ท: ผมอยากจะเริ่มด้วยการพูดถึงช่วงเวลาของปีนี้ก่อนนะครับ เราบันทึกเสียงกันในช่วงปลายปี

บางคนอาจกำลังดูคลิปนี้ก่อนปีใหม่ บางคนอาจดูหลังจากนั้น แต่คลิปนี้ทำให้ฉันตระหนักว่า มีช่วงเวลาตามธรรมชาติในชีวิตที่เราหวนมองอดีตโดยไม่รู้ตัว ช่วงเวลาแห่งการไตร่ตรองตนเอง ซึ่งสามารถเกิดขึ้นได้เกือบทุกวัน คุณรู้ไหม แน่นอนว่าตอนสิ้นวันเมื่อเราเข้านอน มันเป็นเวลาที่เราไตร่ตรองถึงสิ่งที่เกิดขึ้นในวันนั้นโดยธรรมชาติ แต่ก็สามารถเกิดขึ้นได้หลังจากที่เราทำโครงการใหญ่เสร็จสิ้นแล้วเช่นกัน

มันเกิดขึ้นได้เหมือนอย่างตอนนี้ เกือบทุกปีเลยก็ว่าได้ เป็นช่วงเปลี่ยนผ่านตามธรรมชาติในวงจรชีวิตและปฏิทินประจำปีของเรา แต่ความจริงก็คือ การทบทวนตัวเองนั้นอาจจะหลุดออกนอกลู่นอกทางไปอย่างมากในบางครั้ง หลายครั้งเราไม่รู้วิธีที่จะทำอย่างมีสุขภาพดีและสมดุล และมันอาจปะปนไปด้วยการตัดสินตัวเอง ความทรงจำเชิงลบ และอื่นๆ อีกมากมาย

เราเลยอยากจะคุยเรื่องนี้กัน ริชชี่ ฉันอยากรู้ความคิดของคุณจริงๆ เราเคยคุยเรื่องนี้กันหลายครั้งแล้ว แต่บางทีเราอาจจะอยากเปิดการสนทนาเกี่ยวกับการไตร่ตรองตนเองอีกครั้ง — ว่ามันสำคัญแค่ไหน ช่วยส่งเสริมความเป็นอยู่ที่ดีของเราได้อย่างไร แต่เราจะแน่ใจได้อย่างไรว่ามันจะไม่หลุดออกนอกลู่นอกทางและกลายเป็นบ่อโคลนแห่งความคิดเชิงลบเกี่ยวกับตัวเอง

งั้นเรามาเริ่มกันเลยดีไหม ริชชี่ บางทีคุณอาจจะแบ่งปันความคิดเริ่มต้นอะไรก็ได้ แล้วเราค่อยมาคุยกันถึงเรื่องการไตร่ตรองตนเองคืออะไร เราจะทำมันได้อย่างไรอย่างมีสติและตั้งใจ และปิดท้ายด้วยการแบ่งปันเคล็ดลับในชีวิตประจำวันของเราสักเล็กน้อย

ประสาทวิทยาศาสตร์แห่งการไตร่ตรองตนเอง

ริชชี่: ขอบคุณมากครับคอร์ท ดีใจที่ได้กลับมาพูดคุยกันในรายการ Dharma Lab อีกครั้งนะครับ หัวข้อนี้สำคัญมากจริงๆ เพราะดูเหมือนว่ามนุษย์มีศักยภาพในการไตร่ตรองตนเองที่ไม่เหมือนใคร ไม่มีสิ่งมีชีวิตชนิดใดมีศักยภาพนี้ และนี่คือสิ่งหนึ่งที่ให้ประโยชน์มากมาย แต่ก็อาจทำให้เราประสบปัญหาได้เช่นกัน

ดังนั้นสิ่งแรกและสำคัญที่สุด เมื่อคิดถึงเรื่องประสาทวิทยาศาสตร์ หนึ่งในพัฒนาการที่สำคัญของสมองมนุษย์คือพื้นที่ขนาดใหญ่ที่เรามีอยู่ด้านหน้าของสมองที่เรียกว่าเปลือกสมองส่วนหน้า (prefrontal cortex) และหนึ่งในความสามารถหรือศักยภาพหลักที่เปลือกสมองส่วนหน้าช่วยให้เกิดขึ้นได้คือสิ่งที่นักจิตวิทยามักเรียกว่าการเดินทางข้ามเวลาทางจิต

ความสามารถของเราในการทั้งไตร่ตรองถึงอดีตและคาดการณ์อนาคตนั้น สมองส่วนหน้า (prefrontal cortex) เปรียบเสมือนศูนย์กลางที่ประสานการทำงานเหล่านี้ และขนาดของสมองส่วนหน้าของเรานั้นใหญ่กว่าเมื่อเทียบกับมวลสมองส่วนอื่นๆ เมื่อเทียบกับสัตว์ชนิดอื่นๆ และศักยภาพในการเดินทางข้ามเวลาในจิตใจนี้ เห็นได้ชัดว่าพัฒนาได้ดีกว่าในมนุษย์มากกว่าในสัตว์ชนิดอื่นๆ

ดังนั้น ความสามารถในการไตร่ตรองถึงอดีตจึงมีประโยชน์อย่างเห็นได้ชัดหลายประการ รวมถึงความสามารถในการเรียนรู้จากประสบการณ์ที่ผ่านมา เราสามารถเรียนรู้สิ่งที่เป็นประโยชน์ต่อเรา เพื่อที่เราจะได้อยากทำซ้ำอีก และเราสามารถเรียนรู้สิ่งที่เป็นอันตรายต่อเรา เพื่อที่เราจะได้อยากหลีกเลี่ยงสิ่งนั้น ซึ่งความสามารถในการไตร่ตรองตนเองนี้สามารถพัฒนาให้ดียิ่งขึ้นได้

การครุ่นคิดและเครือข่ายความโดดเด่น

ริชชี่: การไตร่ตรองตนเองอาจเป็นสิ่งที่ครอบงำเราได้จริงๆ อย่างที่คุณได้กล่าวไว้ในบทนำ มันอาจกลายเป็นสิ่งที่เรียกว่าการครุ่นคิดซ้ำซาก ซึ่งเราติดอยู่ในวงจรความคิดวนเวียนซ้ำๆ เกี่ยวกับอดีต และสิ่งที่เราคิดว่าเกิดขึ้นในสมองก็คือ เมื่อการไตร่ตรองตนเองของเรามีลักษณะเชิงลบเหล่านี้ ส่วนต่างๆ ของสมองที่สำคัญต่อการประมวลผลทางอารมณ์ของเราก็จะถูกดึงเข้ามาใช้งาน ซึ่งนี่คือขอบเขตของสิ่งที่เรามักเรียกว่าเครือข่ายความโดดเด่น (salience network)

ดังนั้น การไตร่ตรองตนเองจึงเกิดขึ้นในโหมดเริ่มต้นเป็นส่วนใหญ่ เครือข่ายความสำคัญเป็นสิ่งที่เชื่อมโยงความสำคัญทางอารมณ์เข้ากับการไตร่ตรองนั้น และเมื่อเราครุ่นคิด เราจะถูกครอบงำด้วยความคิดเชิงลบและพลังทางอารมณ์อย่างแท้จริง พลังทางอารมณ์ของความคิดเชิงลบนั้นมาจากเครือข่ายความสำคัญ และนั่นอาจทำให้เราประสบปัญหาและขยายวงกว้างจากแค่การคิดไปสู่การกระตุ้นวงจรทั้งหมดในสมองและร่างกายที่เกี่ยวข้องกับสิ่งต่างๆ เช่น ภัยคุกคาม

คอร์ท: ใช่ คุณเหมือนกำลังย้อนกลับไปเผชิญกับช่วงเวลาที่เครียดๆ อีกครั้งเลย

ริชชี่: ถูกต้องเลยครับ ดังนั้นมันไม่ใช่แค่การคิด — มันมากกว่านั้นมาก และมันคือการเรียกใช้ชีววิทยาที่ในวิวัฒนาการในอดีตของเราถูกเรียกใช้เพื่อตอบสนองต่อภัยคุกคามทางกายภาพที่อยู่ตรงหน้าเรา ไม่ใช่ความทรงจำที่ถูกดึงมาจากอดีตหรือภัยคุกคามที่คาดการณ์ไว้ในอนาคต

ความตั้งใจ — ส่วนประกอบที่ขาดหายไป

คอร์ท: ดังนั้น ส่วนใหญ่แล้วเรื่องนี้กำลังพูดถึงประเด็นสำคัญประเด็นหนึ่งเกี่ยวกับการไตร่ตรองตนเอง ซึ่งก็คือมันเป็นคำที่ครอบคลุมประสบการณ์ต่างๆ มากมาย ที่อาจมีจุดร่วมบางอย่าง แต่ก็อาจแสดงออกมาแตกต่างกันมาก และแน่นอนว่าความรู้สึกก็แตกต่างกันมากเมื่อเกิดขึ้น ดังนั้นเมื่อผมคิดถึงเรื่องนี้จากมุมมองของจิตวิทยาพุทธศาสนา หนึ่งในประโยชน์ที่ผมคิดว่าได้จากมุมมองการทำสมาธิแบบใคร่ครวญก็คือ การให้ความสำคัญกับการสังเกตส่วนประกอบต่างๆ ของประสบการณ์ทางจิตใจและอารมณ์ที่แตกต่างกัน เพื่อให้คุณสามารถเห็นปัจจัยต่างๆ ที่มีบทบาทในการกำหนดประสบการณ์เหล่านั้น

ดังนั้นเมื่อฉันคิดถึงเรื่องนี้จากมุมมองของจิตวิทยาพุทธศาสนา — และคุณลองนึกถึงหมวดหมู่ใหญ่ๆ ที่เราเรียกว่าการไตร่ตรองตนเอง — สิ่งที่สอดคล้องกัน ไม่ว่าคุณจะมีช่วงเวลาแห่งการไตร่ตรองชีวิตที่สร้างสรรค์และมีประโยชน์ หรือช่วงเวลาที่คุณพูดถึงซึ่งรู้สึกเป็นพิษ รู้สึกในแง่ลบ ทำให้หมดพลัง กระตุ้นให้เกิดปฏิกิริยาตอบสนองต่อความเครียดหรือภัยคุกคาม — สิ่งที่ทั้งหมดนี้มีร่วมกันคือ คุณกำลังคิดถึงตัวเองและชีวิตของคุณ

อย่างเช่น นั่นอาจจะเป็นลักษณะประจำตระกูล สิ่งที่การไตร่ตรองตนเองทุกรูปแบบมีเหมือนกันก็คือ คุณกำลังคิด และคุณกำลังคิดถึงอะไร? คุณกำลังคิดถึงตัวคุณเอง ไม่ว่าจะดีหรือร้าย นั่นคือสิ่งที่เราคิดถึงเป็นส่วนใหญ่ น้อยครั้งที่เราจะคิดถึงสิ่งอื่นๆ ที่ไม่ได้เกี่ยวข้องกับตัวเราเองและผลกระทบที่จะเกิดขึ้นกับเรา แต่เหนือกว่านั้น — นั่นคือส่วนที่เหมือนกันอีกครั้ง ตั้งแต่ภาวะสุขภาพที่ดีไปจนถึงภาวะที่ไม่ดีต่อสุขภาพและเป็นพิษ — แต่ก็ยังมีตัวแปรที่น่าสนใจอื่นๆ อีกหลายอย่างที่เราไม่ค่อยคิดถึง ซึ่งมีความสำคัญอย่างยิ่ง

และฉันอยากฟังความคิดเห็นของคุณด้วย ว่าคุณจะเชื่อมโยงเรื่องนี้กับสมองอย่างไร และอะไรอาจเกิดขึ้นในสมองเมื่อเกิดเหตุการณ์นี้ขึ้น ข้อแรกคือเจตนา บ่อยครั้ง โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อเป็นการครุ่นคิดในแง่ลบ เรามักไม่ได้ตั้งใจที่จะทำเช่นนั้น

เราอาจจะนั่งอยู่เฉยๆ แล้วไม่นานก็ล้มตัวลงนอนบนเตียง และจิตใจของเราก็...บางทีเราอาจจะนึกถึงเรื่องราวจากวันนั้นๆ แล้วก็เครียดกับเรื่องนั้น แล้วไม่นานเราก็อาจจะนึกถึงเรื่องราวจากปีที่แล้วหรือสิบปีที่แล้ว และจิตใจของเราก็หมุนวนไปมา สิ่งที่เกิดขึ้นก็คือ การขาดเจตนาและการขาดการควบคุมใดๆ เราเหมือนหลุดออกจากกรอบ...มันอยู่นอกเหนือการควบคุม แม้ว่าเราอยากจะหยุดมัน ซึ่งเรามักจะทำ เราอยากจะนอนหลับหรืออยากจะคิดถึงเรื่องอื่น แต่เราทำไม่ได้ ดังนั้นมันจึงเกือบจะเหมือนกับการขาดเจตนา ซึ่งผมคิดว่าน่าจะเป็นความไม่สามารถของส่วนหน้าของสมอง...ส่วนที่เรียกว่าเครือข่ายบริหารส่วนกลาง มันเหมือนกับว่า...ออฟไลน์ไป

ดังนั้นเจตนาจึงเป็นส่วนสำคัญ และด้วยเหตุนี้มันจึงกระตุ้นการตอบสนองทางอารมณ์ มันกระตุ้นความทรงจำ และสิ่งเหล่านี้ทั้งหมดก็วนเวียนอยู่ในวงจร — เหมือนกับความทรงจำ อารมณ์ กระบวนการคิดเอง — และพวกมันทั้งหมดก็อยู่ในวงจรที่เสริมแรงกันเองไปเรื่อยๆ

ดังนั้น นั่นคือตัวแปรสำคัญตัวหนึ่ง เพราะทุกอย่างขึ้นอยู่กับการมีอยู่หรือไม่มีอยู่ของเจตนา และนี่คือประเด็นที่เราสามารถย้อนกลับมาพูดถึงได้ นั่นคือ ความสามารถในการฝึกฝนเจตนา อีกประเด็นหนึ่ง — และที่จริงแล้ว ในบทความแรกที่เราตีพิมพ์ร่วมกันในวารสาร Trends in Cognitive Sciences ซึ่งมีชื่อว่า Reconstructing and Deconstructing the Self — เราได้พูดถึงการสำรวจตนเองโดยเฉพาะ และนี่ก็เป็นอีกหนึ่งตัวแปรสำคัญ นั่นคือ แรงผลักดันที่กระตุ้นให้เกิดการสำรวจตนเองอย่างมีสุขภาพดี คุณอาจกล่าวได้ว่ามันคือความอยากรู้อยากเห็น และบ่อยครั้งที่การคิดเกี่ยวกับตัวเราและชีวิตของเราเป็นไปอย่างมีประสิทธิภาพ มันมักเกิดจากความอยากรู้อยากเห็นและความเปิดกว้าง

ในขณะที่แรงผลักดันที่ไม่ตั้งใจเมื่อมันเป็นพิษและวนเวียนซ้ำซากนั้น มักจะเป็นการตัดสิน บ่อยครั้งมันคือการสันนิษฐานถึงทัศนคติเชิงลบต่อตนเอง ดังนั้น สองส่วนนี้ — แรงผลักดัน และเจตนา การมีอยู่หรือไม่มีอยู่ของเจตนา — จากมุมมองของการทำสมาธิ ถือเป็นส่วนสำคัญ เพราะนั่นคือสิ่งที่คุณฝึกฝน คุณฝึกฝนส่วนต่างๆ เหล่านั้น และนั่นคือสิ่งที่ทำให้คุณอยู่ในสภาวะที่ดีและหลีกเลี่ยงเหตุการณ์การวนเวียนซ้ำซากที่เป็นพิษ ฉันอยากรู้ว่าสิ่งนี้สอดคล้องกับสิ่งที่เราทราบทางวิทยาศาสตร์มากน้อยแค่ไหน

ริชชี่: ใช่ครับ นั่นสำคัญมาก เกี่ยวกับเรื่องเจตนา – หนึ่งในสิ่งที่เราทราบจากวิทยาศาสตร์สมัยใหม่มากมายก็คือ ความเครียดทำให้การทำงานของสมองส่วนหน้าบกพร่อง ในงานวิจัยช่วงแรกๆ ของเรา เราได้แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนและน่าทึ่งแล้วด้วยการกระตุ้นความเครียดในห้องทดลอง ดังนั้นในกรณีที่เรากำลังพูดถึงตอนนี้ เช่น การครุ่นคิดในแง่ลบ มันจะส่งผลเสียต่อการทำงานของสมองส่วนหน้า ซึ่งจะส่งผลให้เจตนาลดลง

คอร์ท: นั่นหมายความว่านิสัยกำลังควบคุมทุกอย่างอยู่

ริชชี่: ถูกต้องเลย จิตใจของคุณทำงานโดยอัตโนมัติ และไม่มีใครคอยบังคับทิศทางเรือ มันเหมือนไร้หางเสือ และถูกแรงที่ปะทุขึ้นมาผลักดันไปมาอย่างไม่มีจุดหมาย

คอร์ท: ใช่ คุณยกตัวอย่างเปรียบเทียบเรื่องเรือใบได้ดีมาก คุณอาจอยากเล่าให้ฟังไหม — มันเป็นตัวอย่างที่ดีมากที่อธิบายความรู้สึกในขณะนั้นได้

ริชชี่: ใช่ครับ เปรียบเทียบได้กับเรือใบในทะเลที่ปั่นป่วนโดยไม่มีหางเสือ มันถูกลมพัดไปมาอยู่รอบตัว และนั่นแหละคือสิ่งที่เกิดขึ้นกับจิตใจที่ทำงานอัตโนมัติ มันแค่ตอบสนองและโต้ตอบต่อสิ่งเร้าทั้งภายในและภายนอกรอบตัวเรา

คอร์ท: ดังนั้นเมื่อคุณฝึกฝน คุณก็กำลังฝึกตัวเองให้หาหางเสือ บังคับหางเสือ และใช้งานมัน ในขณะที่โดยปกติแล้วเรามักจะไม่รู้ถึงความเป็นไปได้ที่จะเกิดเหตุการณ์เช่นนั้นขึ้นเลยด้วยซ้ำ

ริชชี่: ใช่ครับ และคุณรู้ไหม ในมุมมองของพุทธศาสนา ผมคิดว่าเราจะพูดได้ว่าหางเสือเรือนั้นอยู่ตรงนั้นเสมอ เพียงแต่เราไม่รู้จักมันเท่านั้นเอง

คอร์ท: ใช่ ถูกต้องเลย

ริชชี่: ดังนั้นการฝึกฝนจึงเน้นไปที่การจดจำและทำความคุ้นเคยกับมันมากขึ้น เพื่อที่เราจะสามารถกลับไปใช้มันได้อย่างเป็นธรรมชาติมากขึ้น

การตระหนักรู้ในระดับเมตา

คอร์ท: แล้วจุดเริ่มต้นของเจตนาคืออะไร? นี่อาจจะย้อนกลับไปถึงประเด็นที่เราเคยพูดคุยกันในตอนก่อนๆ แต่จากมุมมองของการทำสมาธิ มันเริ่มต้นด้วยการตระหนักรู้ในระดับเมตา นั่นก็เหมือนกับการ—ลืมเรื่องเจตนาหรืออะไรอื่นๆ ไปก่อน เหมือนกับการหาหางเสือ เหมือนกับว่าคุณต้องตระหนักขึ้นมาทันทีว่า โอ้ ฉันควบคุมอะไรไม่ได้แล้ว และก่อนที่คุณจะเริ่มมองหาหางเสือ คุณต้องตระหนักก่อนว่าคุณกำลังถูกผลักไปทั่วทุกทิศทาง

ริชชี่: ใช่

คอร์ท: ส่วนใหญ่แล้วเราไม่มีแบบนั้นหรอกใช่ไหม? เราแค่ติดอยู่ในพายุเท่านั้นเอง

ริชชี่: ใช่ครับ และเรื่องการตระหนักรู้ในระดับเมตา — แนวคิดเรื่องการตระหนักรู้ในระดับเมตา — เราได้พูดถึงมันในตอนอื่นๆ ของ Dharma Lab แล้ว แต่พูดตามตรง ยิ่งเราพูดถึงมันมากเท่าไหร่ก็ยิ่งดี เพราะมันเป็นแนวคิดที่สำคัญมาก

คอร์ท: ใช่ เราน่าจะมีตอนหนึ่งที่พูดถึงเรื่องการตระหนักรู้ในระดับเมตาโดยเฉพาะเลยนะ เพราะมันสำคัญมาก

ริชชี่: มันสำคัญมาก และโดยพื้นฐานแล้วมันคือคุณภาพของการรู้ว่าจิตใจของเรากำลังทำอะไรอยู่ — นั่นเป็นวิธีหนึ่งที่คุณสามารถคิดเกี่ยวกับเรื่องนี้ได้ และสำหรับผู้ชมบางคนอาจฟังดูแปลก เราไม่รู้เสมอไปเหรอว่าจิตใจของเรากำลังทำอะไรอยู่?

แต่ผมคิดว่าพวกเราส่วนใหญ่จะมีช่วงเวลาที่เรารู้ตัวว่าไม่รู้ว่าจิตใจของเรากำลังทำอะไรอยู่ และนั่นเป็นสิ่งที่มีประโยชน์ ตัวอย่างหนึ่งที่ผมมักใช้บ่อยๆ — ผมแน่ใจว่าเคยใช้ในตอนก่อนๆ ของ Dharma Lab แล้ว — คือการอ่านหนังสือที่คุณอ่านทุกคำบนหน้ากระดาษ คุณอาจอ่านไปหนึ่งหน้า สองหน้า แล้วหลังจากนั้นไม่กี่นาที คุณก็ไม่รู้ว่าจิตใจของคุณไปอยู่ที่ไหน คุณไม่รู้ว่าคุณเพิ่งอ่านอะไรไป แต่แล้วคุณก็เหมือนจะตื่นขึ้นมา — และช่วงเวลาที่ตื่นขึ้นมานั้นคือช่วงเวลาแห่งการตระหนักรู้ในระดับเมตา

คุณรู้ไหม อีกตัวอย่างหนึ่งคือ สมมติว่าคุณขับรถเส้นทางเดิมเป็นประจำ เช่น จากที่ทำงานกลับบ้าน เส้นทางที่คุณใช้จึงเป็นเส้นทางที่คุ้นเคยมาก และสมมติว่าคุณต้องแวะร้านค้าแห่งหนึ่งระหว่างทางกลับบ้าน ผู้ชมกี่คนเคยมีประสบการณ์ที่ขับรถต่อไปตามเส้นทางเดิมโดยไม่แวะร้านนั้น เพราะพวกเขาทำไปโดยอัตโนมัติ จิตใจของพวกเขาเป็นไปโดยอัตโนมัติอย่างสมบูรณ์ และนั่นก็เป็นตัวอย่างของการขาดความตระหนักรู้ในระดับเมตา

และสิ่งหนึ่งที่เราได้เรียนรู้จากการทำงานของเราคือ การตระหนักรู้ในตนเองสามารถฝึกฝนได้ และมีคนจำนวนมากที่ตระหนักรู้ในตนเองอยู่ตลอดเวลา คุณและผมรู้จักคนเหล่านั้น และการตระหนักรู้ในตนเองของพวกเขาไม่เคยลดลง — มันเกิดขึ้นอย่างต่อเนื่อง

คอร์ท: คุณจะรู้ได้เลยว่ามันมีประโยชน์แค่ไหน เพราะมันให้ความรู้สึกเบา สบาย และแทบจะไม่หวั่นไหวเลย เหมือนกับว่าไม่ว่าจะเกิดอะไรขึ้น คุณก็เหมือนอยู่ใจกลางพายุ เหมือนกับว่าถึงแม้ทุกอย่างจะเครียดและเคลื่อนไหวไปมา คุณก็สัมผัสได้ว่าพวกเขาสามารถรับมือกับมันได้ในแบบที่พวกเราส่วนใหญ่เสียสมดุลไป

ริชชี่: ใช่ ถูกต้อง

คอร์ท: คุณจะรู้สึกได้เมื่ออยู่ท่ามกลางคนแบบนี้

ริชชี่: ใช่เลย และคำเดียวที่ผมจะใช้เพื่ออธิบายลักษณะของพวกเขาคือ ความยืดหยุ่น ยืดหยุ่นมาก สามารถปรับเปลี่ยนได้อย่างคล่องแว่ว