tota una vida — no es deixa res de banda. Vas més enllà de les persones que ja coneixes fins al que podries considerar persones neutrals — tot i que només ho són perquè encara no les coneixes. Pot ser el cambrer de la teva cafeteria o un dependent del supermercat. I finalment, fins i tot persones que són difícils per a tu. En la tradició budista, en última instància, tots els éssers — totes les formes de vida. Això són anys, fins i tot dècades de pràctica. Però tot està al servei d'agafar alguna cosa com la bondat i tractar-la com una habilitat, quelcom mal·leable. Hi ha segles, fins i tot mil·lennis, de saviesa acumulada en aquestes tradicions sobre com fer-ho. Aquesta saviesa és força escassa avui dia.
Què passa al cervell després de només dues setmanes de pràctica
Ricard
I la ciència demostra que si agafes persones que no han meditat mai abans i els ensenyes exactament el tipus d'entrenament d'habilitats que descrius (començant amb algú fàcil i proper a tu, i després ampliant gradualment) però ho fas durant només dues setmanes, no més de 30 minuts al dia, un màxim de set hores en total, el teu cervell realment pot canviar.
Ho hem demostrat, i hi ha altres investigacions que ho confirmen. Realment no cal gaire per posar en marxa aquestes xarxes a la ment i al cervell, i sovint diem que això és perquè la nostra naturalesa inherent és ser amables amb els altres. La investigació indica que fins i tot els nadons molt petits mostren una propensió a la bondat. Però cal criança perquè això s'enforteixi, es faci robust i s'allargui. Això és exactament en el que es basa aquesta formació.
Només dues setmanes de pràctica —no més de 30 minuts al dia, set hores en total— són suficients per produir canvis mesurables al cervell. La capacitat d'amabilitat és inherent; simplement cal entrenar-la.
Moments de connexió quotidians: exemples de la vida quotidiana
Cort
Això encaixa perfectament amb la visió meditativa: que en realitat és força fàcil passar de sentir-se desconnectat a sentir-se connectat. Els reptes són dobles. Un és simplement recordar-ho de fer-ho. Per hàbit, ens quedem atrapats en els nostres modes condicionats d'estar al món i simplement ho oblidem. Estem executant un guió a la nostra ment tot el temps, i normalment no és el guió de la compassió i la bondat. L'altre repte és que és molt més fàcil fer aquest canvi que mantenir-lo. Així que gran part de la pràctica és gairebé aprendre a assaborir: a romandre en aquest lloc de connexió, a descansar-hi, a submergir-s'hi.
Fins i tot mentre parlem ara mateix, he tingut aquests petits moments al llarg de la nostra conversa. La gent que t'observava probablement s'ha estat preguntant què hi ha darrere l'espatlla esquerra, Richie. Són les kates: mocadors de seda blanca, una bonica tradició de la cultura tibetana. Quan coneixes algú, o quan algú torna d'un viatge, o quan coneixes una persona important, per exemple, si vas a trobar-te amb el Dalai Lama, li ofereixes un mocador de seda i te'n tornen un altre. Aquesta primera connexió és un acte de generositat, on cada persona dóna alguna cosa a l'altra.
I suposo que aquests són katas que has rebut del Dalai Lama?
Ricard
Sí, una petita mostra d'ells.
Cort
Imagino que en tens vint lliures en un armari. Però és un petit exemple perfecte del que estàs dient: just quan parlaves, les vaig veure, com faig cada vegada que parlem. Sabent que probablement te les va donar Sa Santedat, immediatament vaig recordar haver-vos vist junts: tocant-vos els caps, la salutació tradicional tibetana, i simplement l'amor i l'afecte entre vosaltres, cada vegada que us he vist interactuar. Immediatament em va crear una sensació de connexió. Només un moment, ni tan sols una reflexió deliberada, però va despertar aquesta calidesa.
Aquest és un exemple d'aquest petit canvi de perspectiva: adonar-se d'alguna cosa que evoca calidesa, afecte, amabilitat, qualsevol tipus de connexió, i fer-ho durant tot el dia. No cal seure, tancar els ulls i meditar. És simplement aquest petit canvi. I amb el temps, com has dit sovint, passa de ser un estat fugaç a un tret més durador.
Practicar la connexió en entorns quotidians (com ara aeroports!)
Ricard
Una de les coses que has esmentat, i que crec que és molt important, és que aquesta és una recepta molt senzilla, i tot i així sovint ens oblidem de fer-la quan ens veiem atrapats en les activitats de la vida quotidiana. Així doncs, la pregunta és: hi ha coses a la teva vida quotidiana que et puguin servir com a recordatoris naturals?
Per a mi, un recordatori sempre útil és menjar. Tots mengem, normalment unes quantes vegades al dia. Això és una oportunitat. Una cosa que podem fer quan mengem és simplement reflexionar sobre totes les persones que van necessitar per tenir fruita al nostre plat i permetre una sensació d'agraïment i gratitud per poder tenir menjar que ens sosté. També ens ajuda a experimentar una sensació d'interconnexió. És una pràctica de connexió senzilla que podríem fer cada dia, només a la nostra ment, i només triga uns segons.
Un altre exemple: viatjo molt per feina; aquesta setmana he estat a Nova York. Canviant d'avió a l'aeroport de Detroit, corrent d'una porta a l'altra, vaig recordar: aquí estic a l'aeroport; aquest és el meu laboratori per a la pràctica de la connexió. Tothom al meu voltant també està estressat, anant entre avions. Només mirar-los, reconèixer que són iguals que jo, desitjar-los que siguin feliços, que estiguin lliures de patiment, enviar-los un petit somriure. I si hi ha una oportunitat per ajudar (agafar l'equipatge d'algú i posar-lo al portaequipatges superior), ho fas. Aquests són els moments quotidians que, fets regularment, realment sumen.
La ciència de la percepció
La percepció de la solitud vs. l'aïllament real
Cort
És increïble. Com molts dels que m'heu escoltat abans sabeu, vaig lluitar contra molta ansietat social a la meva infància. Tinc records vívids d'estar envoltat d'altres persones i sentir-me totalment sol. I hi ha una ciència realment interessant darrere d'això: sovint és la percepció de la soledat i la desconnexió la que prediceix més els resultats importants de la salut mental que la realitat més objectiva de quanta gent estàs envoltat físicament.
Algú que m'observés en aquells moments podria haver dit: "Està envoltat de gent: els seus amics, gent que coneix i que li agrada. Deu sentir-se molt connectat". Però no ho estava. Em sentia profundament desconnectada, fins i tot a la universitat envoltada de gent que coneixia. També he tingut experiències d'estar completament sola (llargs períodes de retir solitari, de vegades sense parlar durant mesos, sense veure ningú durant llargs períodes) i em sentia profundament connectada.
Les circumstàncies externes no són totalment irrellevants, sinó que també importen. Però com ens sentim respecte a la nostra situació pot ser el més important. I el que acabes de compartir (la història de l'aeroport) n'és una il·lustració perfecta: sovint ens movem per la vida absorts en el nostre món interior, perduts en els nostres pensaments, vagament connectats amb el que passa al nostre voltant. El canvi s'obre de sobte a totes les connexions que ja tenim, amb tot el que ens envolta o fins i tot més enllà del nostre entorn immediat, com les persones que ens han preparat el menjar. Així que ni tan sols és que ens estiguem connectant, només ens adonem que ja ho estem fent. Aquest és el gran canvi.
"Ni tan sols és que ens estiguem connectant, sinó que ens adonem que ja ho estem fent." La pràctica no consisteix a crear una connexió des de zero. Es tracta d'aprendre a veure el que ja hi és.
Ciència sobre mesures subjectives i objectives de connexió
Ricard
Per emmarcar això com una pregunta científica: és l'experiència subjectiva de l'aïllament social o la connexió el determinant clau, o és la proximitat física real amb els altres?
Cort
Com ara, quanta gent coneixes i amb qui interactues en un dia determinat?
Ricard
Exactament. I la recerca és mixta. Hi ha alguns estudis que clarament troben que és l'experiència subjectiva la que és el determinant clau. La gran metaanàlisi de Holt-Lunstad sobre la soledat i la mortalitat prematura va mostrar que els efectes sobre l'augment de la mortalitat entre les persones que estan soles o socialment desconnectades es van produir independentment de la mesura utilitzada, de manera que aquests efectes semblaven estar presents en diferents maneres de mesurar el constructe. Encara no ho entenem completament. Part d'això pot ser simplement un problema de mesura. De vegades, la gent assumeix que els científics que estudien la soledat comparteixen una comprensió comuna de com mesurar-la, però això encara és una àrea de la ciència en evolució per dret propi. Part del desacord a la literatura pot reflectir, almenys en part, les diferències en com es mesuren aquests constructes.
Reflexions finals
Per què la connexió social és un imperatiu de salut pública
Cort
Molt fascinant. Crec que una cosa en què tots podem estar d'acord és que aquesta és una necessitat de salut pública increïblement urgent ara mateix. L'escala de la desconnexió social —individualment, però també entre diferents grups, cultures, països, faccions polítiques, religions— la llista és llarga, i el patiment que crea és tràgic. Aquesta pot ser una de les coses més urgents en què treballar a la nostra era. El fet que hi hagi pràctiques ancestrals que poden eixamplar el cercle, que poden afluixar les rigideses de la desconnexió, això no és un luxe. És una necessitat per a nosaltres com a espècie. Alguna reflexió final?
Reflexions finals: petites pràctiques, gran impacte
Ricard
Estic totalment d'acord que és un problema extraordinàriament urgent del nostre temps. I afegiria: canviar-ho és més fàcil del que pensem. Fent aquestes petites coses —escampant-les per la nostra vida quotidiana i fent-les de manera consistent— la recerca demostra, i la nostra experiència com a professionals confirma, que realment pot marcar la diferència.
Cort
Molt important, Richie. Una discussió meravellosa. Espero que tots els que esteu escoltant hi hàgiu trobat alguna cosa de valor, i esperem veure-us aviat per a un altre episodi de Dharma Lab. Cuideu-vos.
Ricard
Gràcies.
Això són anys, fins i tot dècades de pràctica. Però tot està al servei d'agafar alguna cosa com la bondat i tractar-la com una habilitat, quelcom mal·leable. Hi ha segles, fins i tot mil·lennis, de saviesa acumulada en aquestes tradicions sobre com fer-ho. Aquesta saviesa és força escassa avui dia.
Què passa al cervell després de només dues setmanes de pràctica
Ricard
I la ciència demostra que si agafes persones que no han meditat mai abans i els ensenyes exactament el tipus d'entrenament d'habilitats que descrius (començant amb algú fàcil i proper a tu, i després ampliant gradualment) però ho fas durant només dues setmanes, no més de 30 minuts al dia, un màxim de set hores en total, el teu cervell realment pot canviar.
Ho hem demostrat, i hi ha altres investigacions que ho confirmen. Realment no cal gaire per posar en marxa aquestes xarxes a la ment i al cervell, i sovint diem que això és perquè la nostra naturalesa inherent és ser amables amb els altres. La investigació indica que fins i tot els nadons molt petits mostren una propensió a la bondat. Però cal criança perquè això s'enforteixi, es faci robust i s'allargui. Això és exactament en el que es basa aquesta formació.
Només dues setmanes de pràctica —no més de 30 minuts al dia, set hores en total— són suficients per produir canvis mesurables al cervell. La capacitat d'amabilitat és inherent; simplement cal entrenar-la.
Moments de connexió quotidians: exemples de la vida quotidiana
Cort
Això encaixa perfectament amb la visió meditativa: que en realitat és força fàcil passar de sentir-se desconnectat a sentir-se connectat. Els reptes són dobles. Un és simplement recordar-ho de fer-ho. Per hàbit, ens quedem atrapats en els nostres modes condicionats d'estar al món i simplement ho oblidem. Estem executant un guió a la nostra ment tot el temps, i normalment no és el guió de la compassió i la bondat. L'altre repte és que és molt més fàcil fer aquest canvi que mantenir-lo. Així que gran part de la pràctica és gairebé aprendre a assaborir: a romandre en aquest lloc de connexió, a descansar-hi, a submergir-s'hi.
Fins i tot mentre parlem ara mateix, he tingut aquests petits moments al llarg de la nostra conversa. La gent que t'observava probablement s'ha estat preguntant què hi ha darrere l'espatlla esquerra, Richie. Són les kates: mocadors de seda blanca, una bonica tradició de la cultura tibetana. Quan coneixes algú, o quan algú torna d'un viatge, o quan coneixes una persona important, per exemple, si vas a trobar-te amb el Dalai Lama, li ofereixes un mocador de seda i te'n tornen un altre. Aquesta primera connexió és un acte de generositat, on cada persona dóna alguna cosa a l'altra.
I suposo que aquests són katas que has rebut del Dalai Lama?
Ricard
Sí, una petita mostra d'ells.
Cort
Imagino que en tens vint lliures en un armari. Però és un petit exemple perfecte del que estàs dient: just quan parlaves, les vaig veure, com faig cada vegada que parlem. Sabent que probablement te les va donar Sa Santedat, immediatament vaig recordar haver-vos vist junts: tocant-vos els caps, la salutació tradicional tibetana, i simplement l'amor i l'afecte entre vosaltres, cada vegada que us he vist interactuar. Immediatament em va crear una sensació de connexió. Només un moment, ni tan sols una reflexió deliberada, però va despertar aquesta calidesa.
Aquest és un exemple d'aquest petit canvi de perspectiva: adonar-se d'alguna cosa que evoca calidesa, afecte, amabilitat, qualsevol tipus de connexió, i fer-ho durant tot el dia. No cal seure, tancar els ulls i meditar. És simplement aquest petit canvi. I amb el temps, com has dit sovint, passa de ser un estat fugaç a un tret més durador.
Practicar la connexió en entorns quotidians (com ara aeroports!)
Ricard
Una de les coses que has esmentat, i que crec que és molt important, és que aquesta és una recepta molt senzilla, i tot i així sovint ens oblidem de fer-la quan ens veiem atrapats en les activitats de la vida quotidiana. Així doncs, la pregunta és: hi ha coses a la teva vida quotidiana que et puguin servir com a recordatoris naturals?
Per a mi, un recordatori sempre útil és menjar. Tots mengem, normalment unes quantes vegades al dia. Això és una oportunitat. Una cosa que podem fer quan mengem és simplement reflexionar sobre totes les persones que van necessitar per tenir fruita al nostre plat i permetre una sensació d'agraïment i gratitud per poder tenir menjar que ens sosté. També ens ajuda a experimentar una sensació d'interconnexió. És una pràctica de connexió senzilla que podríem fer cada dia, només a la nostra ment, i només triga uns segons.
Un altre exemple: viatjo molt per feina; aquesta setmana he estat a Nova York. Canviant d'avió a l'aeroport de Detroit, corrent d'una porta a l'altra, vaig recordar: aquí estic a l'aeroport; aquest és el meu laboratori per a la pràctica de la connexió. Tothom al meu voltant també està estressat, anant entre avions. Només mirar-los, reconèixer que són iguals que jo, desitjar-los que siguin feliços, que estiguin lliures de patiment, enviar-los un petit somriure. I si hi ha una oportunitat per ajudar (agafar l'equipatge d'algú i posar-lo al portaequipatges superior), ho fas. Aquests són els moments quotidians que, fets regularment, realment sumen.
La ciència de la percepció
La percepció de la solitud vs. l'aïllament real
Cort
És increïble. Com molts dels que m'heu escoltat abans sabeu, vaig lluitar contra molta ansietat social a la meva infància. Tinc records vívids d'estar envoltat d'altres persones i sentir-me totalment sol. I hi ha una ciència realment interessant darrere d'això: sovint és la percepció de la soledat i la desconnexió la que prediceix més els resultats importants de la salut mental que la realitat més objectiva de quanta gent estàs envoltat físicament.
Algú que m'observés en aquells moments podria haver dit: "Està envoltat de gent: els seus amics, gent que coneix i que li agrada. Deu sentir-se molt connectat". Però no ho estava. Em sentia profundament desconnectada, fins i tot a la universitat envoltada de gent que coneixia. També he tingut experiències d'estar completament sola (llargs períodes de retir solitari, de vegades sense parlar durant mesos, sense veure ningú durant llargs períodes) i em sentia profundament connectada.
Les circumstàncies externes no són totalment irrellevants, sinó que també importen. Però com ens sentim respecte a la nostra situació pot ser el més important. I el que acabes de compartir (la història de l'aeroport) n'és una il·lustració perfecta: sovint ens movem per la vida absorts en el nostre món interior, perduts en els nostres pensaments, vagament connectats amb el que passa al nostre voltant. El canvi s'obre de sobte a totes les connexions que ja tenim, amb tot el que ens envolta o fins i tot més enllà del nostre entorn immediat, com les persones que ens han preparat el menjar. Així que ni tan sols és que ens estiguem connectant, només ens adonem que ja ho estem fent. Aquest és el gran canvi.
"Ni tan sols és que ens estiguem connectant, sinó que ens adonem que ja ho estem fent." La pràctica no consisteix a crear una connexió des de zero. Es tracta d'aprendre a veure el que ja hi és.
Ciència sobre mesures subjectives i objectives de connexió
Ricard
Per emmarcar això com una pregunta científica: és l'experiència subjectiva de l'aïllament social o la connexió el determinant clau, o és la proximitat física real amb els altres?
Cort
Com ara, quanta gent coneixes i amb qui interactues en un dia determinat?
Ricard
Exactament. I la recerca és mixta. Hi ha alguns estudis que clarament troben que és l'experiència subjectiva la que és el determinant clau. La gran metaanàlisi de Holt-Lunstad sobre la soledat i la mortalitat prematura va mostrar que els efectes sobre l'augment de la mortalitat entre les persones que estan soles o socialment desconnectades es van produir independentment de la mesura utilitzada, de manera que aquests efectes semblaven estar presents en diferents maneres de mesurar el constructe. Encara no ho entenem completament. Part d'això pot ser simplement un problema de mesura. De vegades, la gent assumeix que els científics que estudien la soledat comparteixen una comprensió comuna de com mesurar-la, però això encara és una àrea de la ciència en evolució per dret propi. Part del desacord a la literatura pot reflectir, almenys en part, les diferències en com es mesuren aquests constructes.
Reflexions finals
Per què la connexió social és un imperatiu de salut pública
Cort
Molt fascinant. Crec que una cosa en què tots podem estar d'acord és que aquesta és una necessitat de salut pública increïblement urgent ara mateix. L'escala de la desconnexió social —individualment, però també entre diferents grups, cultures, països, faccions polítiques, religions— la llista és llarga, i el patiment que crea és tràgic. Aquesta pot ser una de les coses més urgents en què treballar a la nostra era. El fet que hi hagi pràctiques ancestrals que poden eixamplar el cercle, que poden afluixar les rigideses de la desconnexió, això no és un luxe. És una necessitat per a nosaltres com a espècie. Alguna reflexió final?
Reflexions finals: petites pràctiques, gran impacte
Ricard
Estic totalment d'acord que és un problema extraordinàriament urgent del nostre temps. I afegiria: canviar-ho és més fàcil del que pensem. Fent aquestes petites coses —escampant-les per la nostra vida quotidiana i fent-les de manera consistent— la recerca demostra, i la nostra experiència com a professionals confirma, que realment pot marcar la diferència.
Cort
Molt important, Richie. Una discussió meravellosa. Espero que tots els que esteu escoltant hi hàgiu trobat alguna cosa de valor, i esperem veure-us aviat per a un altre episodi de Dharma Lab. Cuideu-vos.
Ricard
Gràcies.