Una vida entera: nada queda fuera. Vas más allá de las personas que ya conoces, hacia lo que podrías considerar neutrales, aunque solo lo sean porque aún no las conoces. Podría ser el barista de tu cafetería o un empleado del supermercado. Y, con el tiempo, incluso personas que te resultan difíciles. En la tradición budista, en última instancia, todos los seres, todas las formas de vida. Esto requiere años, incluso décadas de práctica. Pero todo ello con el fin de tomar algo como la bondad y tratarla como una habilidad, algo maleable. Existen siglos, incluso milenios, de sabiduría acumulada en estas tradiciones sobre cómo hacerlo. Esa sabiduría escasea hoy en día.
¿Qué ocurre en el cerebro después de tan solo dos semanas de práctica?
Richie
Y la ciencia demuestra que si tomas a personas que nunca han meditado antes y les enseñas exactamente el tipo de entrenamiento que describes —empezando con alguien fácil y cercano a ti, y luego ampliando gradualmente— pero haces esto durante solo dos semanas, no más de 30 minutos al día, un máximo de siete horas en total, tu cerebro realmente puede cambiar.
Lo hemos demostrado, y existen otras investigaciones que lo confirman. No se necesita mucho para activar estas redes neuronales en la mente y el cerebro, y solemos decir que esto se debe a que nuestra naturaleza inherente es ser amables con los demás. Las investigaciones indican que incluso los bebés muy pequeños muestran una propensión a la amabilidad. Pero se requiere crianza para que esta se fortalezca, se consolide y se extienda. Precisamente en eso se basa este entrenamiento.
Tan solo dos semanas de práctica —no más de 30 minutos al día, siete horas en total— bastan para producir cambios perceptibles en el cerebro. La capacidad de ser amable es innata; simplemente necesita ser entrenada.
Momentos de conexión cotidianos: ejemplos de la vida diaria
Corte
Eso encaja perfectamente con la perspectiva meditativa: que en realidad es bastante fácil pasar de sentirse desconectado a sentirse conectado. Los desafíos son dobles. Uno es simplemente recordar hacerlo. Por costumbre, nos dejamos llevar por nuestros patrones condicionados de comportamiento en el mundo y simplemente lo olvidamos. Constantemente repetimos un guion mental, y generalmente no es el de la compasión y la bondad. El otro desafío es que es mucho más fácil hacer ese cambio que mantenerlo. Así que gran parte de la práctica consiste casi en aprender a saborearlo: permanecer en ese estado de conexión, descansar en él, sumergirse en él.
Incluso mientras hablamos ahora mismo, he tenido estos pequeños momentos a lo largo de nuestra conversación. Quienes nos observan probablemente se hayan preguntado qué llevas sobre tu hombro izquierdo, Richie. Son katas: pañuelos de seda blanca, una hermosa tradición de la cultura tibetana. Cuando conoces a alguien, o cuando alguien regresa de un viaje, o cuando te reúnes con una persona importante —si vas a conocer al Dalai Lama, por ejemplo— le ofreces un pañuelo de seda y te ofrece uno a cambio. Ese primer contacto es un acto de generosidad, donde cada persona le da algo a la otra.
¿Y supongo que esos son katas que has recibido del Dalai Lama?
Richie
Sí, una pequeña muestra de ellos.
Corte
Me imagino que tienes veinte libras de ellas en un armario. Pero es un ejemplo perfecto de lo que comentas: justo cuando hablabas, las vi, como siempre que conversamos. Sabiendo que probablemente te las regaló Su Santidad, inmediatamente recordé haberlos visto juntos, tocándose las cabezas, el saludo tradicional tibetano, y el amor y el cariño que se tienen cada vez que los veo interactuar. Me hizo sentir una conexión inmediata. Fue solo un instante, ni siquiera una reflexión deliberada, pero me produjo esa calidez.
Ese es un ejemplo de ese pequeño cambio de perspectiva: fijarse en algo que evoca calidez, afecto, amabilidad, cualquier tipo de conexión, y practicarlo a lo largo del día. No requiere sentarse, cerrar los ojos y meditar. Es solo ese pequeño cambio. Y con el tiempo, como has dicho a menudo, deja de ser un estado pasajero para convertirse en una característica más duradera.
Practicar la conexión en entornos cotidianos (¡como los aeropuertos!).
Richie
Una de las cosas que mencionaste, y que me parece muy importante, es que se trata de una recomendación muy sencilla; sin embargo, a menudo la olvidamos cuando nos dejamos absorber por las actividades cotidianas. Así pues, la pregunta es: ¿hay cosas en tu vida diaria que puedan servir como recordatorios naturales?
Para mí, un recordatorio siempre útil es la comida. Todos comemos, generalmente varias veces al día. Esa es una oportunidad. Algo que podemos hacer al comer es simplemente reflexionar sobre todas las personas que hicieron posible que tengamos fruta en nuestro plato, y permitirnos sentir aprecio y gratitud por tener alimentos que nos nutren. También nos ayuda a experimentar una sensación de interconexión. Es una práctica sencilla de conexión que podríamos realizar a diario, simplemente en nuestra mente; solo toma unos segundos.
Otro ejemplo: viajo mucho por trabajo; estuve en Nueva York esta semana. Al cambiar de avión en el aeropuerto de Detroit, corriendo de una puerta a otra, recordé: aquí estoy, en el aeropuerto; este es mi laboratorio para practicar la conexión. Todos a mi alrededor también están estresados, haciendo transbordo entre vuelos. Simplemente mirándolos, reconociendo que están igual que yo, deseándoles felicidad, liberándolos del sufrimiento, dedicándoles una pequeña sonrisa. Y si hay oportunidad de ayudar —coger el equipaje de alguien y colocarlo en el compartimento superior— lo haces. Son esos momentos cotidianos que, si se repiten con regularidad, realmente marcan la diferencia.
La ciencia de la percepción
La percepción de soledad frente al aislamiento real
Corte
Es asombroso. Como muchos de ustedes que me han escuchado antes saben, tuve mucha ansiedad social en mi juventud. Recuerdo vívidamente estar rodeado de gente y sentirme completamente solo. Y hay una explicación científica muy interesante: a menudo, la percepción de soledad y desconexión predice mejor los problemas de salud mental que la realidad objetiva de cuántas personas nos rodean físicamente.
Alguien que me observara en esos momentos podría haber dicho: «Está rodeado de gente: sus amigos, gente que conoce y aprecia. Debe sentirse muy conectado». Pero no era así. Me sentía profundamente desconectado, incluso en la universidad, rodeado de gente conocida. También he tenido experiencias de soledad absoluta —largos periodos de aislamiento, a veces sin hablar durante meses, sin ver a nadie durante largos periodos— y me he sentido profundamente conectado.
Las circunstancias externas no son del todo irrelevantes; también importan. Pero quizás lo más importante sea cómo nos sentimos respecto a nuestra situación. Y lo que acabas de compartir —la historia del aeropuerto— es un ejemplo perfecto: a menudo vivimos absortos en nuestro mundo interior, perdidos en nuestros pensamientos, con una conexión superficial con lo que sucede a nuestro alrededor. El cambio consiste en abrirnos de repente a todas las conexiones que ya tenemos: con todo lo que nos rodea, e incluso más allá de nuestro entorno inmediato, como las personas que prepararon nuestra comida. Así que no se trata de que nos conectemos, sino de que nos damos cuenta de que ya lo estamos. Ese es el gran cambio.
"Ni siquiera se trata de que nos estemos conectando, sino de que nos damos cuenta de que ya lo estamos". La práctica no consiste en crear conexiones desde cero, sino en aprender a ver lo que ya existe.
La ciencia sobre las medidas subjetivas frente a las objetivas de conexión
Richie
Para plantearlo como una pregunta científica: ¿es la experiencia subjetiva del aislamiento o la conexión social el factor determinante clave, o es la proximidad física real con los demás?
Corte
¿Con cuántas personas te encuentras e interactúas en un día determinado?
Richie
Exactamente. Y la investigación es contradictoria. Algunos estudios indican claramente que la experiencia subjetiva es el factor determinante clave. El gran metaanálisis de Holt-Lunstad sobre la soledad y la mortalidad prematura demostró que los efectos sobre el aumento de la mortalidad entre las personas solitarias o socialmente aisladas se producían independientemente de la medida utilizada; por lo tanto, estos efectos parecían estar presentes en diferentes formas de medir el constructo. Todavía no lo entendemos del todo. Parte de ello podría deberse simplemente a un problema de medición. A veces se asume que los científicos que estudian la soledad comparten una comprensión común de cómo medirla, pero este es un campo científico en constante evolución. Parte de la discrepancia en la literatura puede reflejar, al menos en parte, diferencias en la forma en que se miden estos constructos.
Reflexiones finales
Por qué la conexión social es un imperativo de salud pública
Corte
Es fascinante. Creo que todos podemos estar de acuerdo en que esta es una necesidad de salud pública increíblemente urgente en este momento. La magnitud de la desconexión social —a nivel individual, pero también entre diferentes grupos, culturas, países, facciones políticas, religiones— es larga, y el sufrimiento que genera es trágico. Este podría ser uno de los temas más urgentes en los que debemos trabajar en nuestra era. El hecho de que existan prácticas ancestrales que puedan ampliar el círculo, que puedan aliviar la rigidez de la desconexión, no es un lujo. Es una necesidad para nosotros como especie. ¿Alguna reflexión final?
Reflexiones finales: pequeñas prácticas, gran impacto
Richie
Estoy totalmente de acuerdo en que se trata de un problema extraordinariamente urgente de nuestro tiempo. Y añadiría: cambiarlo es más fácil de lo que pensamos. Al hacer estas pequeñas cosas —incorporándolas a nuestra vida diaria de forma constante—, la investigación demuestra, y nuestra experiencia como profesionales lo confirma, que realmente se puede marcar la diferencia.
Corte
Qué importante, Richie. Una conversación maravillosa. Esperamos que todos los que nos escuchan hayan encontrado algo valioso y que nos veamos pronto en otro episodio de Dharma Lab. Cuídense.
Richie
Gracias.
Esto requiere años, incluso décadas de práctica. Pero todo ello con el fin de tomar algo como la bondad y tratarla como una habilidad, algo maleable. Existen siglos, incluso milenios, de sabiduría acumulada en estas tradiciones sobre cómo hacerlo. Esa sabiduría escasea hoy en día.
¿Qué ocurre en el cerebro después de tan solo dos semanas de práctica?
Richie
Y la ciencia demuestra que si tomas a personas que nunca han meditado antes y les enseñas exactamente el tipo de entrenamiento que describes —empezando con alguien fácil y cercano a ti, y luego ampliando gradualmente— pero haces esto durante solo dos semanas, no más de 30 minutos al día, un máximo de siete horas en total, tu cerebro realmente puede cambiar.
Lo hemos demostrado, y existen otras investigaciones que lo confirman. No se necesita mucho para activar estas redes neuronales en la mente y el cerebro, y solemos decir que esto se debe a que nuestra naturaleza inherente es ser amables con los demás. Las investigaciones indican que incluso los bebés muy pequeños muestran una propensión a la amabilidad. Pero se requiere crianza para que esta se fortalezca, se consolide y se extienda. Precisamente en eso se basa este entrenamiento.
Tan solo dos semanas de práctica —no más de 30 minutos al día, siete horas en total— bastan para producir cambios perceptibles en el cerebro. La capacidad de ser amable es innata; simplemente necesita ser entrenada.
Momentos de conexión cotidianos: ejemplos de la vida diaria
Corte
Eso encaja perfectamente con la perspectiva meditativa: que en realidad es bastante fácil pasar de sentirse desconectado a sentirse conectado. Los desafíos son dobles. Uno es simplemente recordar hacerlo. Por costumbre, nos dejamos llevar por nuestros patrones condicionados de comportamiento en el mundo y simplemente lo olvidamos. Constantemente repetimos un guion mental, y generalmente no es el de la compasión y la bondad. El otro desafío es que es mucho más fácil hacer ese cambio que mantenerlo. Así que gran parte de la práctica consiste casi en aprender a saborearlo: permanecer en ese estado de conexión, descansar en él, sumergirse en él.
Incluso mientras hablamos ahora mismo, he tenido estos pequeños momentos a lo largo de nuestra conversación. Quienes nos observan probablemente se hayan preguntado qué llevas sobre tu hombro izquierdo, Richie. Son katas: pañuelos de seda blanca, una hermosa tradición de la cultura tibetana. Cuando conoces a alguien, o cuando alguien regresa de un viaje, o cuando te reúnes con una persona importante —si vas a conocer al Dalai Lama, por ejemplo— le ofreces un pañuelo de seda y te ofrece uno a cambio. Ese primer contacto es un acto de generosidad, donde cada persona le da algo a la otra.
¿Y supongo que esos son katas que has recibido del Dalai Lama?
Richie
Sí, una pequeña muestra de ellos.
Corte
Me imagino que tienes veinte libras de ellas en un armario. Pero es un ejemplo perfecto de lo que comentas: justo cuando hablabas, las vi, como siempre que conversamos. Sabiendo que probablemente te las regaló Su Santidad, inmediatamente recordé haberlos visto juntos, tocándose las cabezas, el saludo tradicional tibetano, y el amor y el cariño que se tienen cada vez que los veo interactuar. Me hizo sentir una conexión inmediata. Fue solo un instante, ni siquiera una reflexión deliberada, pero me produjo esa calidez.
Ese es un ejemplo de ese pequeño cambio de perspectiva: fijarse en algo que evoca calidez, afecto, amabilidad, cualquier tipo de conexión, y practicarlo a lo largo del día. No requiere sentarse, cerrar los ojos y meditar. Es solo ese pequeño cambio. Y con el tiempo, como has dicho a menudo, deja de ser un estado pasajero para convertirse en una característica más duradera.
Practicar la conexión en entornos cotidianos (¡como los aeropuertos!).
Richie
Una de las cosas que mencionaste, y que me parece muy importante, es que se trata de una recomendación muy sencilla; sin embargo, a menudo la olvidamos cuando nos dejamos absorber por las actividades cotidianas. Así pues, la pregunta es: ¿hay cosas en tu vida diaria que puedan servir como recordatorios naturales?
Para mí, un recordatorio siempre útil es la comida. Todos comemos, generalmente varias veces al día. Esa es una oportunidad. Algo que podemos hacer al comer es simplemente reflexionar sobre todas las personas que hicieron posible que tengamos fruta en nuestro plato, y permitirnos sentir aprecio y gratitud por tener alimentos que nos nutren. También nos ayuda a experimentar una sensación de interconexión. Es una práctica sencilla de conexión que podríamos realizar a diario, simplemente en nuestra mente; solo toma unos segundos.
Otro ejemplo: viajo mucho por trabajo; estuve en Nueva York esta semana. Al cambiar de avión en el aeropuerto de Detroit, corriendo de una puerta a otra, recordé: aquí estoy, en el aeropuerto; este es mi laboratorio para practicar la conexión. Todos a mi alrededor también están estresados, haciendo transbordo entre vuelos. Simplemente mirándolos, reconociendo que están igual que yo, deseándoles felicidad, liberándolos del sufrimiento, dedicándoles una pequeña sonrisa. Y si hay oportunidad de ayudar —coger el equipaje de alguien y colocarlo en el compartimento superior— lo haces. Son esos momentos cotidianos que, si se repiten con regularidad, realmente marcan la diferencia.
La ciencia de la percepción
La percepción de soledad frente al aislamiento real
Corte
Es asombroso. Como muchos de ustedes que me han escuchado antes saben, tuve mucha ansiedad social en mi juventud. Recuerdo vívidamente estar rodeado de gente y sentirme completamente solo. Y hay una explicación científica muy interesante: a menudo, la percepción de soledad y desconexión predice mejor los problemas de salud mental que la realidad objetiva de cuántas personas nos rodean físicamente.
Alguien que me observara en esos momentos podría haber dicho: «Está rodeado de gente: sus amigos, gente que conoce y aprecia. Debe sentirse muy conectado». Pero no era así. Me sentía profundamente desconectado, incluso en la universidad, rodeado de gente conocida. También he tenido experiencias de soledad absoluta —largos periodos de aislamiento, a veces sin hablar durante meses, sin ver a nadie durante largos periodos— y me he sentido profundamente conectado.
Las circunstancias externas no son del todo irrelevantes; también importan. Pero quizás lo más importante sea cómo nos sentimos respecto a nuestra situación. Y lo que acabas de compartir —la historia del aeropuerto— es un ejemplo perfecto: a menudo vivimos absortos en nuestro mundo interior, perdidos en nuestros pensamientos, con una conexión superficial con lo que sucede a nuestro alrededor. El cambio consiste en abrirnos de repente a todas las conexiones que ya tenemos: con todo lo que nos rodea, e incluso más allá de nuestro entorno inmediato, como las personas que prepararon nuestra comida. Así que no se trata de que nos conectemos, sino de que nos damos cuenta de que ya lo estamos. Ese es el gran cambio.
"Ni siquiera se trata de que nos estemos conectando, sino de que nos damos cuenta de que ya lo estamos". La práctica no consiste en crear conexiones desde cero, sino en aprender a ver lo que ya existe.
La ciencia sobre las medidas subjetivas frente a las objetivas de conexión
Richie
Para plantearlo como una pregunta científica: ¿es la experiencia subjetiva del aislamiento o la conexión social el factor determinante clave, o es la proximidad física real con los demás?
Corte
¿Con cuántas personas te encuentras e interactúas en un día determinado?
Richie
Exactamente. Y la investigación es contradictoria. Algunos estudios indican claramente que la experiencia subjetiva es el factor determinante clave. El gran metaanálisis de Holt-Lunstad sobre la soledad y la mortalidad prematura demostró que los efectos sobre el aumento de la mortalidad entre las personas solitarias o socialmente aisladas se producían independientemente de la medida utilizada; por lo tanto, estos efectos parecían estar presentes en diferentes formas de medir el constructo. Todavía no lo entendemos del todo. Parte de ello podría deberse simplemente a un problema de medición. A veces se asume que los científicos que estudian la soledad comparten una comprensión común de cómo medirla, pero este es un campo científico en constante evolución. Parte de la discrepancia en la literatura puede reflejar, al menos en parte, diferencias en la forma en que se miden estos constructos.
Reflexiones finales
Por qué la conexión social es un imperativo de salud pública
Corte
Es fascinante. Creo que todos podemos estar de acuerdo en que esta es una necesidad de salud pública increíblemente urgente en este momento. La magnitud de la desconexión social —a nivel individual, pero también entre diferentes grupos, culturas, países, facciones políticas, religiones— es larga, y el sufrimiento que genera es trágico. Este podría ser uno de los temas más urgentes en los que debemos trabajar en nuestra era. El hecho de que existan prácticas ancestrales que puedan ampliar el círculo, que puedan aliviar la rigidez de la desconexión, no es un lujo. Es una necesidad para nosotros como especie. ¿Alguna reflexión final?
Reflexiones finales: pequeñas prácticas, gran impacto
Richie
Estoy totalmente de acuerdo en que se trata de un problema extraordinariamente urgente de nuestro tiempo. Y añadiría: cambiarlo es más fácil de lo que pensamos. Al hacer estas pequeñas cosas —incorporándolas a nuestra vida diaria de forma constante—, la investigación demuestra, y nuestra experiencia como profesionales lo confirma, que realmente se puede marcar la diferencia.
Corte
Qué importante, Richie. Una conversación maravillosa. Esperamos que todos los que nos escuchan hayan encontrado algo valioso y que nos veamos pronto en otro episodio de Dharma Lab. Cuídense.
Richie
Gracias.