ഒരു ജീവിതകാലം - ഒന്നും ഒഴിവാക്കപ്പെടുന്നില്ല. നിങ്ങൾക്ക് ഇതിനകം അറിയാവുന്ന ആളുകളെ മറികടന്ന് നിങ്ങൾ നിഷ്പക്ഷരായ ആളുകളായി കരുതുന്നതിലേക്ക് പോകുന്നു - എന്നിരുന്നാലും നിങ്ങൾക്ക് അവരെ ഇതുവരെ അറിയാത്തതിനാൽ അവർ നിഷ്പക്ഷരാണ്. അത് നിങ്ങളുടെ കോഫി ഷോപ്പിലെ ബാരിസ്റ്റയോ പലചരക്ക് കടയിലെ ഒരു ഗുമസ്തനോ ആകാം. പിന്നെ ഒടുവിൽ നിങ്ങൾക്ക് ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള ആളുകളും ആകാം. ബുദ്ധമത പാരമ്പര്യത്തിൽ, ആത്യന്തികമായി എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും - എല്ലാത്തരം ജീവജാലങ്ങളും.

ഇത് വർഷങ്ങളുടെ, പതിറ്റാണ്ടുകളുടെ പോലും പരിശീലനമാണ്. പക്ഷേ ഇതെല്ലാം ദയ പോലുള്ള എന്തെങ്കിലും സ്വീകരിച്ച് അതിനെ ഒരു വൈദഗ്ധ്യമായി - പൊരുത്തപ്പെടാവുന്ന ഒന്നായി - പരിഗണിക്കുന്നതിന്റെ സേവനത്തിലാണ്. ഇത് എങ്ങനെ ചെയ്യാമെന്ന് ഈ പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ നൂറ്റാണ്ടുകളായി, സഹസ്രാബ്ദങ്ങളായി, ശേഖരിച്ച ജ്ഞാനമുണ്ട്. ആ ജ്ഞാനം ഇന്ന് വളരെ കുറവാണ്.

രണ്ടാഴ്ചത്തെ പരിശീലനത്തിന് ശേഷം തലച്ചോറിൽ സംഭവിക്കുന്നത്

റിച്ചി

മുമ്പ് ഒരിക്കലും ധ്യാനിച്ചിട്ടില്ലാത്ത ആളുകളെ എടുത്ത് നിങ്ങൾ വിവരിക്കുന്ന തരത്തിലുള്ള വൈദഗ്ധ്യ പരിശീലനം കൃത്യമായി പഠിപ്പിച്ചാൽ - നിങ്ങൾക്ക് എളുപ്പമുള്ളതും അടുപ്പമുള്ളതുമായ ഒരാളിൽ നിന്ന് ആരംഭിച്ച് ക്രമേണ വികസിക്കുകയാണെങ്കിൽ - എന്നാൽ ഇത് രണ്ടാഴ്ചത്തേക്ക് മാത്രം ചെയ്യുക, ഒരു ദിവസം 30 മിനിറ്റിൽ കൂടരുത്, പരമാവധി ഏഴ് മണിക്കൂർ - നിങ്ങളുടെ തലച്ചോറിന് യഥാർത്ഥത്തിൽ മാറാൻ കഴിയുമെന്ന് ശാസ്ത്രം കാണിക്കുന്നു.

ഞങ്ങൾ അത് തെളിയിച്ചിട്ടുണ്ട്, അത് സ്ഥിരീകരിക്കുന്ന മറ്റ് ഗവേഷണങ്ങളുമുണ്ട്. മനസ്സിലും തലച്ചോറിലും ഈ ശൃംഖലകൾ പ്രവർത്തിപ്പിക്കാൻ അത്രയൊന്നും ആവശ്യമില്ല - മറ്റുള്ളവരോട് ദയ കാണിക്കുക എന്നതാണ് നമ്മുടെ അന്തർലീനമായ സ്വഭാവം എന്ന് ഞങ്ങൾ പലപ്പോഴും പറയാറുണ്ട്. വളരെ ചെറിയ ശിശുക്കൾ പോലും ദയയോടുള്ള ഒരു ചായ്‌വ് കാണിക്കുന്നുവെന്ന് ഗവേഷണങ്ങൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. എന്നാൽ അത് ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നതിനും, കരുത്തുറ്റതാക്കുന്നതിനും, വിപുലീകരിക്കുന്നതിനും അതിന് പരിപോഷണം ആവശ്യമാണ്. ഈ പരിശീലനം കൃത്യമായി അതിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ് നിർമ്മിക്കുന്നത്.

വെറും രണ്ടാഴ്ചത്തെ പരിശീലനം - ഒരു ദിവസം 30 മിനിറ്റിൽ കൂടുതൽ അല്ല, ആകെ ഏഴ് മണിക്കൂർ - മതിയാകും, തലച്ചോറിൽ അളക്കാവുന്ന മാറ്റങ്ങൾ വരുത്താൻ. ദയ കാണിക്കാനുള്ള കഴിവ് അന്തർലീനമാണ്; അത് പരിശീലിപ്പിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

ദൈനംദിന കണക്ഷൻ നിമിഷങ്ങൾ: ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ നിന്നുള്ള ഉദാഹരണങ്ങൾ.

കോർട്ട്

ധ്യാനാത്മക വീക്ഷണവുമായി അത് തികച്ചും യോജിക്കുന്നു - വിച്ഛേദിക്കപ്പെട്ടതായി തോന്നുന്നതിൽ നിന്ന് ബന്ധിതമായതായി തോന്നുന്നതിലേക്ക് മാറുന്നത് വളരെ എളുപ്പമാണ്. വെല്ലുവിളികൾ ഇരട്ടിയാണ്. ഒന്ന് അത് ചെയ്യാൻ ഓർമ്മിക്കുക എന്നതാണ്. ശീലമില്ലാതെ, നമ്മൾ ലോകത്തിൽ ജീവിക്കുന്ന നമ്മുടെ വ്യവസ്ഥാപരമായ രീതികളിൽ കുടുങ്ങിപ്പോകുകയും മറന്നുപോകുകയും ചെയ്യുന്നു. നമ്മൾ എപ്പോഴും നമ്മുടെ മനസ്സിൽ ഒരു സ്ക്രിപ്റ്റ് പ്രവർത്തിപ്പിക്കുന്നു - സാധാരണയായി അത് കരുണയുടെയും ദയയുടെയും സ്ക്രിപ്റ്റ് അല്ല. മറ്റൊരു വെല്ലുവിളി, ആ മാറ്റം നിലനിർത്തുന്നതിനേക്കാൾ വളരെ എളുപ്പമാണ് എന്നതാണ്. അതിനാൽ, ആ ബന്ധത്തിന്റെ സ്ഥാനത്ത് തുടരാനും, അതിൽ വിശ്രമിക്കാനും, അതിൽ മുഴുകാനും - ആസ്വദിക്കാൻ പഠിക്കുക എന്നതാണ് മിക്ക പരിശീലനങ്ങളും.

നമ്മൾ ഇപ്പോൾ സംസാരിക്കുമ്പോൾ പോലും, ഞങ്ങളുടെ സംഭാഷണത്തിലുടനീളം എനിക്ക് ഇത്തരം ചെറിയ നിമിഷങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. കാണുന്ന ആളുകൾ നിങ്ങളുടെ ഇടതു തോളിൽ എന്താണുള്ളത് എന്ന് ചിന്തിച്ചിട്ടുണ്ടാകാം, റിച്ചി. അവ കട്ടാസ് ആണ് - വെളുത്ത സിൽക്ക് സ്കാർഫുകൾ, ടിബറ്റൻ സംസ്കാരത്തിലെ മനോഹരമായ ഒരു പാരമ്പര്യം. നിങ്ങൾ ആരെയെങ്കിലും കാണുമ്പോൾ, അല്ലെങ്കിൽ ആരെങ്കിലും ഒരു യാത്ര കഴിഞ്ഞ് മടങ്ങുമ്പോൾ, അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾ ഒരു പ്രധാന വ്യക്തിയെ കാണുമ്പോൾ - ഉദാഹരണത്തിന്, നിങ്ങൾ ദലൈലാമയെ കാണാൻ പോകുമ്പോൾ - നിങ്ങൾ അവർക്ക് ഒരു സിൽക്ക് സ്കാർഫ് നൽകുന്നു, അവർ ഒന്ന് തിരികെ നൽകുന്നു. ആ ആദ്യ ബന്ധം ഒരു ഉദാരമതി പ്രവൃത്തിയാണ്, അവിടെ ഓരോ വ്യക്തിയും മറ്റൊരാൾക്ക് എന്തെങ്കിലും നൽകുന്നു.

ദലൈലാമയിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾക്ക് ലഭിച്ച കട്ടകളാണിവയെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു?

റിച്ചി

അതെ - അവയിൽ ഒരു ചെറിയ സാമ്പിൾ.

കോർട്ട്

നിങ്ങളുടെ അലമാരയിൽ ഇരുപത് പൗണ്ട് അവ ഉണ്ടെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. പക്ഷേ നിങ്ങൾ എന്താണ് സംസാരിക്കുന്നത് എന്നതിന്റെ ഒരു മികച്ച ഉദാഹരണമാണിത് - നിങ്ങൾ സംസാരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ, നമ്മൾ സംസാരിക്കുമ്പോഴെല്ലാം ഞാൻ അവ കണ്ടു, അതുപോലെ തന്നെ. അവ നിങ്ങൾക്ക് തിരുമേനി നൽകിയതായിരിക്കാമെന്ന് അറിയാമായിരുന്നതിനാൽ, നിങ്ങളെ രണ്ടുപേരെയും ഒരുമിച്ച് കണ്ടതിന്റെ ഓർമ്മ എനിക്ക് പെട്ടെന്ന് ലഭിച്ചു - തലകൾ തൊടുന്നതും, പരമ്പരാഗത ടിബറ്റൻ അഭിവാദ്യം ചെയ്യുന്നതും - നിങ്ങൾ ഇടപഴകുന്നത് ഞാൻ കണ്ടപ്പോഴെല്ലാം നിങ്ങൾക്കിടയിലുള്ള സ്നേഹവും വാത്സല്യവും മാത്രം. അത് എന്നെ ഉടനടി ഒരു ബന്ധത്തിന്റെ വികാരത്തിലേക്ക് നയിച്ചു. ഒരു നിമിഷം, ഒരു മനഃപൂർവമായ ചിന്ത പോലും അല്ല - പക്ഷേ അത് ആ ഊഷ്മളതയെ ഉണർത്തി.

ഊഷ്മളത, വാത്സല്യം, ദയ, അല്ലെങ്കിൽ ബന്ധത്തിന്റെ ഏത് രുചിയും ഉളവാക്കുന്ന എന്തെങ്കിലും ശ്രദ്ധിക്കുകയും ദിവസം മുഴുവൻ അത് ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്ന കാഴ്ചപ്പാടിലെ ചെറിയ മാറ്റത്തിന്റെ ഒരു ഉദാഹരണമാണിത്. അതിന് ഇരിക്കുകയോ കണ്ണുകൾ അടയ്ക്കുകയോ ധ്യാനിക്കുകയോ ആവശ്യമില്ല. അത് ആ ചെറിയ മാറ്റം മാത്രമാണ്. കാലക്രമേണ, നിങ്ങൾ പലപ്പോഴും പറഞ്ഞതുപോലെ, അത് ഒരു ക്ഷണികമായ അവസ്ഥയിൽ നിന്ന് കൂടുതൽ നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു സ്വഭാവത്തിലേക്ക് മാറുന്നു.

സാധാരണ ക്രമീകരണങ്ങളിൽ (വിമാനത്താവളങ്ങൾ പോലെ!) കണക്ഷൻ പരിശീലിക്കുന്നു.

റിച്ചി

നിങ്ങൾ പരാമർശിച്ച ഒരു കാര്യം, വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ടതാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു, ഇത് വളരെ ലളിതമായ ഒരു കുറിപ്പടിയാണ് - എന്നിട്ടും ദൈനംദിന ജീവിതത്തിലെ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ മുഴുകുമ്പോൾ നമ്മൾ പലപ്പോഴും അത് ചെയ്യാൻ മറക്കുന്നു. അപ്പോൾ ചോദ്യം ഇതാണ്: നിങ്ങളുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ സ്വാഭാവിക ഓർമ്മപ്പെടുത്തലുകളായി വർത്തിക്കാൻ കഴിയുന്ന എന്തെങ്കിലും ഉണ്ടോ?

എനിക്ക് എപ്പോഴും ഉപകാരപ്രദമായ ഒരു ഓർമ്മപ്പെടുത്തൽ ഭക്ഷണം കഴിക്കുക എന്നതാണ്. നാമെല്ലാവരും ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നു - സാധാരണയായി ദിവസത്തിൽ കുറച്ച് തവണ. അതൊരു അവസരമാണ്. ഭക്ഷണം കഴിക്കുമ്പോൾ നമുക്ക് ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന ഒരു കാര്യം, നമ്മുടെ പ്ലേറ്റിൽ പഴങ്ങൾ കഴിക്കാൻ എത്ര പേർ വേണ്ടിവന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുക, നമ്മെ നിലനിർത്തുന്ന ഭക്ഷണം കഴിക്കാൻ കഴിഞ്ഞതിന് നന്ദിയും നന്ദിയും പ്രകടിപ്പിക്കുക എന്നതാണ്. പരസ്പരബന്ധത്തിന്റെ ഒരു ബോധം അനുഭവിക്കാനും ഇത് നമ്മെ സഹായിക്കുന്നു. നമുക്ക് എല്ലാ ദിവസവും, നമ്മുടെ സ്വന്തം മനസ്സിൽ ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന ഒരു ലളിതമായ കണക്ഷൻ പരിശീലനമാണിത് - കുറച്ച് നിമിഷങ്ങൾ മാത്രം മതി.

മറ്റൊരു ഉദാഹരണം: ജോലി സംബന്ധമായി ഞാൻ ധാരാളം യാത്ര ചെയ്യുന്നു - ഈ ആഴ്ച ഞാൻ ന്യൂയോർക്കിലായിരുന്നു. ഡിട്രോയിറ്റ് വിമാനത്താവളത്തിൽ വിമാനങ്ങൾ മാറ്റുമ്പോൾ, ഒരു ഗേറ്റിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് ഓടുമ്പോൾ, ഞാൻ ഓർത്തു: ഇതാ ഞാൻ വിമാനത്താവളത്തിലാണ് - കണക്ഷൻ പരിശീലനത്തിനുള്ള എന്റെ ലബോറട്ടറിയാണിത്. എന്റെ ചുറ്റുമുള്ള എല്ലാവരും സമ്മർദ്ദത്തിലാണ്, വിമാനങ്ങൾക്കിടയിൽ കയറുന്നു. അവരെ നോക്കുമ്പോൾ, അവരും എന്നെപ്പോലെ തന്നെയാണെന്ന് തിരിച്ചറിയുന്നു, അവർ സന്തോഷവാനായിരിക്കണമെന്ന്, കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് മുക്തരാകണമെന്ന് ആഗ്രഹിക്കുന്നു, ഒരു ചെറിയ പുഞ്ചിരി അയയ്ക്കുന്നു. സഹായിക്കാൻ അവസരമുണ്ടെങ്കിൽ - ആരുടെയെങ്കിലും ലഗേജ് എടുത്ത് ഓവർഹെഡ് റാക്കിൽ ഇടുക - നിങ്ങൾ അത് ചെയ്യുന്നു. പതിവായി ചെയ്യുന്ന ദൈനംദിന നിമിഷങ്ങളാണിവ, ശരിക്കും കൂട്ടിച്ചേർക്കുന്നു.

ഗ്രഹണത്തിന്റെ ശാസ്ത്രം

ഏകാന്തതയെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയും യഥാർത്ഥ ഒറ്റപ്പെടലും

കോർട്ട്

അതിശയകരമാണ്. മുമ്പ് കേട്ടിട്ടുള്ള നിങ്ങളിൽ പലർക്കും അറിയാവുന്നതുപോലെ, ജീവിതത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ തന്നെ എനിക്ക് ധാരാളം സാമൂഹിക ഉത്കണ്ഠ ഉണ്ടായിരുന്നു. മറ്റുള്ളവരാൽ ചുറ്റപ്പെട്ടതും പൂർണ്ണമായും ഒറ്റപ്പെട്ടതായി തോന്നിയതും എനിക്ക് ഉജ്ജ്വലമായ ഓർമ്മകളുണ്ട്. ഇതിന് പിന്നിൽ ശരിക്കും രസകരമായ ഒരു ശാസ്ത്രമുണ്ട് - പലപ്പോഴും ഏകാന്തതയെയും വിച്ഛേദിക്കലിനെയും കുറിച്ചുള്ള ധാരണയാണ് നിങ്ങൾ ശാരീരികമായി എത്ര ആളുകളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്ന വസ്തുനിഷ്ഠമായ യാഥാർത്ഥ്യത്തേക്കാൾ പ്രധാന മാനസികാരോഗ്യ ഫലങ്ങളെ പ്രവചിക്കുന്നത്.

ആ നിമിഷങ്ങളിൽ എന്നെ നിരീക്ഷിച്ച ഒരാൾ ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞിരിക്കാം, "അവൻ ആളുകളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു - അവന്റെ സുഹൃത്തുക്കൾ, അവൻ അറിയുന്നവരും ഇഷ്ടപ്പെടുന്നവരുമായ ആളുകൾ. അവൻ വളരെ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു." പക്ഷേ ഞാൻ അങ്ങനെയല്ല. കോളേജിൽ പരിചയമുള്ള ആളുകളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ടപ്പോൾ പോലും എനിക്ക് ആഴത്തിൽ വിച്ഛേദിക്കപ്പെട്ടതായി തോന്നി. പൂർണ്ണമായും ഒറ്റപ്പെട്ട അനുഭവങ്ങളും എനിക്കുണ്ടായിട്ടുണ്ട് - ദീർഘനേരം ഏകാന്തമായ ഒരു ഏകാന്തത, ചിലപ്പോൾ മാസങ്ങളോളം സംസാരിക്കാതിരിക്കൽ, ദീർഘനേരം ആരെയും കാണാതിരിക്കൽ - കൂടാതെ ആഴത്തിൽ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതായും എനിക്ക് അനുഭവപ്പെട്ടു.

ബാഹ്യ സാഹചര്യങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും അപ്രസക്തമല്ല - അവയും പ്രധാനമാണ്. എന്നാൽ നമ്മുടെ സാഹചര്യത്തെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് എങ്ങനെ തോന്നുന്നു എന്നതായിരിക്കാം ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യം. നിങ്ങൾ ഇപ്പോൾ പങ്കുവെച്ചത് - വിമാനത്താവള കഥ - ഒരു മികച്ച ഉദാഹരണമാണ്: പലപ്പോഴും നമ്മൾ നമ്മുടെ സ്വന്തം ആന്തരിക ലോകത്തിൽ മുഴുകി, ചിന്തകളിൽ മുഴുകി, നമുക്ക് ചുറ്റും നടക്കുന്ന കാര്യങ്ങളുമായി അയഞ്ഞ ബന്ധമുള്ള ജീവിതത്തിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നു. ഈ മാറ്റം പെട്ടെന്ന് നമുക്ക് ഇതിനകം ഉള്ള എല്ലാ ബന്ധങ്ങളിലേക്കും - നമ്മുടെ ചുറ്റുമുള്ള എല്ലാറ്റിലേക്കും, അല്ലെങ്കിൽ നമ്മുടെ അടുത്ത ചുറ്റുപാടുകൾക്കപ്പുറത്തേക്ക് പോലും, നമ്മുടെ ഭക്ഷണം തയ്യാറാക്കിയ ആളുകളെപ്പോലെ തുറക്കുന്നു. അതിനാൽ നമ്മൾ ബന്ധപ്പെടുന്നു എന്നല്ല - നമ്മൾ ഇതിനകം തന്നെയാണെന്ന് നാം മനസ്സിലാക്കുന്നു. അതാണ് വലിയ മാറ്റം.

"നമ്മൾ പരസ്പരം ബന്ധപ്പെടുന്നു എന്നതുപോലുമില്ല - നമ്മൾ ഇതിനകം തന്നെയാണെന്ന് നാം മനസ്സിലാക്കുന്നു." ഈ പരിശീലനം പുതുതായി ബന്ധം സൃഷ്ടിക്കുന്നില്ല. ഇതിനകം എന്താണ് ഉള്ളതെന്ന് കാണാൻ പഠിക്കുക എന്നതാണ്.

ബന്ധത്തിന്റെ ആത്മനിഷ്ഠവും വസ്തുനിഷ്ഠവുമായ അളവുകളെക്കുറിച്ചുള്ള ശാസ്ത്രം.

റിച്ചി

ഇതിനെ ഒരു ശാസ്ത്രീയ ചോദ്യമായി രൂപപ്പെടുത്താൻ: സാമൂഹികമായ ഒറ്റപ്പെടലിന്റെയോ ബന്ധത്തിന്റെയോ ആത്മനിഷ്ഠമായ അനുഭവമാണോ പ്രധാന നിർണ്ണായക ഘടകം, അതോ മറ്റുള്ളവരുമായുള്ള യഥാർത്ഥ ശാരീരിക സാമീപ്യമാണോ?

കോർട്ട്

ഒരു നിശ്ചിത ദിവസം നിങ്ങൾ എത്ര ആളുകളെ കണ്ടുമുട്ടുകയും ഇടപഴകുകയും ചെയ്യുന്നു എന്ന് പോലെ?

റിച്ചി

കൃത്യമായി പറഞ്ഞാൽ. ഗവേഷണം സമ്മിശ്രമാണ്. ആത്മനിഷ്ഠമായ അനുഭവമാണ് പ്രധാന നിർണ്ണായകമെന്ന് ചില പഠനങ്ങൾ വ്യക്തമായി കണ്ടെത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഏകാന്തതയെയും അകാല മരണത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ഹോൾട്ട്-ലുൻസ്റ്റാഡിന്റെ വലിയ മെറ്റാ വിശകലനം കാണിക്കുന്നത്, ഏകാന്തത അനുഭവിക്കുന്നവരോ സാമൂഹികമായി വിച്ഛേദിക്കപ്പെട്ടവരോ ആയ ആളുകളിൽ വർദ്ധിച്ച മരണനിരക്കിൽ ഉണ്ടാകുന്ന ഫലങ്ങൾ ഏത് അളവുകോൽ ഉപയോഗിച്ചാലും സ്വതന്ത്രമായി സംഭവിച്ചതാണെന്നാണ് - അതിനാൽ ഈ ഫലങ്ങൾ ഘടനയെ അളക്കുന്നതിനുള്ള വ്യത്യസ്ത രീതികളിൽ ഉണ്ടെന്ന് തോന്നുന്നു. നമുക്ക് ഇതുവരെ അത് പൂർണ്ണമായി മനസ്സിലായിട്ടില്ല. അതിന്റെ ഒരു ഭാഗം ഒരു അളവെടുപ്പ് പ്രശ്നമായിരിക്കാം. ചിലപ്പോൾ ഏകാന്തതയെക്കുറിച്ച് പഠിക്കുന്ന ശാസ്ത്രജ്ഞർ എല്ലാവരും അത് എങ്ങനെ അളക്കണമെന്ന് പൊതുവായ ഒരു ധാരണ പങ്കിടുന്നുവെന്ന് ആളുകൾ അനുമാനിക്കുന്നു - പക്ഷേ അത് ഇപ്പോഴും ശാസ്ത്രത്തിന്റെ സ്വന്തം നിലയിൽ വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഒരു മേഖലയാണ്. സാഹിത്യത്തിലെ ചില വിയോജിപ്പുകൾ ഈ ഘടനകളെ എങ്ങനെ അളക്കുന്നു എന്നതിലെ വ്യത്യാസങ്ങളെ ഭാഗികമായെങ്കിലും പ്രതിഫലിപ്പിച്ചേക്കാം.

ക്ലോസിംഗ് റിഫ്ലക്ഷനുകൾ

സാമൂഹിക ബന്ധം പൊതുജനാരോഗ്യത്തിന് അനിവാര്യമായിരിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്?

കോർട്ട്

വളരെ ആകർഷകമാണ്. നമുക്കെല്ലാവർക്കും യോജിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു കാര്യം, ഇത് ഇപ്പോൾ അവിശ്വസനീയമാംവിധം അടിയന്തിര പൊതുജനാരോഗ്യ ആവശ്യമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. വ്യക്തിഗതമായി മാത്രമല്ല, വ്യത്യസ്ത ഗ്രൂപ്പുകൾ, സംസ്കാരങ്ങൾ, രാജ്യങ്ങൾ, രാഷ്ട്രീയ വിഭാഗങ്ങൾ, മതങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്കിടയിലും സാമൂഹിക വിച്ഛേദത്തിന്റെ വ്യാപ്തി വളരെ വലുതാണ്, അത് സൃഷ്ടിക്കുന്ന കഷ്ടപ്പാടുകൾ ദാരുണമാണ്. നമ്മുടെ കാലഘട്ടത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കേണ്ട ഏറ്റവും അടിയന്തിര കാര്യങ്ങളിൽ ഒന്നായിരിക്കാം ഇത്. ബന്ധനത്തിന്റെ കാഠിന്യം വർദ്ധിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്ന, ബന്ധനത്തിന്റെ കാഠിന്യം അഴിക്കാൻ കഴിയുന്ന പുരാതന രീതികൾ ഉണ്ടെന്ന വസ്തുത - ഇത് ഒരു ആഡംബരമല്ല. ഒരു ജീവിവർഗമെന്ന നിലയിൽ നമുക്ക് ഇത് ഒരു ആവശ്യകതയാണ്. അന്തിമമായി എന്തെങ്കിലും ചിന്തകളുണ്ടോ?

അന്തിമ പ്രതിഫലനങ്ങൾ: ചെറിയ രീതികൾ, വലിയ സ്വാധീനം

റിച്ചി

നമ്മുടെ കാലത്തെ അസാധാരണമാംവിധം അടിയന്തരമായ ഒരു പ്രശ്നമാണിതെന്ന് ഞാൻ സമ്മതിക്കുന്നു. ഞാൻ കൂട്ടിച്ചേർക്കുന്നു: അത് മാറ്റുന്നത് നമ്മൾ വിചാരിക്കുന്നതിലും എളുപ്പമാണ്. ഈ ചെറിയ കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതിലൂടെ - നമ്മുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ അവ വിതറുന്നതിലൂടെയും സ്ഥിരമായി ചെയ്യുന്നതിലൂടെ - ഗവേഷണം കാണിക്കുന്നത്, പ്രാക്ടീഷണർമാർ എന്ന നിലയിൽ ഞങ്ങളുടെ അനുഭവം സ്ഥിരീകരിക്കുന്നത്, അത് ശരിക്കും ഒരു മാറ്റമുണ്ടാക്കുമെന്നാണ്.

കോർട്ട്

വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു ചർച്ച, റിച്ചി. വളരെ മനോഹരമായ ഒരു ചർച്ച. കേൾക്കുന്ന നിങ്ങൾക്കെല്ലാവർക്കും ഇവിടെ മൂല്യവത്തായ എന്തെങ്കിലും കണ്ടെത്താൻ കഴിഞ്ഞുവെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു, ധർമ്മ ലാബിന്റെ മറ്റൊരു എപ്പിസോഡുമായി നിങ്ങളെ ഉടൻ കാണുമെന്ന് ഞങ്ങൾ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. ശ്രദ്ധിക്കുക.

റിച്ചി

നന്ദി.

Inspired? Share: