Een heel leven lang — niets wordt overgeslagen. Je gaat verder dan de mensen die je al kent, naar wat je misschien als neutrale mensen zou beschouwen — hoewel ze alleen neutraal zijn omdat je ze nog niet kent. Dat kan de barista in je koffiezaak zijn, of een caissière in de supermarkt. En uiteindelijk zelfs mensen die moeilijk voor je zijn. In de boeddhistische traditie uiteindelijk alle wezens — alle vormen van leven. Dit is het resultaat van jaren, zelfs decennia oefening. Maar het is allemaal bedoeld om iets als vriendelijkheid te ontwikkelen tot een vaardigheid – iets dat je kunt aanleren. Er is eeuwen, zelfs millennia, aan opgebouwde wijsheid in deze tradities over hoe je dit moet doen. Die wijsheid is tegenwoordig schaars.
Wat gebeurt er in de hersenen na slechts twee weken oefening?
Richie
En de wetenschap laat zien dat als je mensen die nog nooit gemediteerd hebben precies de vaardigheidstraining geeft die jij beschrijft – beginnend met iemand die je makkelijk vindt en die dichtbij je staat, en dan geleidelijk uitbreidend – maar dit slechts twee weken lang doet, niet meer dan 30 minuten per dag, met een maximum van zeven uur in totaal, dan kan je brein daadwerkelijk veranderen.
We hebben dat aangetoond, en er is ander onderzoek dat het bevestigt. Er is echt niet veel voor nodig om deze netwerken in de geest en de hersenen te activeren – en we zeggen vaak dat dat komt omdat het in onze aard ligt om aardig te zijn voor anderen. Onderzoek wijst uit dat zelfs zeer jonge baby's een neiging tot vriendelijkheid vertonen. Maar het vereist wel de juiste verzorging om die neiging te versterken, robuust te maken en uit te breiden. Daar bouwt deze training precies op voort.
Slechts twee weken oefening – niet meer dan 30 minuten per dag, in totaal zeven uur – is voldoende om meetbare veranderingen in de hersenen teweeg te brengen. Het vermogen tot vriendelijkheid is aangeboren; het hoeft alleen maar getraind te worden.
Alledaagse momenten van verbinding: voorbeelden uit het dagelijks leven
Cort
Dat sluit perfect aan bij de meditatieve visie: dat het eigenlijk vrij gemakkelijk is om de overgang te maken van je losgekoppeld voelen naar je verbonden voelen. De uitdagingen zijn tweeledig. Ten eerste is het simpelweg eraan denken om het te doen. Uit gewoonte raken we verstrikt in onze geconditioneerde manieren van zijn in de wereld en vergeten we het gewoon. We draaien constant een script in ons hoofd – en meestal is dat niet het script van compassie en vriendelijkheid. De andere uitdaging is dat het veel gemakkelijker is om die omschakeling te maken dan om die vol te houden. Een groot deel van de oefening is dan ook leren genieten – om in die staat van verbondenheid te blijven, erin te rusten, jezelf erin onder te dompelen.
Zelfs nu we aan het praten zijn, heb ik al van die kleine momenten gehad tijdens ons gesprek. Mensen die meekijken, hebben zich waarschijnlijk afgevraagd wat er over je linkerschouder hangt, Richie. Dat zijn kata's – witte zijden sjaals, een prachtige traditie in de Tibetaanse cultuur. Wanneer je iemand ontmoet, of wanneer iemand terugkomt van een reis, of wanneer je een belangrijk persoon ontmoet – bijvoorbeeld de Dalai Lama – bied je diegene een zijden sjaal aan, en diegene biedt er een terug. Die eerste kennismaking is een daad van vrijgevigheid, waarbij ieder iets aan de ander geeft.
En ik neem aan dat dat kata's zijn die je van de Dalai Lama hebt ontvangen?
Richie
Ja, een kleine steekproef.
Cort
Ik kan me voorstellen dat je er wel negen kilo van in een kast hebt liggen. Maar het is een perfect voorbeeld van waar je het over hebt – net toen je aan het praten was, zag ik ze, zoals elke keer als we praten. Omdat ik wist dat ze je waarschijnlijk van Zijne Heiligheid waren gegeven, moest ik meteen denken aan hoe jullie twee samen waren – hoofden tegen elkaar, de traditionele Tibetaanse begroeting – en aan de liefde en genegenheid tussen jullie, elke keer dat ik jullie met elkaar zag omgaan. Het gaf me meteen een gevoel van verbondenheid. Slechts een moment, niet eens een bewuste gedachte – maar het wekte die warmte op.
Dat is een voorbeeld van zo'n kleine verschuiving in perspectief: iets opmerken dat warmte, genegenheid, vriendelijkheid of welke vorm van verbondenheid dan ook oproept, en dat gedurende de dag doen. Je hoeft er niet voor te gaan zitten, je ogen te sluiten en te mediteren. Het is gewoon die kleine verschuiving. En na verloop van tijd, zoals je al vaak hebt gezegd, verandert het van een vluchtige gemoedstoestand in een meer blijvende eigenschap.
Oefenen met het leggen van contacten in alledaagse situaties (zoals luchthavens!).
Richie
Een van de dingen die je noemde, en die ik erg belangrijk vind, is dat dit een heel eenvoudig advies is – en toch vergeten we het vaak op te volgen als we opgaan in de drukte van het dagelijks leven. De vraag is dus: zijn er dingen in je dagelijks leven die als natuurlijke herinneringen kunnen dienen?
Voor mij is eten een altijd nuttige herinnering. We eten allemaal – meestal een paar keer per dag. Dat is een kans. Wat we tijdens het eten kunnen doen, is simpelweg stilstaan bij alle mensen die ervoor gezorgd hebben dat er fruit op ons bord ligt, en waardering en dankbaarheid voelen voor het voedsel dat ons voedt. Het helpt ons ook om een gevoel van verbondenheid te ervaren. Het is een simpele oefening in verbinding die we elke dag kunnen doen, gewoon in onze eigen gedachten – het kost maar een paar seconden.
Nog een voorbeeld: ik reis veel voor mijn werk – ik was deze week nog in New York. Tijdens het overstappen op de luchthaven van Detroit, terwijl ik van de ene gate naar de andere rende, bedacht ik me: hier ben ik op de luchthaven – dit is mijn laboratorium voor het oefenen van verbinding. Iedereen om me heen is ook gestrest, ook tijdens het overstappen. Door naar hen te kijken, te beseffen dat ze hetzelfde meemaken als ik, hen geluk toe te wensen, hen te bevrijden van hun lijden, en een kleine glimlach te sturen. En als er een mogelijkheid is om te helpen – iemands bagage aannemen en in het bagagerek plaatsen – dan doe je dat. Dat zijn van die alledaagse momenten die, als je ze regelmatig doet, echt een verschil maken.
De wetenschap van de waarneming
De perceptie van eenzaamheid versus daadwerkelijke isolatie.
Cort
Het is verbazingwekkend. Zoals velen van jullie die eerder hebben geluisterd weten, heb ik in mijn jeugd veel last gehad van sociale angst. Ik heb levendige herinneringen aan momenten waarop ik omringd was door andere mensen en me toch totaal alleen voelde. En daar zit echt interessante wetenschap achter: vaak is het de perceptie van eenzaamheid en een gevoel van isolement die een betere voorspeller is van belangrijke mentale gezondheidsproblemen dan de objectieve realiteit van hoeveel mensen er fysiek om je heen zijn.
Iemand die me op die momenten observeerde, zou misschien hebben gezegd: "Hij is omringd door mensen – zijn vrienden, mensen die hij kent en aardig vindt. Hij moet zich wel heel verbonden voelen." Maar dat was niet zo. Ik voelde me juist diep onverbonden, zelfs op de universiteit, omringd door mensen die ik kende. Ik heb ook ervaringen gehad van complete eenzaamheid – lange periodes van afzondering, soms maandenlang niet praten, niemand zien – en me toen juist diep verbonden voelen.
De externe omstandigheden zijn niet helemaal irrelevant – die doen er ook toe. Maar hoe we ons voelen over onze situatie is misschien wel het allerbelangrijkste. En wat je net vertelde – het verhaal over de luchthaven – is daar een perfect voorbeeld van: we leven zo vaak in onze eigen innerlijke wereld, verdwaald in onze gedachten, losjes verbonden met wat er om ons heen gebeurt. De omslag is dat we ons plotseling openstellen voor alle verbindingen die we al hebben – met alles om ons heen, of zelfs buiten onze directe omgeving, zoals de mensen die ons eten hebben klaargemaakt. Het is dus niet eens zozeer dat we verbonden raken – we realiseren ons gewoon dat we dat al zijn. Dát is de grote verandering.
"Het gaat er niet eens om dat we verbinding maken, maar dat we ons realiseren dat we die verbinding al hebben." De oefening draait niet om het creëren van verbinding vanuit het niets. Het gaat erom te leren zien wat er al is.
Wetenschappelijk onderzoek naar subjectieve versus objectieve meetmethoden voor verbinding.
Richie
Laten we dit als een wetenschappelijke vraag formuleren: is het de subjectieve ervaring van sociale isolatie of verbondenheid die de doorslaggevende factor is, of is het de daadwerkelijke fysieke nabijheid tot anderen?
Cort
Hoeveel mensen ontmoet en spreek je bijvoorbeeld op een gemiddelde dag?
Richie
Precies. En het onderzoek is tegenstrijdig. Sommige studies tonen duidelijk aan dat de subjectieve ervaring de belangrijkste bepalende factor is. De grote meta-analyse van Holt-Lunstad over eenzaamheid en vroegtijdige sterfte liet zien dat de effecten op de verhoogde sterfte onder mensen die eenzaam of sociaal geïsoleerd zijn, onafhankelijk waren van de gebruikte meetmethode – deze effecten leken dus aanwezig te zijn bij verschillende manieren om het construct te meten. We begrijpen het nog niet volledig. Een deel ervan kan simpelweg een meetprobleem zijn. Soms wordt aangenomen dat wetenschappers die eenzaamheid bestuderen allemaal dezelfde opvatting hebben over hoe het te meten – maar dat is op zich nog steeds een sterk evoluerend wetenschapsgebied. Een deel van de onenigheid in de literatuur kan in ieder geval gedeeltelijk een weerspiegeling zijn van verschillen in de manier waarop deze constructen worden gemeten.
Afsluitende reflecties
Waarom sociale verbinding een noodzaak is voor de volksgezondheid
Cort
Zo fascinerend. Ik denk dat we het er allemaal over eens kunnen zijn dat dit momenteel een ongelooflijk dringende behoefte is op het gebied van de volksgezondheid. De omvang van de sociale ontkoppeling – individueel, maar ook tussen verschillende groepen, culturen, landen, politieke facties, religies – de lijst is lang, en het lijden dat het veroorzaakt is tragisch. Dit is misschien wel een van de meest urgente zaken om in ons tijdperk aan te pakken. Het feit dat er eeuwenoude gebruiken zijn die de kring kunnen verbreden, die de starre banden van ontkoppeling kunnen versoepelen – dit is geen luxe. Het is een noodzaak voor ons als soort. Nog een laatste gedachte?
Slotbeschouwingen: kleine praktijken, grote impact
Richie
Ik ben het er volledig mee eens dat het een buitengewoon urgent probleem van onze tijd is. En ik zou daaraan willen toevoegen: het veranderen ervan is makkelijker dan we denken. Door deze kleine dingen te doen – ze door ons dagelijks leven heen te strooien en ze consequent toe te passen – blijkt uit onderzoek, en onze ervaring als professionals bevestigt dit, dat het echt een verschil kan maken.
Cort
Heel belangrijk, Richie. Een geweldige discussie. Hopelijk hebben jullie er allemaal iets waardevols uit gehaald, en we hopen jullie snel weer te zien bij een nieuwe aflevering van Dharma Lab. Tot ziens.
Richie
Bedankt.
Dit is het resultaat van jaren, zelfs decennia oefening. Maar het is allemaal bedoeld om iets als vriendelijkheid te ontwikkelen tot een vaardigheid – iets dat je kunt aanleren. Er is eeuwen, zelfs millennia, aan opgebouwde wijsheid in deze tradities over hoe je dit moet doen. Die wijsheid is tegenwoordig schaars.
Wat gebeurt er in de hersenen na slechts twee weken oefening?
Richie
En de wetenschap laat zien dat als je mensen die nog nooit gemediteerd hebben precies de vaardigheidstraining geeft die jij beschrijft – beginnend met iemand die je makkelijk vindt en die dichtbij je staat, en dan geleidelijk uitbreidend – maar dit slechts twee weken lang doet, niet meer dan 30 minuten per dag, met een maximum van zeven uur in totaal, dan kan je brein daadwerkelijk veranderen.
We hebben dat aangetoond, en er is ander onderzoek dat het bevestigt. Er is echt niet veel voor nodig om deze netwerken in de geest en de hersenen te activeren – en we zeggen vaak dat dat komt omdat het in onze aard ligt om aardig te zijn voor anderen. Onderzoek wijst uit dat zelfs zeer jonge baby's een neiging tot vriendelijkheid vertonen. Maar het vereist wel de juiste verzorging om die neiging te versterken, robuust te maken en uit te breiden. Daar bouwt deze training precies op voort.
Slechts twee weken oefening – niet meer dan 30 minuten per dag, in totaal zeven uur – is voldoende om meetbare veranderingen in de hersenen teweeg te brengen. Het vermogen tot vriendelijkheid is aangeboren; het hoeft alleen maar getraind te worden.
Alledaagse momenten van verbinding: voorbeelden uit het dagelijks leven
Cort
Dat sluit perfect aan bij de meditatieve visie: dat het eigenlijk vrij gemakkelijk is om de overgang te maken van je losgekoppeld voelen naar je verbonden voelen. De uitdagingen zijn tweeledig. Ten eerste is het simpelweg eraan denken om het te doen. Uit gewoonte raken we verstrikt in onze geconditioneerde manieren van zijn in de wereld en vergeten we het gewoon. We draaien constant een script in ons hoofd – en meestal is dat niet het script van compassie en vriendelijkheid. De andere uitdaging is dat het veel gemakkelijker is om die omschakeling te maken dan om die vol te houden. Een groot deel van de oefening is dan ook leren genieten – om in die staat van verbondenheid te blijven, erin te rusten, jezelf erin onder te dompelen.
Zelfs nu we aan het praten zijn, heb ik al van die kleine momenten gehad tijdens ons gesprek. Mensen die meekijken, hebben zich waarschijnlijk afgevraagd wat er over je linkerschouder hangt, Richie. Dat zijn kata's – witte zijden sjaals, een prachtige traditie in de Tibetaanse cultuur. Wanneer je iemand ontmoet, of wanneer iemand terugkomt van een reis, of wanneer je een belangrijk persoon ontmoet – bijvoorbeeld de Dalai Lama – bied je diegene een zijden sjaal aan, en diegene biedt er een terug. Die eerste kennismaking is een daad van vrijgevigheid, waarbij ieder iets aan de ander geeft.
En ik neem aan dat dat kata's zijn die je van de Dalai Lama hebt ontvangen?
Richie
Ja, een kleine steekproef.
Cort
Ik kan me voorstellen dat je er wel negen kilo van in een kast hebt liggen. Maar het is een perfect voorbeeld van waar je het over hebt – net toen je aan het praten was, zag ik ze, zoals elke keer als we praten. Omdat ik wist dat ze je waarschijnlijk van Zijne Heiligheid waren gegeven, moest ik meteen denken aan hoe jullie twee samen waren – hoofden tegen elkaar, de traditionele Tibetaanse begroeting – en aan de liefde en genegenheid tussen jullie, elke keer dat ik jullie met elkaar zag omgaan. Het gaf me meteen een gevoel van verbondenheid. Slechts een moment, niet eens een bewuste gedachte – maar het wekte die warmte op.
Dat is een voorbeeld van zo'n kleine verschuiving in perspectief: iets opmerken dat warmte, genegenheid, vriendelijkheid of welke vorm van verbondenheid dan ook oproept, en dat gedurende de dag doen. Je hoeft er niet voor te gaan zitten, je ogen te sluiten en te mediteren. Het is gewoon die kleine verschuiving. En na verloop van tijd, zoals je al vaak hebt gezegd, verandert het van een vluchtige gemoedstoestand in een meer blijvende eigenschap.
Oefenen met het leggen van contacten in alledaagse situaties (zoals luchthavens!).
Richie
Een van de dingen die je noemde, en die ik erg belangrijk vind, is dat dit een heel eenvoudig advies is – en toch vergeten we het vaak op te volgen als we opgaan in de drukte van het dagelijks leven. De vraag is dus: zijn er dingen in je dagelijks leven die als natuurlijke herinneringen kunnen dienen?
Voor mij is eten een altijd nuttige herinnering. We eten allemaal – meestal een paar keer per dag. Dat is een kans. Wat we tijdens het eten kunnen doen, is simpelweg stilstaan bij alle mensen die ervoor gezorgd hebben dat er fruit op ons bord ligt, en waardering en dankbaarheid voelen voor het voedsel dat ons voedt. Het helpt ons ook om een gevoel van verbondenheid te ervaren. Het is een simpele oefening in verbinding die we elke dag kunnen doen, gewoon in onze eigen gedachten – het kost maar een paar seconden.
Nog een voorbeeld: ik reis veel voor mijn werk – ik was deze week nog in New York. Tijdens het overstappen op de luchthaven van Detroit, terwijl ik van de ene gate naar de andere rende, bedacht ik me: hier ben ik op de luchthaven – dit is mijn laboratorium voor het oefenen van verbinding. Iedereen om me heen is ook gestrest, ook tijdens het overstappen. Door naar hen te kijken, te beseffen dat ze hetzelfde meemaken als ik, hen geluk toe te wensen, hen te bevrijden van hun lijden, en een kleine glimlach te sturen. En als er een mogelijkheid is om te helpen – iemands bagage aannemen en in het bagagerek plaatsen – dan doe je dat. Dat zijn van die alledaagse momenten die, als je ze regelmatig doet, echt een verschil maken.
De wetenschap van de waarneming
De perceptie van eenzaamheid versus daadwerkelijke isolatie.
Cort
Het is verbazingwekkend. Zoals velen van jullie die eerder hebben geluisterd weten, heb ik in mijn jeugd veel last gehad van sociale angst. Ik heb levendige herinneringen aan momenten waarop ik omringd was door andere mensen en me toch totaal alleen voelde. En daar zit echt interessante wetenschap achter: vaak is het de perceptie van eenzaamheid en een gevoel van isolement die een betere voorspeller is van belangrijke mentale gezondheidsproblemen dan de objectieve realiteit van hoeveel mensen er fysiek om je heen zijn.
Iemand die me op die momenten observeerde, zou misschien hebben gezegd: "Hij is omringd door mensen – zijn vrienden, mensen die hij kent en aardig vindt. Hij moet zich wel heel verbonden voelen." Maar dat was niet zo. Ik voelde me juist diep onverbonden, zelfs op de universiteit, omringd door mensen die ik kende. Ik heb ook ervaringen gehad van complete eenzaamheid – lange periodes van afzondering, soms maandenlang niet praten, niemand zien – en me toen juist diep verbonden voelen.
De externe omstandigheden zijn niet helemaal irrelevant – die doen er ook toe. Maar hoe we ons voelen over onze situatie is misschien wel het allerbelangrijkste. En wat je net vertelde – het verhaal over de luchthaven – is daar een perfect voorbeeld van: we leven zo vaak in onze eigen innerlijke wereld, verdwaald in onze gedachten, losjes verbonden met wat er om ons heen gebeurt. De omslag is dat we ons plotseling openstellen voor alle verbindingen die we al hebben – met alles om ons heen, of zelfs buiten onze directe omgeving, zoals de mensen die ons eten hebben klaargemaakt. Het is dus niet eens zozeer dat we verbonden raken – we realiseren ons gewoon dat we dat al zijn. Dát is de grote verandering.
"Het gaat er niet eens om dat we verbinding maken, maar dat we ons realiseren dat we die verbinding al hebben." De oefening draait niet om het creëren van verbinding vanuit het niets. Het gaat erom te leren zien wat er al is.
Wetenschappelijk onderzoek naar subjectieve versus objectieve meetmethoden voor verbinding.
Richie
Laten we dit als een wetenschappelijke vraag formuleren: is het de subjectieve ervaring van sociale isolatie of verbondenheid die de doorslaggevende factor is, of is het de daadwerkelijke fysieke nabijheid tot anderen?
Cort
Hoeveel mensen ontmoet en spreek je bijvoorbeeld op een gemiddelde dag?
Richie
Precies. En het onderzoek is tegenstrijdig. Sommige studies tonen duidelijk aan dat de subjectieve ervaring de belangrijkste bepalende factor is. De grote meta-analyse van Holt-Lunstad over eenzaamheid en vroegtijdige sterfte liet zien dat de effecten op de verhoogde sterfte onder mensen die eenzaam of sociaal geïsoleerd zijn, onafhankelijk waren van de gebruikte meetmethode – deze effecten leken dus aanwezig te zijn bij verschillende manieren om het construct te meten. We begrijpen het nog niet volledig. Een deel ervan kan simpelweg een meetprobleem zijn. Soms wordt aangenomen dat wetenschappers die eenzaamheid bestuderen allemaal dezelfde opvatting hebben over hoe het te meten – maar dat is op zich nog steeds een sterk evoluerend wetenschapsgebied. Een deel van de onenigheid in de literatuur kan in ieder geval gedeeltelijk een weerspiegeling zijn van verschillen in de manier waarop deze constructen worden gemeten.
Afsluitende reflecties
Waarom sociale verbinding een noodzaak is voor de volksgezondheid
Cort
Zo fascinerend. Ik denk dat we het er allemaal over eens kunnen zijn dat dit momenteel een ongelooflijk dringende behoefte is op het gebied van de volksgezondheid. De omvang van de sociale ontkoppeling – individueel, maar ook tussen verschillende groepen, culturen, landen, politieke facties, religies – de lijst is lang, en het lijden dat het veroorzaakt is tragisch. Dit is misschien wel een van de meest urgente zaken om in ons tijdperk aan te pakken. Het feit dat er eeuwenoude gebruiken zijn die de kring kunnen verbreden, die de starre banden van ontkoppeling kunnen versoepelen – dit is geen luxe. Het is een noodzaak voor ons als soort. Nog een laatste gedachte?
Slotbeschouwingen: kleine praktijken, grote impact
Richie
Ik ben het er volledig mee eens dat het een buitengewoon urgent probleem van onze tijd is. En ik zou daaraan willen toevoegen: het veranderen ervan is makkelijker dan we denken. Door deze kleine dingen te doen – ze door ons dagelijks leven heen te strooien en ze consequent toe te passen – blijkt uit onderzoek, en onze ervaring als professionals bevestigt dit, dat het echt een verschil kan maken.
Cort
Heel belangrijk, Richie. Een geweldige discussie. Hopelijk hebben jullie er allemaal iets waardevols uit gehaald, en we hopen jullie snel weer te zien bij een nieuwe aflevering van Dharma Lab. Tot ziens.
Richie
Bedankt.