ஒரு வாழ்நாள் முழுவதும் — எதுவும் விடுபடுவதில்லை. உங்களுக்கு ஏற்கனவே தெரிந்தவர்களைத் தாண்டி, நீங்கள் நடுநிலையானவர்கள் என்று கருதக்கூடியவர்களையும் உள்ளடக்குகிறீர்கள் — இருப்பினும், நீங்கள் அவர்களை இன்னும் அறியாததால்தான் அவர்கள் நடுநிலையானவர்களாக இருக்கிறார்கள். அவர்கள் உங்கள் காபி கடையில் உள்ள காபி தயாரிப்பவராகவோ, அல்லது மளிகைக் கடையில் உள்ள ஒரு எழுத்தராகவோ இருக்கலாம். பின்னர், இறுதியில் உங்களுக்குச் சிரமமளிக்கும் நபர்களையும் உள்ளடக்குவீர்கள். பௌத்த மரபில், இறுதியில் அனைத்து உயிர்களும் — அனைத்து விதமான உயிரினங்களும் அடங்கும்.

இது பல ஆண்டுகள், ஏன் பல பத்தாண்டுகளின் பயிற்சியாகும். ஆனால் இவை அனைத்தும், கருணை போன்ற ஒன்றை ஒரு திறமையாக, அதாவது மாற்றியமைக்கக்கூடிய ஒன்றாகக் கருதுவதற்காகவே செய்யப்படுகின்றன. இதை எப்படிச் செய்வது என்பது குறித்து, இந்த மரபுகளில் பல நூற்றாண்டுகள், ஏன் பல ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாகத் திரட்டப்பட்ட ஞானம் உள்ளது. அந்த ஞானம் இன்று மிகவும் குறைவாகவே காணப்படுகிறது.

வெறும் இரண்டு வாரப் பயிற்சிக்குப் பிறகு மூளையில் என்ன நடக்கிறது?

ரிச்சி

மேலும், இதுவரை தியானம் செய்திராத நபர்களுக்கு, நீங்கள் விவரிக்கும் அதே திறன் பயிற்சியை — அதாவது, உங்களுக்கு நெருக்கமான மற்றும் எளிதான ஒருவரிடம் தொடங்கி, பின்னர் படிப்படியாக விரிவுபடுத்தி — வெறும் இரண்டு வாரங்களுக்கு, ஒரு நாளைக்கு 30 நிமிடங்களுக்கு மிகாமல், மொத்தமாக அதிகபட்சம் ஏழு மணிநேரம் மட்டும் செய்தால், உங்கள் மூளையில் உண்மையில் மாற்றம் ஏற்படக்கூடும் என்று அறிவியல் காட்டுகிறது.

நாங்கள் அதை நிரூபித்துள்ளோம், மேலும் பிற ஆராய்ச்சிகளும் அதை உறுதிப்படுத்துகின்றன. மனதிலும் மூளையிலும் உள்ள இந்த வலையமைப்புகளைச் செயல்பட வைப்பதற்கு உண்மையில் அதிக முயற்சி தேவையில்லை — ஏனெனில் , பிறரிடம் கருணை காட்டுவதே நமது உள்ளார்ந்த இயல்பு என்று நாங்கள் அடிக்கடி கூறுவோம். மிகச் சிறிய குழந்தைகள்கூட கருணை காட்டும் இயல்பைக் கொண்டிருப்பதாக ஆராய்ச்சி சுட்டிக்காட்டுகிறது. ஆனால், அந்த இயல்பை வலுப்படுத்தவும், உறுதிப்படுத்தவும், மேலும் விரிவுபடுத்தவும் வளர்ப்பு தேவைப்படுகிறது. இந்த பயிற்சி சரியாக அதன் அடிப்படையில்தான் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது.

ஒரு நாளைக்கு 30 நிமிடங்களுக்கு மிகாமல், மொத்தம் ஏழு மணி நேரம் என வெறும் இரண்டு வாரப் பயிற்சியே மூளையில் அளவிடக்கூடிய மாற்றங்களை ஏற்படுத்தப் போதுமானது. கருணை காட்டும் திறன் இயல்பானது; அதற்குப் பயிற்சி அளித்தால் மட்டும் போதும்.

அன்றாட இணைப்புத் தருணங்கள்: அன்றாட வாழ்க்கையிலிருந்து உதாரணங்கள்

கோர்ட்

அது தியானக் கண்ணோட்டத்துடன் கச்சிதமாகப் பொருந்துகிறது — அதாவது, தொடர்பற்ற உணர்விலிருந்து இணைந்த உணர்விற்கு மாறுவது உண்மையில் மிகவும் எளிதானது. இதில் இரண்டு சவால்கள் உள்ளன. ஒன்று, அதைச் செய்ய நினைவில் கொள்வது. பழக்கத்தின் காரணமாக, உலகில் நாம் பழகிய வாழ்க்கை முறைகளில் சிக்கிக்கொண்டு அதை மறந்துவிடுகிறோம். நாம் எல்லா நேரமும் நம் மனதில் ஒரு திரைக்கதையை ஓடவிட்டுக்கொண்டிருக்கிறோம் — அது பொதுவாக கருணை மற்றும் இரக்கம் நிறைந்த திரைக்கதையாக இருப்பதில்லை. மற்றொரு சவால் என்னவென்றால், அந்த மாற்றத்தை ஏற்படுத்துவதை விட அதைத் தக்கவைத்துக் கொள்வது மிகவும் கடினம். எனவே, இந்தப் பயிற்சியின் பெரும்பகுதி, அந்த இணைப்பைச் சுவைக்கக் கற்றுக்கொள்வதே ஆகும் — அதாவது, அந்த இணைப்பு நிலையில் நிலைத்திருப்பது, அதில் ஓய்வெடுப்பது, அதில் நம்மை முழுமையாக மூழ்கடிப்பது.

நாம் இப்போது பேசிக்கொண்டிருக்கும் இந்தத் தருணத்தில்கூட, நமது உரையாடல் முழுவதும் எனக்கு இதுபோன்ற சிறு தருணங்கள் ஏற்பட்டன. ரிச்சி, இதைப் பார்த்துக் கொண்டிருப்பவர்கள் ஒருவேளை உங்கள் இடது தோளுக்குப் பின்னால் என்ன இருக்கிறது என்று யோசித்திருக்கலாம். அவை 'கட்டாக்கள்' — அதாவது, திபெத்தியக் கலாச்சாரத்தின் ஒரு அழகான பாரம்பரியமான வெள்ளைப் பட்டுத் துப்பட்டாக்கள். நீங்கள் ஒருவரைச் சந்திக்கும்போது, ​​அல்லது ஒருவர் பயணத்திலிருந்து திரும்பும்போது, ​​அல்லது நீங்கள் ஒரு முக்கியமான நபரைச் சந்திக்கும்போது — உதாரணமாக, நீங்கள் தலாய் லாமாவைச் சந்திக்கச் சென்றால் — நீங்கள் அவர்களுக்கு ஒரு பட்டுத் துப்பட்டாவைக் கொடுப்பீர்கள், அவர்களும் பதிலுக்கு ஒன்றைக் கொடுப்பார்கள். அந்த முதல் இணைப்பு ஒரு தாராள மனப்பான்மையின் செயல், அதில் ஒவ்வொருவரும் மற்றவருக்கு ஏதோ ஒன்றைக் கொடுக்கிறார்கள்.

மேலும், அவை நீங்கள் தலாய் லாமாவிடமிருந்து பெற்ற கட்டாக்கள் என்று நான் யூகிக்கிறேன்?

ரிச்சி

ஆம் — அவற்றில் ஒரு சிறிய மாதிரி.

கோர்ட்

உங்கள் அலமாரியில் இருபது பவுண்டு அளவுக்கு அவை இருக்கும் என்று நான் நினைக்கிறேன். ஆனால் நீங்கள் குறிப்பிடும் விஷயத்திற்கு இது ஒரு சரியான சிறிய உதாரணம் — நீங்கள் பேசிக்கொண்டிருந்தபோதே, நாம் பேசும் ஒவ்வொரு முறையும் நான் பார்ப்பது போலவே, அவற்றை நான் பார்த்தேன். அவை அநேகமாக மேன்மைமிகு குருவால் உங்களுக்கு வழங்கப்பட்டிருக்கலாம் என்பதை அறிந்ததும், நீங்கள் இருவரும் ஒன்றாக இருந்த நினைவு எனக்கு உடனடியாக வந்தது — தலைகளைத் தொட்டுக்கொள்வது, பாரம்பரிய திபெத்திய வணக்கம் — மேலும் நீங்கள் இருவரும் பழகும் ஒவ்வொரு முறையும் உங்களுக்குள் இருந்த அந்த அன்பும் பாசமும் நினைவுக்கு வந்தது. அது உடனடியாக என்னை ஒரு பிணைப்பு உணர்விற்குள் கொண்டு சென்றது. ஒரு கணம் மட்டுமே, வேண்டுமென்றே சிந்திக்கவில்லை — ஆனால் அது அந்த அரவணைப்பைத் தூண்டியது.

அது கண்ணோட்டத்தில் ஏற்படும் அந்தச் சிறிய மாற்றத்திற்கு ஓர் உதாரணம் — அரவணைப்பு, பாசம், கருணை என எந்த விதமான பிணைப்பையும் தூண்டும் ஒன்றைக் கவனித்து, அதை உங்கள் நாள் முழுவதும் செய்வது. அதற்கு உட்கார்ந்து, கண்களை மூடி, தியானம் செய்ய வேண்டிய அவசியமில்லை. அது வெறும் அந்தச் சிறிய மாற்றம் தான். மேலும், நீங்கள் அடிக்கடி சொல்வது போல், காலப்போக்கில் அது ஒரு நிலையற்ற நிலையிலிருந்து, மேலும் நீடித்த ஒரு பண்பாக மாறுகிறது.

சாதாரண சூழல்களில் (விமான நிலையங்கள் போன்றவை!) தொடர்பைப் பயிற்சி செய்தல்

ரிச்சி

நீங்கள் குறிப்பிட்ட, எனக்கு மிகவும் முக்கியமானதாகத் தோன்றும் விஷயங்களில் ஒன்று என்னவென்றால், இது ஒரு மிக எளிய வழிமுறைதான் — ஆனாலும், அன்றாட வாழ்க்கையின் செயல்பாடுகளில் நாம் மூழ்கிவிடும்போது, ​​இதைச் செய்ய நாம் அடிக்கடி மறந்துவிடுகிறோம். எனவே, எழும் கேள்வி இதுதான்: உங்கள் அன்றாட வாழ்வில், இயற்கையான நினைவூட்டல்களாகச் செயல்படக்கூடிய விஷயங்கள் ஏதேனும் இருக்கின்றனவா?

என்னைப் பொறுத்தவரை, எப்போதும் உதவிகரமான ஒரு நினைவூட்டல் உணவு உண்பதுதான். நாம் அனைவரும் சாப்பிடுகிறோம் — பொதுவாக ஒரு நாளைக்கு சில முறை. அது ஒரு வாய்ப்பு. நாம் சாப்பிடும்போது செய்யக்கூடிய ஒரு விஷயம், நம் தட்டில் பழங்கள் இருப்பதற்கு எத்தனை பேர் காரணமாக இருந்தார்கள் என்பதை வெறுமனே சிந்தித்துப் பார்ப்பதும், நம்மைப் பேணிப் பாதுகாக்கும் உணவைப் பெற முடிந்ததற்காக ஒருவித நன்றியுணர்வையும் பாராட்டையும் அனுமதிப்பதும் ஆகும். அது நமக்குள் ஒரு இணைப்பு உணர்வை அனுபவிக்கவும் உதவுகிறது. இது நாம் ஒவ்வொரு நாளும், நம் மனதிற்குள்ளேயே செய்யக்கூடிய ஒரு எளிய இணைப்புப் பயிற்சி — இதற்கு சில வினாடிகள் மட்டுமே ஆகும்.

மற்றொரு உதாரணம்: நான் வேலை விஷயமாக நிறையப் பயணம் செய்வேன் — இந்த வாரம்தான் நியூயார்க்கில் இருந்தேன். டெட்ராய்ட் விமான நிலையத்தில் விமானம் மாறும்போது, ​​ஒரு நுழைவாயிலிலிருந்து மற்றொன்றிற்கு அவசரமாகச் சென்றுகொண்டிருந்தபோது, ​​எனக்கு ஒன்று நினைவுக்கு வந்தது: இதோ நான் இந்த விமான நிலையத்தில் இருக்கிறேன் — இதுதான் உறவுகளைப் பேணுவதற்கான எனது ஆய்வகம். என்னைச் சுற்றியுள்ள அனைவரும் விமானங்களுக்கு இடையில் செல்லும்போது மன அழுத்தத்தில்தான் இருக்கிறார்கள். அவர்களைப் பார்க்கும்போது, ​​அவர்களும் என்னைப் போன்றவர்கள்தான் என்பதை உணர்ந்து, அவர்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்கவும், துன்பத்திலிருந்து விடுபடவும் வாழ்த்தி, ஒரு சிறு புன்னகையை அனுப்புவேன். மேலும், உதவுவதற்கான ஒரு வாய்ப்பு கிடைத்தால் — ஒருவரின் சாமான்களை எடுத்து மேலே உள்ள தட்டில் வைப்பது போல — அதைச் செய்வேன். இது போன்ற அன்றாடத் தருணங்கள்தான், தொடர்ந்து செய்யும்போது, ​​உண்மையிலேயே பெரிய பலனைத் தரும்.

புலனுணர்வின் அறிவியல்

தனிமை குறித்த உணர்வுக்கும் உண்மையான தனிமைப்படுத்தலுக்கும் உள்ள வேறுபாடு

கோர்ட்

இது ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. இதற்கு முன் கேட்ட உங்களில் பலருக்குத் தெரிந்திருக்கும், என் வாழ்க்கையின் ஆரம்பத்தில் நான் மிகுந்த சமூகப் பதற்றத்தால் அவதிப்பட்டேன். மற்றவர்களால் சூழப்பட்டிருந்தும் முற்றிலும் தனிமையாக உணர்ந்த தருணங்கள் எனக்குத் தெளிவாக நினைவிருக்கிறது. இதற்குப் பின்னால் ஒரு சுவாரஸ்யமான அறிவியல் உள்ளது — பெரும்பாலும், உங்களைச் சுற்றி உடல்ரீதியாக எத்தனை பேர் இருக்கிறார்கள் என்ற புறநிலை யதார்த்தத்தை விட, தனிமை மற்றும் தொடர்பின்மை குறித்த இந்த உணர்வே முக்கியமான மனநல விளைவுகளைக் கணிப்பதில் அதிகத் திறனுடையதாக இருக்கிறது.

அந்தத் தருணங்களில் என்னைக் கவனித்த ஒருவர், "அவன் தன்னைச் சுற்றி ஆட்களால் சூழப்பட்டிருக்கிறான் — அவனுடைய நண்பர்கள், அவனுக்குத் தெரிந்த, பிடித்தமானவர்கள். அவன் நிச்சயம் மிகவும் நெருக்கமாக உணர்ந்திருக்க வேண்டும்," என்று சொல்லியிருக்கலாம். ஆனால் நான் அப்படி உணரவில்லை. எனக்குத் தெரிந்தவர்களால் சூழப்பட்டிருந்த கல்லூரிக் காலத்தில்கூட, நான் ஆழ்ந்த அந்நியத்தன்மையை உணர்ந்தேன். முற்றிலும் தனியாக இருந்த அனுபவங்களும் எனக்கு ஏற்பட்டிருக்கின்றன — நீண்ட காலத் தனிமைவாசங்கள், சில சமயங்களில் மாதக்கணக்கில் பேசாமல் இருப்பது, நீண்ட காலத்திற்கு யாரையும் பார்க்காமல் இருப்பது — அப்போதும் நான் ஆழ்ந்த நெருக்கத்தை உணர்ந்திருக்கிறேன்.

வெளிப்புறச் சூழ்நிலைகள் முற்றிலும் முக்கியமற்றவை அல்ல — அவையும் முக்கியமானவையே. ஆனால், நமது சூழ்நிலையைப் பற்றி நாம் எப்படி உணர்கிறோம் என்பதுதான் மிக முக்கியமானதாக இருக்கலாம். நீங்கள் இப்போது பகிர்ந்துகொண்ட அந்த விமான நிலையக் கதை, இதற்கு ஒரு சரியான உதாரணம்: பல நேரங்களில் நாம் நமது சொந்த அகவுலகில் மூழ்கி, எண்ணங்களில் தொலைந்து, நம்மைச் சுற்றி நடப்பவற்றுடன் தொடர்பற்றவர்களாகவே வாழ்க்கையைக் கடந்து செல்கிறோம். திடீரென நாம் ஏற்கனவே கொண்டிருக்கும் அனைத்துத் தொடர்புகளுக்கும் — நம்மைச் சுற்றியுள்ள எல்லாவற்றுடனும், அல்லது நமது உடனடிச் சூழலுக்கு அப்பாற்பட்டவர்களுடனும், உதாரணமாக நமக்கு உணவு தயாரித்தவர்களுடன் — நம்மைத் திறந்துவிடுவதுதான் அந்த மாற்றம். எனவே, நாம் புதிதாக இணைக்கப்படுகிறோம் என்பதல்ல விஷயம் — நாம் ஏற்கனவே இணைக்கப்பட்டிருக்கிறோம் என்பதை உணர்கிறோம், அவ்வளவுதான். அதுதான் அந்தப் பெரிய மாற்றம்.

நாம் புதிதாக இணைகிறோம் என்பதல்ல விஷயம் — நாம் ஏற்கனவே இணைந்திருக்கிறோம் என்பதை உணர்கிறோம், அவ்வளவுதான். இந்தப் பயிற்சி என்பது புதிதாக ஒரு இணைப்பை உருவாக்குவதல்ல. ஏற்கனவே இருப்பதைப் பார்க்கக் கற்றுக்கொள்வதே அது.

அகநிலை மற்றும் புறநிலை தொடர்பு அளவீடுகள் குறித்த அறிவியல்

ரிச்சி

இதை ஒரு அறிவியல் கேள்வியாகக் கூறுவதானால்: சமூகத் தனிமை அல்லது இணைப்பு குறித்த அகநிலை அனுபவமா, அல்லது மற்றவர்களுடனான உண்மையான உடல்ரீதியான அருகாமையா, எது முக்கிய நிர்ணயிக்கும் காரணியாக அமைகிறது?

கோர்ட்

உதாரணமாக, ஒரு நாளில் நீங்கள் எத்தனை பேரைச் சந்தித்து உரையாடுகிறீர்கள்?

ரிச்சி

சரியாகச் சொன்னீர்கள். மேலும், இந்த ஆய்வுகள் முரண்பட்ட முடிவுகளைக் கொண்டுள்ளன. அகநிலை அனுபவமே முக்கிய நிர்ணயிக்கும் காரணி என்று சில ஆய்வுகள் தெளிவாகக் கண்டறிந்துள்ளன. தனிமை மற்றும் அகால மரணம் குறித்து ஹோல்ட்-லன்ஸ்டாட் நடத்திய பெரிய மெட்டா-பகுப்பாய்வில், தனிமையாக அல்லது சமூக ரீதியாகத் துண்டிக்கப்பட்ட மக்களிடையே அதிகரித்த இறப்பு மீதான விளைவுகள், எந்த அளவீடு பயன்படுத்தப்பட்டது என்பதைப் பொருட்படுத்தாமல் நிகழ்ந்தன என்று காட்டியது — எனவே, இந்தக் கட்டமைப்பை அளவிடுவதற்கான வெவ்வேறு வழிகளிலும் இந்த விளைவுகள் இருப்பதாகத் தோன்றியது. இதை நாம் இன்னும் முழுமையாகப் புரிந்து கொள்ளவில்லை. இதன் ஒரு பகுதி வெறுமனே ஒரு அளவீட்டுச் சிக்கலாக இருக்கலாம். சில சமயங்களில், தனிமையைப் பற்றி ஆய்வு செய்யும் விஞ்ஞானிகள் அனைவரும் அதை எவ்வாறு அளவிடுவது என்பது குறித்து ஒரு பொதுவான புரிதலைக் கொண்டுள்ளனர் என்று மக்கள் கருதுகின்றனர் — ஆனால் அது இன்னும் தனக்கென ஒரு தனி அறிவியல் துறையாகவே வளர்ந்து வருகிறது. ஆய்வுகளில் உள்ள சில கருத்து வேறுபாடுகள், இந்தக் கட்டமைப்புகள் எவ்வாறு அளவிடப்படுகின்றன என்பதில் உள்ள வேறுபாடுகளை ஓரளவு பிரதிபலிக்கக்கூடும்.

முடிவுரைச் சிந்தனைகள்

சமூக இணைப்பு ஏன் பொது சுகாதாரத்திற்கு இன்றியமையாதது

கோர்ட்

மிகவும் சுவாரஸ்யமானது. இது தற்போதைய பொது சுகாதாரத்திற்கு மிகவும் அவசியமான ஒன்று என்பதில் நாம் அனைவரும் உடன்படுவோம் என்று நான் நினைக்கிறேன். சமூகப் பிளவின் அளவு — தனிப்பட்ட முறையிலும், வெவ்வேறு குழுக்கள், கலாச்சாரங்கள், நாடுகள், அரசியல் பிரிவுகள், மதங்கள் ஆகியவற்றுக்கு இடையேயும் — இந்தப் பட்டியல் நீளமானது, மேலும் அது உருவாக்கும் துன்பம் துயரமானது. நமது காலத்தில் நாம் கவனம் செலுத்த வேண்டிய மிக அவசரமான விஷயங்களில் இதுவும் ஒன்றாக இருக்கலாம். சமூக வட்டத்தை விரிவுபடுத்தவும், பிளவின் இறுக்கங்களைத் தளர்த்தவும் கூடிய பழங்காலப் பழக்கவழக்கங்கள் உள்ளன என்பது ஒரு ஆடம்பரமல்ல. ஒரு இனமாக நமக்கு இது ஒரு அத்தியாவசியத் தேவை. இறுதியாக ஏதேனும் கருத்துகள் உள்ளதா?

இறுதிச் சிந்தனைகள்: சிறிய செயல்கள், பெரிய தாக்கம்

ரிச்சி

இது நம் காலத்தின் மிகவும் அவசரமான ஒரு பிரச்சினை என்பதை நான் முழுமையாக ஒப்புக்கொள்கிறேன். மேலும் நான் ஒன்றைச் சொல்ல விரும்புகிறேன்: இதை மாற்றுவது நாம் நினைப்பதை விட எளிதானது. இந்தச் சிறிய விஷயங்களை — அதாவது, அவற்றை நமது அன்றாட வாழ்வில் ஆங்காங்கே சேர்த்து, சீராகச் செய்வதன் மூலம் — அது உண்மையிலேயே ஒரு மாற்றத்தை ஏற்படுத்தும் என்று ஆய்வுகள் காட்டுகின்றன; அவற்றைச் செயல்படுத்துபவர்களாகிய எங்கள் அனுபவமும் அதை உறுதிப்படுத்துகிறது.

கோர்ட்

மிகவும் முக்கியம், ரிச்சி. ஒரு அருமையான கலந்துரையாடல். இதைக் கேட்கும் உங்கள் அனைவருக்கும் இதில் பயனுள்ள ஏதேனும் கிடைத்திருக்கும் என நம்புகிறோம். தர்மா லேபின் அடுத்த அத்தியாயத்தில் உங்களை விரைவில் சந்திப்போம் என நம்புகிறோம். பத்திரமாக இருங்கள்.

ரிச்சி

நன்றி.

Inspired? Share: