జీవితకాలం — ఏదీ వదిలిపెట్టబడదు. మీకు ఇప్పటికే తెలిసిన వ్యక్తులను దాటి, మీరు తటస్థులుగా భావించే వారి వద్దకు వెళ్తారు — అయితే, వారు మీకు ఇంకా తెలియదు కాబట్టే తటస్థులుగా అనిపిస్తారు. వారు మీ కాఫీ షాపులోని బరిస్టా కావచ్చు, లేదా కిరాణా దుకాణంలోని గుమస్తా కావచ్చు. ఆపై చివరికి, మీకు ఇబ్బంది కలిగించే వ్యక్తులు కూడా. బౌద్ధ సంప్రదాయంలో, అంతిమంగా సకల ప్రాణులు — అన్ని జీవ రూపాలు. ఇది సంవత్సరాల, దశాబ్దాల సాధన. కానీ ఇదంతా దయ వంటి దానిని ఒక నైపుణ్యంగా, అంటే మార్పులకు అనుగుణంగా మార్చుకోగలిగేదిగా పరిగణించడానికే ఉపయోగపడుతుంది. దీన్ని ఎలా చేయాలో ఈ సంప్రదాయాలలో శతాబ్దాల, వేల సంవత్సరాల సంచిత జ్ఞానం ఉంది. ఆ జ్ఞానం ఈ రోజుల్లో చాలా కొరతగా ఉంది.
కేవలం రెండు వారాల సాధన తర్వాత మెదడులో ఏమి జరుగుతుంది
రిచీ
మరియు శాస్త్రం ఏమి చూపిస్తుందంటే, ఇంతకు ముందెన్నడూ ధ్యానం చేయని వ్యక్తులను తీసుకుని, మీరు వివరిస్తున్నటువంటి నైపుణ్య శిక్షణను వారికి ఇస్తే — మీకు సులభంగా మరియు దగ్గరగా ఉండే వారితో మొదలుపెట్టి, క్రమంగా పరిధిని విస్తరిస్తూ — కానీ దీన్ని కేవలం రెండు వారాల పాటు, రోజుకు 30 నిమిషాలకు మించకుండా, మొత్తం మీద గరిష్టంగా ఏడు గంటల వరకు చేస్తే — మీ మెదడులో నిజంగా మార్పు రాగలదు.
మేము దానిని నిరూపించాము, మరియు దానిని ధృవీకరించే ఇతర పరిశోధనలు కూడా ఉన్నాయి. మనస్సు మరియు మెదడులోని ఈ నెట్వర్క్లను ఉత్తేజపరచడానికి నిజంగా అంత ఎక్కువ సమయం పట్టదు — మరియు దానికి కారణం , ఇతరుల పట్ల దయగా ఉండటమే అని మనం తరచుగా చెబుతుంటాము. చాలా చిన్న శిశువులు కూడా దయ వైపు మొగ్గు చూపుతారని పరిశోధనలు సూచిస్తున్నాయి. కానీ దానిని బలోపేతం చేయడానికి, దృఢపరచడానికి మరియు విస్తరించడానికి పోషణ అవసరం. ఈ శిక్షణ సరిగ్గా దానిపైనే ఆధారపడి ఉంటుంది.
కేవలం రెండు వారాల సాధన — రోజుకు 30 నిమిషాలకు మించకుండా, మొత్తం ఏడు గంటలు — మెదడులో కొలవదగిన మార్పులను తీసుకురావడానికి సరిపోతుంది. దయ చూపించే సామర్థ్యం పుట్టుకతోనే వస్తుంది; దానికి కేవలం శిక్షణ ఇవ్వాలి.
రోజువారీ అనుబంధ క్షణాలు: దైనందిన జీవితం నుండి ఉదాహరణలు
కోర్ట్
అది ధ్యాన దృక్పథానికి సరిగ్గా సరిపోతుంది — అంటే, సంబంధం తెగిపోయిన భావన నుండి సంబంధం ఏర్పడిన భావనకు మారడం నిజానికి చాలా సులభం. ఇందులో సవాళ్లు రెండు రకాలు. ఒకటి, దాన్ని చేయాలని గుర్తుంచుకోవడం. అలవాటుగా, మనం ఈ ప్రపంచంలో మనకు అలవాటైన పద్ధతులలో చిక్కుకుపోయి, మర్చిపోతాం. మనం ఎల్లప్పుడూ మన మనస్సులో ఒక స్క్రిప్ట్ను నడుపుతూ ఉంటాం — మరియు సాధారణంగా అది కరుణ, దయల స్క్రిప్ట్ కాదు. రెండవ సవాలు ఏమిటంటే, ఆ మార్పు చేయడం కంటే దాన్ని నిలబెట్టుకోవడం చాలా కష్టం. కాబట్టి ఈ సాధనలో చాలా భాగం ఆ అనుబంధ స్థితిని ఆస్వాదించడం నేర్చుకోవడమే — అందులో నిలిచిపోవడం, దానిలో విశ్రాంతి తీసుకోవడం, దానిలో లీనమైపోవడం.
మనం ఇప్పుడు మాట్లాడుకుంటున్న ఈ సమయంలో కూడా, మన సంభాషణ అంతటా నాకు ఇలాంటి చిన్న చిన్న సందర్భాలు ఎదురయ్యాయి. చూస్తున్న వాళ్ళు బహుశా నీ ఎడమ భుజం మీద ఏముందని ఆశ్చర్యపోతూ ఉండవచ్చు, రిచీ. అవి కటాస్ — తెల్లటి పట్టు కండువాలు, టిబెటన్ సంస్కృతిలో ఇదొక అందమైన సంప్రదాయం. మీరు ఎవరినైనా కలిసినప్పుడు, లేదా ఎవరైనా ప్రయాణం నుండి తిరిగి వచ్చినప్పుడు, లేదా మీరు ఒక ముఖ్యమైన వ్యక్తిని కలుస్తున్నప్పుడు — ఉదాహరణకు, మీరు దలైలామాను కలవడానికి వెళ్ళినప్పుడు — మీరు వారికి ఒక పట్టు కండువాను బహూకరిస్తారు, వారు కూడా తిరిగి ఒకటి ఇస్తారు. ఆ మొదటి అనుబంధం ఒక ఉదారతతో కూడిన చర్య, ఇక్కడ ప్రతి వ్యక్తి మరొకరికి ఏదో ఒకటి ఇచ్చుకుంటారు.
మరియు అవి మీరు దలైలామా నుండి పొందిన కటాలు అని నేను అనుకుంటున్నాను?
రిచీ
అవును — వాటిలో ఒక చిన్న నమూనా.
కోర్ట్
మీ దగ్గర బీరువాలో ఇరవై పౌండ్ల కొద్దీ అవి ఉన్నాయని నేను ఊహిస్తున్నాను. కానీ మీరు చెబుతున్న దానికి ఇది ఒక చక్కటి చిన్న ఉదాహరణ — మీరు మాట్లాడుతుండగానే, మనం మాట్లాడుకున్న ప్రతిసారీ లాగే, నేను వాటిని చూశాను. అవి బహుశా పరమ పూజ్యుల వారు మీకు ఇచ్చి ఉంటారని తెలియగానే, నేను మిమ్మల్ని ఇద్దరినీ కలిసి చూసిన ప్రతిసారీ — తలలు తాకించుకోవడం, సాంప్రదాయ టిబెటన్ పలకరింపు — మరియు మీ మధ్య ఉన్న ఆ ప్రేమ, ఆప్యాయత నాకు వెంటనే గుర్తొచ్చాయి. అది వెంటనే నాలో ఒక అనుబంధ భావనను కలిగించింది. అది కేవలం ఒక క్షణం, ఉద్దేశపూర్వకమైన ఆలోచన కూడా కాదు — కానీ అది ఆ ఆత్మీయతను రగిలించింది.
దృక్పథంలో వచ్చే ఆ చిన్న మార్పుకు ఇది ఒక ఉదాహరణ — ఆత్మీయత, అనురాగం, దయ, లేదా అలాంటి ఏ రకమైన అనుబంధాన్నైనా కలిగించే విషయాన్ని గమనించి, రోజంతా దానిని ఆచరించడం. దీనికి కూర్చొని, కళ్ళు మూసుకుని, ధ్యానం చేయాల్సిన అవసరం లేదు. అది కేవలం ఒక చిన్న మార్పు మాత్రమే. మీరు తరచుగా చెప్పినట్లుగా, కాలక్రమేణా ఇది ఒక అశాశ్వతమైన స్థితి నుండి మరింత శాశ్వతమైన లక్షణంగా మారుతుంది.
సాధారణ ప్రదేశాలలో (విమానాశ్రయాల వంటివి!) కనెక్షన్ను అభ్యసించడం
రిచీ
మీరు ప్రస్తావించిన విషయాలలో, నాకు చాలా ముఖ్యమైనదిగా అనిపించే ఒక విషయం ఏమిటంటే, ఇది చాలా సులభమైన సూచన — అయినప్పటికీ, మనం రోజువారీ పనులలో మునిగిపోయినప్పుడు దీన్ని పాటించడం తరచుగా మర్చిపోతాము. కాబట్టి ప్రశ్న ఏమిటంటే: మీ రోజువారీ జీవితంలో సహజంగా గుర్తుచేసే అంశాలు ఏవైనా ఉన్నాయా?
నాకు, ఎల్లప్పుడూ సహాయపడే ఒక విషయం తినడం. మనమందరం తింటాం — సాధారణంగా రోజుకు కొన్నిసార్లు. అది ఒక అవకాశం. మనం తినేటప్పుడు చేయగలిగే ఒక పని ఏమిటంటే, మన పళ్ళెంలోకి పండ్లు రావడానికి దోహదపడిన వారందరి గురించి ఆలోచించడం, మరియు మనల్ని పోషించే ఆహారాన్ని తినగలుగుతున్నందుకు కృతజ్ఞతా భావాన్ని పెంపొందించుకోవడం. ఇది మనలో పరస్పర సంబంధాన్ని అనుభూతి చెందడానికి కూడా సహాయపడుతుంది. ఇది మనం ప్రతిరోజూ మన మనసులోనే చేసుకోగలిగే ఒక సులభమైన అనుసంధాన సాధన — దీనికి కొన్ని క్షణాలు మాత్రమే పడుతుంది.
మరొక ఉదాహరణ: నేను పని మీద చాలా ప్రయాణాలు చేస్తుంటాను — ఈ వారమే న్యూయార్క్లో ఉన్నాను. డెట్రాయిట్ విమానాశ్రయంలో విమానాలు మారుతూ, ఒక గేట్ నుండి మరొక గేట్కు హడావిడిగా వెళ్తుండగా నాకు గుర్తొచ్చింది: నేను ఇక్కడ విమానాశ్రయంలో ఉన్నాను — విమానాల మధ్య మారేటప్పుడు అలవాటుపడటానికి ఇది నా ప్రయోగశాల. నా చుట్టూ ఉన్న ప్రతిఒక్కరూ కూడా, విమానాల మధ్య మారుతూ ఒత్తిడికి గురవుతున్నారు. వాళ్ళను చూడగానే, వాళ్ళు కూడా నాలాంటి వాళ్ళే అని గ్రహించి, వాళ్ళు సంతోషంగా ఉండాలని, బాధల నుండి విముక్తి పొందాలని కోరుకుంటూ, ఒక చిన్న చిరునవ్వును పంపిస్తాను. ఇంకా, సహాయం చేసే అవకాశం వస్తే — ఉదాహరణకు ఎవరిదైనా సామాను తీసుకుని పైనున్న అరలో పెట్టడం లాంటివి — ఆ పని చేస్తారు. ఇలాంటి రోజువారీ క్షణాలను క్రమం తప్పకుండా చేస్తే, అవి నిజంగా పెద్ద ఫలితాన్నిస్తాయి.
అవగాహన శాస్త్రం
ఒంటరితనం యొక్క భావన vs. వాస్తవ ఒంటరితనం
కోర్ట్
ఇది అద్భుతం. ఇంతకుముందు విన్న మీలో చాలామందికి తెలిసినట్లుగా, నా జీవితపు తొలిదశలో నేను తీవ్రమైన సామాజిక ఆందోళనతో బాధపడ్డాను. నా చుట్టూ ఇతరులు ఉన్నప్పటికీ, నేను పూర్తిగా ఒంటరిగా ఉన్నట్లు అనిపించిన స్పష్టమైన జ్ఞాపకాలు నాకు ఉన్నాయి. దీని వెనుక చాలా ఆసక్తికరమైన శాస్త్రం ఉంది — మన చుట్టూ భౌతికంగా ఎంత మంది ఉన్నారనే వాస్తవం కంటే, తరచుగా ఒంటరితనం మరియు ఇతరులతో సంబంధం తెగిపోయిందనే భావనే ముఖ్యమైన మానసిక ఆరోగ్య ఫలితాలను ఎక్కువగా అంచనా వేస్తుంది.
ఆ క్షణాల్లో నన్ను గమనించిన ఎవరైనా ఇలా అనుకుని ఉండవచ్చు, "అతని చుట్టూ జనం ఉన్నారు — అతని స్నేహితులు, అతనికి తెలిసిన, నచ్చిన వాళ్ళు. అతను చాలా అనుబంధంతో ఉన్నట్లు భావిస్తూ ఉండాలి." కానీ నేను అలా లేను. నాకు తెలిసిన వాళ్ళతో కాలేజీలో చుట్టూ ఉన్నప్పటికీ, నేను తీవ్రమైన ఒంటరితనాన్ని అనుభవించాను. నేను పూర్తిగా ఒంటరిగా ఉన్న అనుభవాలు కూడా నాకు ఉన్నాయి — చాలా కాలం పాటు ఏకాంతంగా గడపడం, కొన్నిసార్లు నెలల తరబడి ఎవరితోనూ మాట్లాడకుండా ఉండటం, సుదీర్ఘకాలం పాటు ఎవరినీ కలవకుండా ఉండటం వంటివి — అప్పుడు కూడా నేను తీవ్రమైన అనుబంధాన్ని అనుభవించాను.
బాహ్య పరిస్థితులు పూర్తిగా అసంబద్ధమైనవి కావు — అవి కూడా ముఖ్యమైనవే. కానీ మన పరిస్థితి గురించి మనం ఎలా భావిస్తామనేదే అత్యంత ముఖ్యమైన విషయం కావచ్చు. మీరు ఇప్పుడే పంచుకున్న విమానాశ్రయం కథ దీనికి ఒక చక్కటి ఉదాహరణ: చాలా తరచుగా మనం మన అంతర్గత ప్రపంచంలో లీనమై, మన ఆలోచనలలో మునిగిపోయి, మన చుట్టూ జరుగుతున్న వాటితో పెద్దగా సంబంధం లేకుండా జీవితాన్ని గడుపుతాము. మనకు ఇప్పటికే ఉన్న అన్ని సంబంధాలకు — మన చుట్టూ ఉన్న ప్రతిదానికి, లేదా మనకు ఆహారం తయారుచేసిన వ్యక్తుల వంటి మన తక్షణ పరిసరాలకు ఆవల ఉన్న వాటికి కూడా — అకస్మాత్తుగా మనసును తెరవడమే అసలైన మార్పు. కాబట్టి మనం కొత్త సంబంధాలలోకి రావడం కాదు — మనం ఇప్పటికే సంబంధాలలో ఉన్నామని గ్రహించడమే. అదే పెద్ద మార్పు.
మనం అనుసంధానం అవుతున్నామని కూడా కాదు — మనం ఇప్పటికే అనుసంధానంలో ఉన్నామని గ్రహిస్తున్నాము. అభ్యాసం అంటే మొదటి నుండి అనుసంధానాన్ని సృష్టించడం కాదు. అది ఇప్పటికే ఉన్నదాన్ని చూడటం నేర్చుకోవడం.
సంబంధం యొక్క ఆత్మాశ్రయ మరియు వస్తుగత కొలమానాలపై శాస్త్రం
రిచీ
దీనిని ఒక శాస్త్రీయ ప్రశ్నగా చెప్పాలంటే: సామాజిక ఒంటరితనం లేదా అనుబంధం యొక్క వ్యక్తిగత అనుభవమా, లేక ఇతరులకు వాస్తవంగా భౌతికంగా దగ్గరగా ఉండటమా, ఈ రెండింటిలో ఏది కీలక నిర్ణాయకం?
కోర్ట్
ఉదాహరణకు, మీరు ఒక రోజులో ఎంత మందిని కలుస్తారు మరియు వారితో సంభాషిస్తారు?
రిచీ
సరిగ్గా. మరియు ఈ పరిశోధనలో భిన్నమైన ఫలితాలు ఉన్నాయి. వ్యక్తిగత అనుభవమే కీలకమైన నిర్ణాయక అంశమని కొన్ని అధ్యయనాలు స్పష్టంగా కనుగొన్నాయి. ఒంటరితనం మరియు అకాల మరణంపై హోల్ట్-లున్స్టాడ్ చేసిన పెద్ద మెటా-విశ్లేషణలో, ఒంటరిగా లేదా సామాజికంగా విడిపోయిన వ్యక్తులలో పెరిగిన మరణాల ప్రభావాలు, ఏ కొలమానాన్ని ఉపయోగించారనే దానితో సంబంధం లేకుండా సంభవించాయని తేలింది — కాబట్టి ఈ ప్రభావాలు, ఈ భావనను కొలిచే వివిధ పద్ధతులలో కూడా ఉన్నట్లు కనిపించాయి. మనకు ఇది ఇంకా పూర్తిగా అర్థం కాలేదు. దీనిలో కొంత భాగం కేవలం కొలతకు సంబంధించిన సమస్య కావచ్చు. కొన్నిసార్లు ఒంటరితనాన్ని అధ్యయనం చేసే శాస్త్రవేత్తలందరికీ దానిని ఎలా కొలవాలనే దానిపై ఒకే విధమైన అవగాహన ఉంటుందని ప్రజలు భావిస్తారు — కానీ అది ఇప్పటికీ దానికదే ఒక అభివృద్ధి చెందుతున్న శాస్త్ర రంగం. సాహిత్యంలో ఉన్న కొన్ని విభేదాలు, కనీసం పాక్షికంగానైనా, ఈ భావనలను కొలిచే పద్ధతులలోని తేడాలను ప్రతిబింబించవచ్చు.
ముగింపు ఆలోచనలు
సామాజిక అనుసంధానం ప్రజా ఆరోగ్యానికి ఎందుకు అత్యవసరం
కోర్ట్
చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంది. మనమందరం అంగీకరించగల ఒక విషయం ఏమిటంటే, ఇది ప్రస్తుతం అత్యంత అత్యవసరమైన ప్రజారోగ్య అవసరం. వ్యక్తుల మధ్యే కాకుండా, వివిధ సమూహాలు, సంస్కృతులు, దేశాలు, రాజకీయ వర్గాలు, మతాల మధ్య కూడా సామాజిక సంబంధాలు తెగిపోయిన తీరు చాలా పెద్దది. దానివల్ల కలిగే బాధ విషాదకరం. మన కాలంలో మనం పరిష్కరించాల్సిన అత్యంత ముఖ్యమైన విషయాలలో ఇది ఒకటి కావచ్చు. ఈ సామాజిక సంబంధాల పరిధిని విస్తరించగల, ఈ బంధాలు తెగిపోవడం వల్ల ఏర్పడిన కఠినత్వాన్ని సడలించగల ప్రాచీన పద్ధతులు ఉన్నాయనే వాస్తవం ఒక విలాసం కాదు. ఒక జాతిగా మనకు ఇది అత్యవసరం. చివరిగా ఏమైనా చెప్పాలనుకుంటున్నారా?
తుది పరిశీలనలు: చిన్న అభ్యాసాలు, గొప్ప ప్రభావం
రిచీ
ఇది మన కాలపు అత్యంత తీవ్రమైన సమస్య అని నేను పూర్తిగా అంగీకరిస్తున్నాను. అంతేకాదు, దీనిని మార్చడం మనం అనుకున్నదానికంటే సులభం. ఈ చిన్న చిన్న పనులను — వాటిని మన దైనందిన జీవితంలో అక్కడక్కడా పాటిస్తూ, నిలకడగా చేయడం ద్వారా — నిజంగా మార్పు తీసుకురావచ్చని పరిశోధనలు చూపిస్తున్నాయి, మరియు ఆచరణకర్తలుగా మా అనుభవం కూడా ధృవీకరిస్తోంది.
కోర్ట్
చాలా ముఖ్యం, రిచీ. అద్భుతమైన చర్చ. వింటున్న మీరందరూ ఇందులో ఏదైనా విలువైన విషయాన్ని నేర్చుకున్నారని ఆశిస్తున్నాము, మరియు ధర్మ ల్యాబ్ యొక్క మరో ఎపిసోడ్తో మిమ్మల్ని త్వరలో కలుస్తామని ఆశిస్తున్నాము. జాగ్రత్త.
రిచీ
ధన్యవాదాలు.
ఇది సంవత్సరాల, దశాబ్దాల సాధన. కానీ ఇదంతా దయ వంటి దానిని ఒక నైపుణ్యంగా, అంటే మార్పులకు అనుగుణంగా మార్చుకోగలిగేదిగా పరిగణించడానికే ఉపయోగపడుతుంది. దీన్ని ఎలా చేయాలో ఈ సంప్రదాయాలలో శతాబ్దాల, వేల సంవత్సరాల సంచిత జ్ఞానం ఉంది. ఆ జ్ఞానం ఈ రోజుల్లో చాలా కొరతగా ఉంది.
కేవలం రెండు వారాల సాధన తర్వాత మెదడులో ఏమి జరుగుతుంది
రిచీ
మరియు శాస్త్రం ఏమి చూపిస్తుందంటే, ఇంతకు ముందెన్నడూ ధ్యానం చేయని వ్యక్తులను తీసుకుని, మీరు వివరిస్తున్నటువంటి నైపుణ్య శిక్షణను వారికి ఇస్తే — మీకు సులభంగా మరియు దగ్గరగా ఉండే వారితో మొదలుపెట్టి, క్రమంగా పరిధిని విస్తరిస్తూ — కానీ దీన్ని కేవలం రెండు వారాల పాటు, రోజుకు 30 నిమిషాలకు మించకుండా, మొత్తం మీద గరిష్టంగా ఏడు గంటల వరకు చేస్తే — మీ మెదడులో నిజంగా మార్పు రాగలదు.
మేము దానిని నిరూపించాము, మరియు దానిని ధృవీకరించే ఇతర పరిశోధనలు కూడా ఉన్నాయి. మనస్సు మరియు మెదడులోని ఈ నెట్వర్క్లను ఉత్తేజపరచడానికి నిజంగా అంత ఎక్కువ సమయం పట్టదు — మరియు దానికి కారణం , ఇతరుల పట్ల దయగా ఉండటమే అని మనం తరచుగా చెబుతుంటాము. చాలా చిన్న శిశువులు కూడా దయ వైపు మొగ్గు చూపుతారని పరిశోధనలు సూచిస్తున్నాయి. కానీ దానిని బలోపేతం చేయడానికి, దృఢపరచడానికి మరియు విస్తరించడానికి పోషణ అవసరం. ఈ శిక్షణ సరిగ్గా దానిపైనే ఆధారపడి ఉంటుంది.
కేవలం రెండు వారాల సాధన — రోజుకు 30 నిమిషాలకు మించకుండా, మొత్తం ఏడు గంటలు — మెదడులో కొలవదగిన మార్పులను తీసుకురావడానికి సరిపోతుంది. దయ చూపించే సామర్థ్యం పుట్టుకతోనే వస్తుంది; దానికి కేవలం శిక్షణ ఇవ్వాలి.
రోజువారీ అనుబంధ క్షణాలు: దైనందిన జీవితం నుండి ఉదాహరణలు
కోర్ట్
అది ధ్యాన దృక్పథానికి సరిగ్గా సరిపోతుంది — అంటే, సంబంధం తెగిపోయిన భావన నుండి సంబంధం ఏర్పడిన భావనకు మారడం నిజానికి చాలా సులభం. ఇందులో సవాళ్లు రెండు రకాలు. ఒకటి, దాన్ని చేయాలని గుర్తుంచుకోవడం. అలవాటుగా, మనం ఈ ప్రపంచంలో మనకు అలవాటైన పద్ధతులలో చిక్కుకుపోయి, మర్చిపోతాం. మనం ఎల్లప్పుడూ మన మనస్సులో ఒక స్క్రిప్ట్ను నడుపుతూ ఉంటాం — మరియు సాధారణంగా అది కరుణ, దయల స్క్రిప్ట్ కాదు. రెండవ సవాలు ఏమిటంటే, ఆ మార్పు చేయడం కంటే దాన్ని నిలబెట్టుకోవడం చాలా కష్టం. కాబట్టి ఈ సాధనలో చాలా భాగం ఆ అనుబంధ స్థితిని ఆస్వాదించడం నేర్చుకోవడమే — అందులో నిలిచిపోవడం, దానిలో విశ్రాంతి తీసుకోవడం, దానిలో లీనమైపోవడం.
మనం ఇప్పుడు మాట్లాడుకుంటున్న ఈ సమయంలో కూడా, మన సంభాషణ అంతటా నాకు ఇలాంటి చిన్న చిన్న సందర్భాలు ఎదురయ్యాయి. చూస్తున్న వాళ్ళు బహుశా నీ ఎడమ భుజం మీద ఏముందని ఆశ్చర్యపోతూ ఉండవచ్చు, రిచీ. అవి కటాస్ — తెల్లటి పట్టు కండువాలు, టిబెటన్ సంస్కృతిలో ఇదొక అందమైన సంప్రదాయం. మీరు ఎవరినైనా కలిసినప్పుడు, లేదా ఎవరైనా ప్రయాణం నుండి తిరిగి వచ్చినప్పుడు, లేదా మీరు ఒక ముఖ్యమైన వ్యక్తిని కలుస్తున్నప్పుడు — ఉదాహరణకు, మీరు దలైలామాను కలవడానికి వెళ్ళినప్పుడు — మీరు వారికి ఒక పట్టు కండువాను బహూకరిస్తారు, వారు కూడా తిరిగి ఒకటి ఇస్తారు. ఆ మొదటి అనుబంధం ఒక ఉదారతతో కూడిన చర్య, ఇక్కడ ప్రతి వ్యక్తి మరొకరికి ఏదో ఒకటి ఇచ్చుకుంటారు.
మరియు అవి మీరు దలైలామా నుండి పొందిన కటాలు అని నేను అనుకుంటున్నాను?
రిచీ
అవును — వాటిలో ఒక చిన్న నమూనా.
కోర్ట్
మీ దగ్గర బీరువాలో ఇరవై పౌండ్ల కొద్దీ అవి ఉన్నాయని నేను ఊహిస్తున్నాను. కానీ మీరు చెబుతున్న దానికి ఇది ఒక చక్కటి చిన్న ఉదాహరణ — మీరు మాట్లాడుతుండగానే, మనం మాట్లాడుకున్న ప్రతిసారీ లాగే, నేను వాటిని చూశాను. అవి బహుశా పరమ పూజ్యుల వారు మీకు ఇచ్చి ఉంటారని తెలియగానే, నేను మిమ్మల్ని ఇద్దరినీ కలిసి చూసిన ప్రతిసారీ — తలలు తాకించుకోవడం, సాంప్రదాయ టిబెటన్ పలకరింపు — మరియు మీ మధ్య ఉన్న ఆ ప్రేమ, ఆప్యాయత నాకు వెంటనే గుర్తొచ్చాయి. అది వెంటనే నాలో ఒక అనుబంధ భావనను కలిగించింది. అది కేవలం ఒక క్షణం, ఉద్దేశపూర్వకమైన ఆలోచన కూడా కాదు — కానీ అది ఆ ఆత్మీయతను రగిలించింది.
దృక్పథంలో వచ్చే ఆ చిన్న మార్పుకు ఇది ఒక ఉదాహరణ — ఆత్మీయత, అనురాగం, దయ, లేదా అలాంటి ఏ రకమైన అనుబంధాన్నైనా కలిగించే విషయాన్ని గమనించి, రోజంతా దానిని ఆచరించడం. దీనికి కూర్చొని, కళ్ళు మూసుకుని, ధ్యానం చేయాల్సిన అవసరం లేదు. అది కేవలం ఒక చిన్న మార్పు మాత్రమే. మీరు తరచుగా చెప్పినట్లుగా, కాలక్రమేణా ఇది ఒక అశాశ్వతమైన స్థితి నుండి మరింత శాశ్వతమైన లక్షణంగా మారుతుంది.
సాధారణ ప్రదేశాలలో (విమానాశ్రయాల వంటివి!) కనెక్షన్ను అభ్యసించడం
రిచీ
మీరు ప్రస్తావించిన విషయాలలో, నాకు చాలా ముఖ్యమైనదిగా అనిపించే ఒక విషయం ఏమిటంటే, ఇది చాలా సులభమైన సూచన — అయినప్పటికీ, మనం రోజువారీ పనులలో మునిగిపోయినప్పుడు దీన్ని పాటించడం తరచుగా మర్చిపోతాము. కాబట్టి ప్రశ్న ఏమిటంటే: మీ రోజువారీ జీవితంలో సహజంగా గుర్తుచేసే అంశాలు ఏవైనా ఉన్నాయా?
నాకు, ఎల్లప్పుడూ సహాయపడే ఒక విషయం తినడం. మనమందరం తింటాం — సాధారణంగా రోజుకు కొన్నిసార్లు. అది ఒక అవకాశం. మనం తినేటప్పుడు చేయగలిగే ఒక పని ఏమిటంటే, మన పళ్ళెంలోకి పండ్లు రావడానికి దోహదపడిన వారందరి గురించి ఆలోచించడం, మరియు మనల్ని పోషించే ఆహారాన్ని తినగలుగుతున్నందుకు కృతజ్ఞతా భావాన్ని పెంపొందించుకోవడం. ఇది మనలో పరస్పర సంబంధాన్ని అనుభూతి చెందడానికి కూడా సహాయపడుతుంది. ఇది మనం ప్రతిరోజూ మన మనసులోనే చేసుకోగలిగే ఒక సులభమైన అనుసంధాన సాధన — దీనికి కొన్ని క్షణాలు మాత్రమే పడుతుంది.
మరొక ఉదాహరణ: నేను పని మీద చాలా ప్రయాణాలు చేస్తుంటాను — ఈ వారమే న్యూయార్క్లో ఉన్నాను. డెట్రాయిట్ విమానాశ్రయంలో విమానాలు మారుతూ, ఒక గేట్ నుండి మరొక గేట్కు హడావిడిగా వెళ్తుండగా నాకు గుర్తొచ్చింది: నేను ఇక్కడ విమానాశ్రయంలో ఉన్నాను — విమానాల మధ్య మారేటప్పుడు అలవాటుపడటానికి ఇది నా ప్రయోగశాల. నా చుట్టూ ఉన్న ప్రతిఒక్కరూ కూడా, విమానాల మధ్య మారుతూ ఒత్తిడికి గురవుతున్నారు. వాళ్ళను చూడగానే, వాళ్ళు కూడా నాలాంటి వాళ్ళే అని గ్రహించి, వాళ్ళు సంతోషంగా ఉండాలని, బాధల నుండి విముక్తి పొందాలని కోరుకుంటూ, ఒక చిన్న చిరునవ్వును పంపిస్తాను. ఇంకా, సహాయం చేసే అవకాశం వస్తే — ఉదాహరణకు ఎవరిదైనా సామాను తీసుకుని పైనున్న అరలో పెట్టడం లాంటివి — ఆ పని చేస్తారు. ఇలాంటి రోజువారీ క్షణాలను క్రమం తప్పకుండా చేస్తే, అవి నిజంగా పెద్ద ఫలితాన్నిస్తాయి.
అవగాహన శాస్త్రం
ఒంటరితనం యొక్క భావన vs. వాస్తవ ఒంటరితనం
కోర్ట్
ఇది అద్భుతం. ఇంతకుముందు విన్న మీలో చాలామందికి తెలిసినట్లుగా, నా జీవితపు తొలిదశలో నేను తీవ్రమైన సామాజిక ఆందోళనతో బాధపడ్డాను. నా చుట్టూ ఇతరులు ఉన్నప్పటికీ, నేను పూర్తిగా ఒంటరిగా ఉన్నట్లు అనిపించిన స్పష్టమైన జ్ఞాపకాలు నాకు ఉన్నాయి. దీని వెనుక చాలా ఆసక్తికరమైన శాస్త్రం ఉంది — మన చుట్టూ భౌతికంగా ఎంత మంది ఉన్నారనే వాస్తవం కంటే, తరచుగా ఒంటరితనం మరియు ఇతరులతో సంబంధం తెగిపోయిందనే భావనే ముఖ్యమైన మానసిక ఆరోగ్య ఫలితాలను ఎక్కువగా అంచనా వేస్తుంది.
ఆ క్షణాల్లో నన్ను గమనించిన ఎవరైనా ఇలా అనుకుని ఉండవచ్చు, "అతని చుట్టూ జనం ఉన్నారు — అతని స్నేహితులు, అతనికి తెలిసిన, నచ్చిన వాళ్ళు. అతను చాలా అనుబంధంతో ఉన్నట్లు భావిస్తూ ఉండాలి." కానీ నేను అలా లేను. నాకు తెలిసిన వాళ్ళతో కాలేజీలో చుట్టూ ఉన్నప్పటికీ, నేను తీవ్రమైన ఒంటరితనాన్ని అనుభవించాను. నేను పూర్తిగా ఒంటరిగా ఉన్న అనుభవాలు కూడా నాకు ఉన్నాయి — చాలా కాలం పాటు ఏకాంతంగా గడపడం, కొన్నిసార్లు నెలల తరబడి ఎవరితోనూ మాట్లాడకుండా ఉండటం, సుదీర్ఘకాలం పాటు ఎవరినీ కలవకుండా ఉండటం వంటివి — అప్పుడు కూడా నేను తీవ్రమైన అనుబంధాన్ని అనుభవించాను.
బాహ్య పరిస్థితులు పూర్తిగా అసంబద్ధమైనవి కావు — అవి కూడా ముఖ్యమైనవే. కానీ మన పరిస్థితి గురించి మనం ఎలా భావిస్తామనేదే అత్యంత ముఖ్యమైన విషయం కావచ్చు. మీరు ఇప్పుడే పంచుకున్న విమానాశ్రయం కథ దీనికి ఒక చక్కటి ఉదాహరణ: చాలా తరచుగా మనం మన అంతర్గత ప్రపంచంలో లీనమై, మన ఆలోచనలలో మునిగిపోయి, మన చుట్టూ జరుగుతున్న వాటితో పెద్దగా సంబంధం లేకుండా జీవితాన్ని గడుపుతాము. మనకు ఇప్పటికే ఉన్న అన్ని సంబంధాలకు — మన చుట్టూ ఉన్న ప్రతిదానికి, లేదా మనకు ఆహారం తయారుచేసిన వ్యక్తుల వంటి మన తక్షణ పరిసరాలకు ఆవల ఉన్న వాటికి కూడా — అకస్మాత్తుగా మనసును తెరవడమే అసలైన మార్పు. కాబట్టి మనం కొత్త సంబంధాలలోకి రావడం కాదు — మనం ఇప్పటికే సంబంధాలలో ఉన్నామని గ్రహించడమే. అదే పెద్ద మార్పు.
మనం అనుసంధానం అవుతున్నామని కూడా కాదు — మనం ఇప్పటికే అనుసంధానంలో ఉన్నామని గ్రహిస్తున్నాము. అభ్యాసం అంటే మొదటి నుండి అనుసంధానాన్ని సృష్టించడం కాదు. అది ఇప్పటికే ఉన్నదాన్ని చూడటం నేర్చుకోవడం.
సంబంధం యొక్క ఆత్మాశ్రయ మరియు వస్తుగత కొలమానాలపై శాస్త్రం
రిచీ
దీనిని ఒక శాస్త్రీయ ప్రశ్నగా చెప్పాలంటే: సామాజిక ఒంటరితనం లేదా అనుబంధం యొక్క వ్యక్తిగత అనుభవమా, లేక ఇతరులకు వాస్తవంగా భౌతికంగా దగ్గరగా ఉండటమా, ఈ రెండింటిలో ఏది కీలక నిర్ణాయకం?
కోర్ట్
ఉదాహరణకు, మీరు ఒక రోజులో ఎంత మందిని కలుస్తారు మరియు వారితో సంభాషిస్తారు?
రిచీ
సరిగ్గా. మరియు ఈ పరిశోధనలో భిన్నమైన ఫలితాలు ఉన్నాయి. వ్యక్తిగత అనుభవమే కీలకమైన నిర్ణాయక అంశమని కొన్ని అధ్యయనాలు స్పష్టంగా కనుగొన్నాయి. ఒంటరితనం మరియు అకాల మరణంపై హోల్ట్-లున్స్టాడ్ చేసిన పెద్ద మెటా-విశ్లేషణలో, ఒంటరిగా లేదా సామాజికంగా విడిపోయిన వ్యక్తులలో పెరిగిన మరణాల ప్రభావాలు, ఏ కొలమానాన్ని ఉపయోగించారనే దానితో సంబంధం లేకుండా సంభవించాయని తేలింది — కాబట్టి ఈ ప్రభావాలు, ఈ భావనను కొలిచే వివిధ పద్ధతులలో కూడా ఉన్నట్లు కనిపించాయి. మనకు ఇది ఇంకా పూర్తిగా అర్థం కాలేదు. దీనిలో కొంత భాగం కేవలం కొలతకు సంబంధించిన సమస్య కావచ్చు. కొన్నిసార్లు ఒంటరితనాన్ని అధ్యయనం చేసే శాస్త్రవేత్తలందరికీ దానిని ఎలా కొలవాలనే దానిపై ఒకే విధమైన అవగాహన ఉంటుందని ప్రజలు భావిస్తారు — కానీ అది ఇప్పటికీ దానికదే ఒక అభివృద్ధి చెందుతున్న శాస్త్ర రంగం. సాహిత్యంలో ఉన్న కొన్ని విభేదాలు, కనీసం పాక్షికంగానైనా, ఈ భావనలను కొలిచే పద్ధతులలోని తేడాలను ప్రతిబింబించవచ్చు.
ముగింపు ఆలోచనలు
సామాజిక అనుసంధానం ప్రజా ఆరోగ్యానికి ఎందుకు అత్యవసరం
కోర్ట్
చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంది. మనమందరం అంగీకరించగల ఒక విషయం ఏమిటంటే, ఇది ప్రస్తుతం అత్యంత అత్యవసరమైన ప్రజారోగ్య అవసరం. వ్యక్తుల మధ్యే కాకుండా, వివిధ సమూహాలు, సంస్కృతులు, దేశాలు, రాజకీయ వర్గాలు, మతాల మధ్య కూడా సామాజిక సంబంధాలు తెగిపోయిన తీరు చాలా పెద్దది. దానివల్ల కలిగే బాధ విషాదకరం. మన కాలంలో మనం పరిష్కరించాల్సిన అత్యంత ముఖ్యమైన విషయాలలో ఇది ఒకటి కావచ్చు. ఈ సామాజిక సంబంధాల పరిధిని విస్తరించగల, ఈ బంధాలు తెగిపోవడం వల్ల ఏర్పడిన కఠినత్వాన్ని సడలించగల ప్రాచీన పద్ధతులు ఉన్నాయనే వాస్తవం ఒక విలాసం కాదు. ఒక జాతిగా మనకు ఇది అత్యవసరం. చివరిగా ఏమైనా చెప్పాలనుకుంటున్నారా?
తుది పరిశీలనలు: చిన్న అభ్యాసాలు, గొప్ప ప్రభావం
రిచీ
ఇది మన కాలపు అత్యంత తీవ్రమైన సమస్య అని నేను పూర్తిగా అంగీకరిస్తున్నాను. అంతేకాదు, దీనిని మార్చడం మనం అనుకున్నదానికంటే సులభం. ఈ చిన్న చిన్న పనులను — వాటిని మన దైనందిన జీవితంలో అక్కడక్కడా పాటిస్తూ, నిలకడగా చేయడం ద్వారా — నిజంగా మార్పు తీసుకురావచ్చని పరిశోధనలు చూపిస్తున్నాయి, మరియు ఆచరణకర్తలుగా మా అనుభవం కూడా ధృవీకరిస్తోంది.
కోర్ట్
చాలా ముఖ్యం, రిచీ. అద్భుతమైన చర్చ. వింటున్న మీరందరూ ఇందులో ఏదైనా విలువైన విషయాన్ని నేర్చుకున్నారని ఆశిస్తున్నాము, మరియు ధర్మ ల్యాబ్ యొక్క మరో ఎపిసోడ్తో మిమ్మల్ని త్వరలో కలుస్తామని ఆశిస్తున్నాము. జాగ్రత్త.
రిచీ
ధన్యవాదాలు.