Добрият знак

Защо трудността в медитацията не е провал

Това есе е изготвено от разговор на Dharma Lab с Мингюр Ринпоче, д-р Ричард Дейвидсън и д-р Кортланд Дал. Можете да гледате пълната беседа тук.

Повечето хора, които се опитват да медитират, се отказват по същата причина. Не защото нямат време или не могат да седят мирно, а защото, когато опитат, се чувстват по-зле, отколкото преди да започнат, и стигат до заключението, че правят нещо нередно. Умът препуска. Мислите се трупат. Нещо, което е трябвало да донесе мир, сякаш произвежда обратното. И така те го оставят, без никога да разберат какво са пропуснали.

Това, което пропуснаха, е следното: чувството за по-лошо състояние често е първият знак, че нещо върви както трябва.

Вече го правиш

Мингюр Ринпоче задава на учениците си един въпрос преди първата им дихателна медитация: Дишате ли в момента? Всяка ръка се вдига. „Това е“, казва им той. „Това е медитацията.“ Медитацията не е специално състояние, което трябва да създадете – това е осъзнатост, а осъзнатостта вече е естественото качество на ума. Вие вече го правите. Единственото необходимо нещо е да забележите.

Това противоречи на най-често срещаното погрешно схващане: че медитацията изисква да изпразните ума си, да запечатате миналото и бъдещето, да седите в перфектна тишина, свободна от мисли. Както Ринпоче го казва: „Медитацията означава да си настоящ сега, без минало, без бъдеще, без пица.“ И тогава какво се случва? Идва още пица. Потискането на ума само затяга хватката. Това, което практиката всъщност изисква, е нещо много по-леко: нека мисълта идва и си отива. Стига да все още си спомняте за миг дишане, това е всичко. Това е медитацията.

Водопадът

Когато следвате тази проста инструкция и седнете да практикувате, често се случва нещо неочаквано. Вместо тишина, се сблъсквате със задръстване - повече мисли, повече емоции, повече шум, отколкото някога сте забелязвали преди. Може да се почувствате сякаш стоите под водопад и всичко се срива наведнъж. Естественото заключение: Сигурно съм ужасен в това.

Но ето какво всъщност се случва. Не сте станали по-разсеяни. Станали сте по-проницателни. Умът винаги е препускал; вие едва сега му обръщате внимание. В будистката психология това има име - преживяването на водопада - и то бележи първата истинска стъпка на практика: преминаването от това да бъдете изгубени в мисли, без да го осъзнавате, към това действително да го видите. Моментът на забелязване не е провал. Това е целият смисъл.

Ринпоче обяснява защо с образ, който е трудно да се забрави. Когато почиствате мръсна чаша, наливате няколко капки вода. В началото изглежда по-мръсна - мръсотията се вихри, чашата изглежда по-зле, отколкото преди да започнете. Но не е станала по-мръсна. Мръсотията се издига на повърхността, най-накрая разхлабена от водата. Умът работи по същия начин. Вълната от мисли и емоции, която идва, когато започнете да практикувате, не е нов материал - тя винаги е била там, въртейки се под повърхността. Новото е осъзнаването, малката яснота, която медитацията е въвела, която сега осветява това, което вече е било налице.

Река Мусон

Има и втори образ, който подхожда към същата истина от различен ъгъл. По време на мусонния сезон реките на Индия, Непал и Тибет текат кафяви и бурни. Можете да погледнете във водата и да не видите нищо - нито риба, нито дълбочина, нито бистрота. След това, месеци по-късно, се връщате към същата река. Дъждовете са отминали, водата се е уталожила и изведнъж е пълна с риба. Сякаш са се появили от нищото. Но те са били там през цялото време. Калната вода просто ги е крила.

Докато умът ни започва да се прояснява чрез практика, ние виждаме неща, които никога преди не сме забелязвали – текстурата на мислите ни, фините нюанси на емоциите ни, огромния обем умствена дейност, която винаги е протичала под съзнанието ни. Може да се усеща като регресия. Всъщност, това е първото доказателство за прогрес.

Тази закономерност се проявява точно в научните изследвания. Неврологът Ричард Дейвидсън е установил, че тревожността често се повишава през първата седмица на практиката - понякога значително - преди да спадне постоянно , като участниците отчитат значително по-ниски нива до четвъртата седмица. Още по-показателно е, че когато хората оценяват собствената си внимателност преди и след седмица медитация, резултатите често спадат. 4 от 7 се превръща в 2 или 3. Изглежда, че са се влошили. Но всъщност се случва, че те стават по-точни наблюдатели на собствения си ум. Учените наричат ​​това интроспективна точност. Не сте се влошили. Станали сте по-честни - и тази честност е точно това, което практиката се опитва да култивира.

Няма повече препятствия

Интелектуалното познаване на всичко това не го кара да се чувства по-добре в момента. Когато се появи безпокойството, тъпотата или препускащият ум, това все още се регистрира като провал. Най-дълбоката промяна, която медитацията изисква, е в това как се отнасяте към самата трудност.

Учението, което променя всичко: използвайте каквото възниква като подкрепа за осъзнаването. Не се борете с преживяването. Обърнете се към него. Ако проблемът е сънливост, медитирайте върху сънливостта - къде всъщност я усещате в тялото? Ако проблемът е препускаща мисъл, направете мисълта обект на осъзнаване, а не пречка за него. Когато тази промяна се случи, изведнъж няма повече препятствия. Всичко става работещо.

И в тези трудни моменти е налично нещо още по-дълбоко. Ринпоче го описва като небе и облак. Преживяването – мисли, емоции, тъпота, вълнение – е като облаци, преминаващи през тях. Осъзнаването под всичко това е като небе. То не се променя. Когато сте в трудни периоди, вие не просто ги издържате – ви е дадена рядка възможност да се свържете със самото небе, фона на ума, който остава стабилен под всичко останало. Надолу ни прави по-силни.

Пътят към Лхаса

Ринпоче описва пътуването от Източен Тибет до Лхаса – през планини, през проходи, през долини. Постоянни възходи и падения. „Възходите“ в медитацията – сесиите, в които умът се чувства бистър, отворен, спокоен – са като изкачване на височина: енергизиращи, вдъхновяващи, заслужаващи си да бъдат оценени. Но те не траят. Преживяването „падение“ винаги идва: тъпота, онова плоско, мъгливо чувство, при което не можеш да разбереш дали медитираш или мечтаеш; или възбуда, прекомерното мислене и емоционалната турбуленция, които се появяват без предупреждение.

Учението е следното: и двете се приближават към Лхаса. Спускането не е отклонение. Това е пътят. И под всичко това се крие разлика, която си струва да се запази: преживяването - състоянията на мир или възбуда, яснота или мъгла - винаги се изкачва и спуска, дори за напредналите практикуващи. Осъзнаването , по-дълбокото разбиране на природата на ума, не се изкачва и спуска. След като пристигне, то само расте. Можете да спрете да измервате напредъка си по качеството на всяка отделна сесия. Теренът винаги ще бъде неравен. Важното е посоката на движение.

Непропорционалната сила на трудните моменти

Трудните периоди на практика – дори няколко момента на прекарване на време в присъствието на нещо твърдо – могат да бъдат толкова силни, колкото и дългите периоди на приятно, спокойно седене. Не се усеща така. Но това, което се случва под повърхността, е, че тренирате ума да се отнася по различен начин към собственото си преживяване: не просто силна емоция, а силна емоция, задържана в осъзнатост. Не тревожност, от която е избягала, а тревожност, видяна ясно и не се е сринала. Вие пренаписвате асоциацията – така че самото трудно преживяване да се превърне в спусък за присъствие, а не в спусък за реактивност.

С течение на времето това се превръща от възглавницата в реалния живот. Когато трудностите се появят в света – а те ще се появят – те вече не просто те помитат. Срещат се с нещо, което е било тренирано. Трудните моменти в практиката не са прекъсванията на растежа. За много практикуващи те са самият растеж.

Това е, което медитацията наистина предлага. Не бягство. Не ум, изпразнен от мисли. Не трайно състояние на мир. Това, което тя предлага, е връзка – интимна, честна и постепенно по-състрадателна – със собствения ви ум. С вашите мисли, вашите навици, вашето безпокойство, вашата скука, всичко това, точно такова, каквото е.

Тази връзка започва, за почти всеки, под водопада. Тя започва със смиряващия, проясняващ момент, в който най-накрая виждаш ума такъв, какъвто е в действителност. Това виждане се усеща като провал. То е вратата.