El bon senyal

Per què la dificultat en la meditació no és un fracàs

Aquest assaig s'ha extret d'una conversa del Dharma Lab amb Mingyur Rinpoche, el Dr. Richard Davidson i el Dr. Cortland Dahl. Podeu veure la xerrada completa aquí.

La majoria de la gent que intenta meditar ho deixa pel mateix motiu. No perquè no tinguin temps o no puguin estar quiets, sinó perquè ho intenten, se senten pitjor que abans de començar i arriben a la conclusió que han d'estar fent alguna cosa malament. La ment s'accelera. Els pensaments s'acumulen. Alguna cosa que se suposava que havia de portar pau sembla que produeix el contrari. I així ho deixen de fer, sense entendre mai què s'han perdut.

El que van passar per alt és això: sentir-se pitjor sovint és el primer senyal que alguna cosa va bé.

Ja ho estàs fent

Mingyur Rinpoche fa una pregunta als seus estudiants abans de la seva primera meditació de respiració: Esteu respirant ara mateix? Tothom s'aixeca la mà. "Això és", els diu. "Aquesta és la meditació". La meditació no és un estat especial que hagis de fabricar, és consciència, i la consciència ja és la qualitat natural de la ment. Ja ho estàs fent. L'única cosa que cal és adonar-se'n.

Això contradiu la idea errònia més comuna: que la meditació exigeix ​​buidar la ment, tancar el passat i el futur, seure en perfecta quietud sense pensaments. Com diu Rinpoche: "La meditació significa estar present ara, sense passat, sense futur, sense pizza". I què passa llavors? Arriba més pizza. Suprimir la ment només estreny la subjecció. El que realment requereix la pràctica és quelcom molt més lleuger: deixar que el pensament vagi i vingui. Mentre encara recordis un petit instant de respiració, això és tot. Això és la meditació.

La cascada

Quan segueixes aquesta senzilla instrucció i t'asseus a practicar, sovint passa alguna cosa inesperada. En comptes de silenci, et trobes amb un embús de trànsit: més pensaments, més emocions, més soroll del que mai havies notat abans. Pots sentir-te com si estiguessis sota una cascada, tot s'esfondrant alhora. La conclusió natural: dec ser terrible en això.

Però això és el que realment està passant. No t'has distret més. T'has tornat més perspicaç. La ment sempre estava accelerant-se; ara mateix hi estàs prestant atenció. En psicologia budista, això té un nom —l'experiència de la cascada— i marca el primer pas genuí de la pràctica: el canvi d'estar perdut en els pensaments sense saber-ho, a veure-ho realment. El moment d'adonar-se'n no és un fracàs. És tot el punt.

Rinpoche explica per què amb una imatge difícil d'oblidar. Quan neteges una tassa bruta, hi aboques unes gotes d'aigua. Al principi, sembla més bruta: la brutícia s'arremolina, la tassa sembla pitjor que abans de començar. Però no s'ha embrutat més. La brutícia puja a la superfície, finalment afluixada per l'aigua. La ment funciona de la mateixa manera. L'onada de pensaments i emocions que arriba quan comences a practicar no és material nou: sempre hi era, remenant-se sota la superfície. El que és nou és la consciència, la petita claredat que la meditació ha introduït, que ara il·lumina el que ja era present.

El riu Monsó

Hi ha una segona imatge que aborda la mateixa veritat des d'un angle diferent. Durant l'estació monsònica, els rius de l'Índia, el Nepal i el Tibet flueixen marrons i turbulents. Pots mirar a l'aigua i no veure res: ni peix, ni profunditat, ni claredat. Aleshores, mesos més tard, tornes al mateix riu. Les pluges han passat, l'aigua s'ha calmat i, de sobte, està ple de peixos. Semblen haver aparegut del no-res. Però hi eren des del principi. L'aigua fangosa simplement els amagava.

A mesura que la ment comença a aclarir-se a través de la pràctica, veiem coses que mai havíem notat abans: la textura dels nostres pensaments, els sabors subtils de les nostres emocions, el gran volum d'activitat mental que sempre ha estat passant per sota dels nostres dies. Pot semblar una regressió. De fet, és la primera evidència de progrés.

Aquest patró es manifesta amb precisió en la investigació científica. El neurocientífic Richard Davidson ha descobert que l'ansietat sovint augmenta durant la primera setmana de pràctica, de vegades de manera significativa, abans de disminuir constantment , i els participants informen de nivells significativament més baixos durant la quarta setmana. Encara més revelador: quan les persones avaluen la seva pròpia atenció abans i després d'una setmana de meditació, les puntuacions sovint baixen. Un 4 sobre 7 es converteix en un 2 o un 3. Sembla que han empitjorat. Però el que realment passa és que s'estan convertint en observadors més precisos de les seves pròpies ments. Els científics anomenen això precisió introspectiva. No has empitjorat. T'has tornat més honest, i aquesta honestedat és exactament el que la pràctica intenta cultivar.

No més obstacles

Saber tot això intel·lectualment no fa que et sentis millor en el moment. Quan arriba la inquietud, o la monotonia, o la ment accelerada, encara es registra com un fracàs. El canvi més profund que requereix la meditació és en com et relaciones amb la dificultat en si mateixa.

L'ensenyament que ho canvia tot: utilitza el que sorgeixi com a suport per a la consciència. No lluitis contra l'experiència. Gira't cap a ella. Si el problema és la somnolència, medita sobre la somnolència: on la sents realment al cos? Si el problema és un pensament accelerat, fes que el pensament sigui l'objecte de la consciència en lloc de l'obstacle. Quan es produeix aquest canvi, de sobte ja no hi ha més obstacles. Tot esdevé viable.

I hi ha alguna cosa encara més profunda disponible en aquests moments difícils. Rinpoche ho descriu com cel i núvol. L'experiència —pensaments, emocions, avorriment, agitació— és com núvols que passen. La consciència que hi ha sota tot és com el cel. No canvia. Quan et trobes en els períodes difícils, no només els suportes, sinó que se't dóna una obertura excepcional per connectar amb el cel mateix, el rerefons de la ment que roman ferm sota tot. Avall creixem més.

El camí a Lhasa

Rinpoche descriu el viatge des del Tibet oriental fins a Lhasa, a través de muntanyes, passos, valls. Constants alts i baixos. Els "alts" en la meditació (sessions on la ment se sent clara, oberta, pacífica) són com guanyar altitud: energitzants, inspiradors, dignes d'apreciar. Però no duren. L'experiència "baixada" sempre arriba: avorriment, aquella sensació plana i boirosa que no pots saber si estàs meditant o somiant despert; o agitació, el pensament excessiu i la turbulència emocional que aflora sense previ avís.

L'ensenyament és aquest: tots dos s'acosten a Lhasa. El descens no és un desviament. És el camí. I sota tot això hi ha una distinció que val la pena aferrar-se: l'experiència —els estats de pau o agitació, claredat o boira— puja i baixa, sempre, fins i tot per a professionals avançats. La realització , la comprensió més profunda de la naturalesa de la ment, no puja ni baixa. Un cop arriba, només creix. Pots deixar de mesurar el teu progrés per la qualitat de qualsevol sessió. El terreny sempre ondularà. El que importa és la direcció del viatge.

El poder desproporcionat dels moments difícils

Els períodes difícils de pràctica, fins i tot uns quants moments de mantenir-se present amb alguna cosa difícil, poden ser tan poderosos com llargs períodes de seient agradable i tranquil. No ho sembla. Però el que passa sota la superfície és que estàs entrenant la ment per relacionar-se de manera diferent amb la seva pròpia experiència: no només una emoció forta, sinó una emoció forta mantinguda en la consciència. No una ansietat de la qual s'escapa, sinó una ansietat vista clarament i no en la qual s'ha col·lapsat. Estàs reescrivint l'associació, de manera que l'experiència difícil en si mateixa es converteix en un desencadenant de la presència en lloc d'un desencadenant de la reactivitat.

Amb el temps, això és el que es tradueix del coixí a la vida real. Quan la dificultat arriba al món —i ho farà— ja no simplement t'emporta. Es troba amb alguna cosa que ha estat entrenada. Els moments difícils de la pràctica no són les interrupcions del creixement. Per a molts professionals, són el creixement en si mateix.

Això és el que realment ofereix la meditació. No és una fugida. No és una ment buida de pensaments. No és un estat permanent de pau. El que ofereix és una relació —íntima, honesta i gradualment més compassiva— amb la teva pròpia ment. Amb els teus pensaments, els teus hàbits, la teva inquietud, la teva monotonia, tot plegat, exactament tal com és.

Aquesta relació comença, per a gairebé tothom, sota la cascada. Comença amb el moment d'humilitat i aclariment de veure finalment la ment tal com és realment. Aquesta visió sembla un fracàs. És la porta d'entrada.