Yr Arwydd Da

Pam nad yw Anhawster Myfyrdod yn Fethiant

Mae'r traethawd hwn wedi'i dynnu o sgwrs yn y Dharma Lab gyda Mingyur Rinpoche, Dr. Richard Davidson, a Dr. Cortland Dahl. Gallwch wylio'r sgwrs lawn yma.

Mae'r rhan fwyaf o bobl sy'n ceisio myfyrio yn rhoi'r gorau iddi am yr un rheswm. Nid oherwydd nad oes ganddyn nhw amser neu na allant eistedd yn llonydd - ond oherwydd eu bod nhw'n rhoi cynnig arni, yn teimlo'n waeth nag o'r blaen, ac yn dod i'r casgliad bod yn rhaid eu bod nhw'n gwneud rhywbeth o'i le. Mae'r meddwl yn rasio. Mae meddyliau'n pentyrru. Mae rhywbeth a oedd i fod i ddod â heddwch yn ymddangos fel pe bai'n cynhyrchu'r gwrthwyneb. Ac felly maen nhw'n ei roi i lawr, heb byth ddeall beth wnaethon nhw ei golli.

Yr hyn a fethodd nhw oedd hyn: teimlo'n waeth yn aml yw'r arwydd cyntaf bod rhywbeth yn mynd yn iawn.

Rydych chi eisoes yn ei wneud

Mae Mingyur Rinpoche yn gofyn un cwestiwn i'w fyfyrwyr cyn eu myfyrdod anadlu cyntaf: Ydych chi'n anadlu ar hyn o bryd? Mae pob llaw yn codi. “Dyna ni,” meddai wrthyn nhw. “Dyna'r myfyrdod.” Nid yw myfyrdod yn gyflwr arbennig y mae'n rhaid i chi ei greu - mae'n ymwybyddiaeth, ac ymwybyddiaeth eisoes yw ansawdd naturiol y meddwl. Rydych chi eisoes yn ei wneud. Yr unig beth sydd ei angen yw sylwi.

Mae hyn yn torri yn erbyn y gamsyniad mwyaf cyffredin: bod myfyrdod yn gofyn i chi wagio'r meddwl, selio'r gorffennol a'r dyfodol i ffwrdd, eistedd mewn llonyddwch perffaith heb feddwl. Fel mae Rinpoche yn ei ddweud: "Mae myfyrdod yn golygu bod yn bresennol nawr, dim gorffennol, dim dyfodol, dim pizza." Ac yna beth sy'n digwydd? Daw mwy o pizza. Mae atal y meddwl ond yn tynhau'r gafael. Yr hyn y mae ymarfer mewn gwirionedd yn ei wneud yw rhywbeth llawer ysgafnach: gadael i feddwl ddod a mynd. Cyn belled â'ch bod chi'n dal i gofio cipolwg ar anadlu, dyna'r cyfan. Dyna'r myfyrdod.

Y Rhaeadr

Pan fyddwch chi'n dilyn y cyfarwyddyd syml hwnnw ac yn eistedd i lawr i ymarfer, mae rhywbeth annisgwyl yn aml yn digwydd. Yn lle tawelwch, rydych chi'n dod ar draws tagfeydd traffig - mwy o feddyliau, mwy o emosiynau, mwy o sŵn nag erioed o'r blaen. Gall deimlo fel sefyll o dan raeadr, popeth yn cwympo i lawr ar unwaith. Y casgliad naturiol: Rhaid fy mod i'n ofnadwy am hyn.

Ond dyma beth sy'n digwydd mewn gwirionedd. Dydych chi ddim wedi dod yn fwy tynnu sylw. Rydych chi wedi dod yn fwy craff. Roedd y meddwl bob amser yn rasio; rydych chi nawr yn rhoi sylw iddo. Mewn seicoleg Bwdhaidd mae gan hyn enw - profiad y rhaeadr - ac mae'n nodi'r cam ymarfer cyntaf gwirioneddol: y newid o fod ar goll mewn meddwl heb ei wybod, i'w weld mewn gwirionedd. Nid methiant yw'r foment o sylwi. Dyna'r pwynt cyfan.

Mae Rinpoche yn egluro pam gyda delwedd sy'n anodd ei hanghofio. Pan fyddwch chi'n glanhau cwpan budr, rydych chi'n tywallt ychydig ddiferion o ddŵr i mewn. Ar y dechrau, mae'n edrych yn fwy budr - mae'r baw yn troelli i fyny, mae'r cwpan yn ymddangos yn waeth nag o'r blaen i chi ddechrau. Ond nid yw wedi mynd yn fwy budr. Mae'r baw yn codi i'r wyneb, wedi'i lacio o'r diwedd gan y dŵr. Mae'r meddwl yn gweithio yn yr un ffordd. Nid yw'r ymchwydd o feddyliau ac emosiynau sy'n cyrraedd pan fyddwch chi'n dechrau ymarfer yn ddeunydd newydd - roedd yno erioed, yn troi o dan yr wyneb. Yr hyn sy'n newydd yw'r ymwybyddiaeth, yr eglurder bach y mae myfyrdod wedi'i gyflwyno, sydd bellach yn goleuo'r hyn a oedd eisoes yn bresennol.

Afon y Monsŵn

Mae yna ail ddelwedd sy'n mynd at yr un gwirionedd o ongl wahanol. Yn nhymor y monsŵn, mae afonydd India, Nepal, a Tibet yn rhedeg yn frown ac yn gythryblus. Gallwch edrych i'r dŵr a gweld dim byd - dim pysgod, dim dyfnder, dim eglurder. Yna fisoedd yn ddiweddarach, rydych chi'n dychwelyd i'r un afon. Mae'r glaw wedi mynd heibio, mae'r dŵr wedi setlo, ac yn sydyn mae'n llawn pysgod. Maen nhw'n ymddangos fel pe baent wedi ymddangos o unman. Ond roedden nhw yno drwy'r amser. Roedd y dŵr mwdlyd yn eu cuddio'n unig.

Wrth i'r meddwl ddechrau clirio trwy ymarfer, rydym yn gweld pethau nad oeddem erioed wedi sylwi arnynt o'r blaen - gwead ein meddyliau, blasau cynnil ein hemosiynau, cyfaint pur y gweithgaredd meddyliol sydd wedi bod yn rhedeg o dan ein dyddiau erioed. Gall deimlo fel atchweliad. Mewn gwirionedd, dyma'r dystiolaeth gyntaf o gynnydd.

Mae'r patrwm hwn yn amlwg yn union mewn ymchwil wyddonol. Mae'r niwrowyddonydd Richard Davidson wedi canfod bod pryder yn aml yn codi yn ystod wythnos gyntaf ymarfer - weithiau'n sylweddol - cyn gostwng yn gyson , gyda chyfranogwyr yn nodi lefelau sylweddol is erbyn y bedwaredd wythnos. Yn fwy arwyddocaol fyth: pan fydd pobl yn graddio eu sylwgarwch eu hunain cyn ac ar ôl wythnos o fyfyrdod, mae'r sgoriau'n aml yn gostwng. Mae 4 allan o 7 yn dod yn 2 neu 3. Mae'n edrych fel eu bod wedi gwaethygu. Ond yr hyn sy'n digwydd mewn gwirionedd yw eu bod yn dod yn arsylwyr mwy cywir o'u meddyliau eu hunain. Mae gwyddonwyr yn galw hyn yn gywirdeb mewnblyg. Nid ydych chi wedi gwaethygu. Rydych chi wedi mynd yn fwy gonest - a'r gonestrwydd hwnnw yw'r union beth y mae ymarfer yn ceisio'i feithrin.

Dim Mwy o Rhwystrau

Dydy gwybod hyn i gyd yn ddeallusol ddim yn gwneud iddo deimlo'n well ar y pryd. Pan ddaw'r aflonyddwch, neu'r diflastod, neu'r meddwl yn rasio, mae'n dal i gofrestru fel methiant. Y newid dyfnaf sydd ei angen ar fyfyrdod yw sut rydych chi'n ymwneud ag anhawster ei hun.

Yr athrawiaeth sy'n newid popeth: defnyddiwch beth bynnag sy'n codi fel cefnogaeth i ymwybyddiaeth. Peidiwch â brwydro yn erbyn y profiad. Trowch tuag ato. Os yw'r broblem yn gysgadrwydd, myfyriwch ar y cysgadrwydd - ble ydych chi'n ei deimlo yn y corff mewn gwirionedd? Os yw'r broblem yn feddwl rasio, gwnewch y meddwl yn wrthrych ymwybyddiaeth yn hytrach na'r rhwystr iddo. Pan fydd y newid hwn yn digwydd, yn sydyn nid oes mwy o rwystrau. Mae popeth yn dod yn ymarferol.

Ac mae rhywbeth hyd yn oed yn ddyfnach ar gael yn yr eiliadau anodd hynny. Mae Rinpoche yn ei ddisgrifio fel awyr a chwmwl. Mae profiad — meddyliau, emosiynau, diflastod, cynnwrf — fel cymylau yn mynd drwodd. Mae'r ymwybyddiaeth oddi tano i gyd fel awyr. Nid yw'n newid. Pan fyddwch chi yn y cyfnodau anodd, nid ydych chi'n eu dioddef yn unig — rydych chi'n cael agoriad prin i gysylltu â'r awyr ei hun, cefndir y meddwl sy'n aros yn gyson o dan bopeth arall. I lawr mae ein tyfu ni fwyfwy.

Y Ffordd i Lhasa

Mae Rinpoche yn disgrifio'r daith o Ddwyrain Tibet i Lhasa — ar draws mynyddoedd, dros fynyddoedd, trwy ddyffrynnoedd. Uchafbwyntiau ac isafbwyntiau cyson. Mae'r "uchafbwyntiau" mewn myfyrdod — sesiynau lle mae'r meddwl yn teimlo'n glir, yn agored, yn heddychlon — fel ennill uchder: yn llawn egni, yn ysbrydoledig, yn werth ei werthfawrogi. Ond nid ydynt yn para. Mae'r profiad "isel" bob amser yn dod: diflastod, y teimlad niwlog gwastad hwnnw lle na allwch ddweud a ydych chi'n myfyrio neu'n breuddwydio; neu aflonyddwch, y gor-feddwl a'r cynnwrf emosiynol sy'n dod i'r wyneb heb rybudd.

Dyma'r ddysgeidiaeth: mae'r ddau yn agosáu at Lhasa. Nid yw'r llwybr i lawr yn ddargyfeiriad. Dyma'r ffordd. Ac o dan y cyfan mae gwahaniaeth sy'n werth ei ddal: mae profiad - cyflyrau heddwch neu aflonyddwch, eglurder neu niwl - yn mynd i fyny ac i lawr, bob amser, hyd yn oed i ymarferwyr uwch. Nid yw sylweddoliad , y ddealltwriaeth ddyfnach o natur y meddwl, yn mynd i fyny ac i lawr. Unwaith y bydd yn cyrraedd, dim ond tyfu y mae. Gallwch roi'r gorau i fesur eich cynnydd yn ôl ansawdd unrhyw sesiwn sengl. Bydd y tir bob amser yn tonnog. Yr hyn sy'n bwysig yw cyfeiriad y daith.

Pŵer Anghymesur Eiliadau Anodd

Gall cyfnodau anodd o ymarfer — hyd yn oed ychydig eiliadau o aros yn bresennol gyda rhywbeth anodd — fod yr un mor bwerus â chyfnodau hir o eistedd yn bleserus, yn hawdd. Nid felly y mae'n teimlo. Ond yr hyn sy'n digwydd o dan yr wyneb yw eich bod chi'n hyfforddi'r meddwl i ymwneud yn wahanol â'i brofiad ei hun: nid emosiwn cryf yn unig, ond emosiwn cryf a gedwir mewn ymwybyddiaeth. Nid pryder y ffoi oddi wrtho, ond pryder a welir yn glir ac nid yw wedi cwympo iddo. Rydych chi'n ailysgrifennu'r cysylltiad — fel bod y profiad anodd ei hun yn dod yn sbardun ar gyfer presenoldeb yn hytrach na sbardun ar gyfer adweithedd.

Dros amser, dyma sy'n trosi o'r glustog i fywyd go iawn. Pan fydd anhawster yn cyrraedd y byd - a bydd - nid yw'n eich ysgubo i ffwrdd yn unig mwyach. Mae'n cwrdd â rhywbeth sydd wedi'i hyfforddi. Nid yr eiliadau anodd mewn ymarfer yw'r ymyriadau i dwf. I lawer o ymarferwyr, nhw yw'r twf ei hun.

Dyma beth mae myfyrdod yn ei gynnig mewn gwirionedd. Nid dianc. Nid meddwl wedi'i wagio o feddwl. Nid cyflwr parhaol o heddwch. Yr hyn y mae'n ei gynnig yw perthynas - agos, gonest, ac yn raddol fwy tosturiol - â'ch meddwl eich hun. Gyda'ch meddyliau, eich arferion, eich aflonyddwch, eich diflastod, y cyfan ohono, yn union fel y mae.

Mae'r berthynas honno'n dechrau, i bron pawb, o dan y rhaeadr. Mae'n dechrau gyda'r foment ostyngedig, eglurhaol o weld y meddwl o'r diwedd fel y mae mewn gwirionedd. Mae'r gweld hwnnw'n teimlo fel methiant. Dyma'r drws.