Il buon segno

Perché la difficoltà nella meditazione non è un fallimento

Questo saggio è tratto da una conversazione tenutasi al Dharma Lab con Mingyur Rinpoche, il Dr. Richard Davidson e il Dr. Cortland Dahl. Potete guardare la conversazione completa qui.

La maggior parte delle persone che provano a meditare smettono per lo stesso motivo. Non perché non abbiano tempo o non riescano a stare ferme, ma perché ci provano, si sentono peggio di prima e concludono di star sbagliando qualcosa. La mente corre veloce. I pensieri si accumulano. Qualcosa che avrebbe dovuto portare pace sembra produrre l'effetto opposto. E così abbandonano, senza mai capire cosa si sono perse.

Quello che non hanno capito è questo: sentirsi peggio è spesso il primo segnale che qualcosa sta andando per il verso giusto.

Lo stai già facendo

Prima della loro prima meditazione sul respiro, Mingyur Rinpoche pone ai suoi studenti una domanda: "State respirando in questo preciso istante?" . Tutti alzano la mano. "Ecco," dice loro. "Questa è la meditazione." La meditazione non è uno stato speciale che bisogna creare, è consapevolezza, e la consapevolezza è già la qualità naturale della mente. La state già praticando. L'unica cosa richiesta è notarlo.

Questo contraddice l'idea sbagliata più comune: che la meditazione richieda di svuotare la mente, di sigillare passato e futuro, di sedersi in una perfetta immobilità senza pensieri. Come dice Rinpoche: "Meditare significa essere presenti ora, niente passato, niente futuro, niente pizza". E poi cosa succede? Arriva altra pizza. Sopprimere la mente non fa altro che stringere la presa. Ciò che la pratica richiede realmente è qualcosa di molto più leggero: lasciare che i pensieri vadano e vengano. Finché si riesce a ricordare anche solo un barlume del respiro, questo è tutto. Questa è la meditazione.

La cascata

Quando segui quella semplice istruzione e ti siedi per esercitarti, spesso accade qualcosa di inaspettato. Invece del silenzio, ti ritrovi in ​​un ingorgo: più pensieri, più emozioni, più rumore di quanto tu abbia mai percepito prima. Può sembrare di essere sotto una cascata, con tutto che ti precipita addosso in un colpo solo. La conclusione naturale: devo essere negato in questo.

Ma ecco cosa sta realmente accadendo. Non sei diventato più distratto. Sei diventato più percettivo. La mente era sempre in movimento; semplicemente ora le stai prestando attenzione. Nella psicologia buddista questo fenomeno ha un nome – l'esperienza della cascata – e segna il primo vero passo della pratica: il passaggio dall'essere persi nei pensieri senza rendersene conto, al vederli effettivamente. Il momento della consapevolezza non è un fallimento. È il punto centrale.

Rinpoche spiega il perché con un'immagine difficile da dimenticare. Quando si pulisce una tazza sporca, si versano alcune gocce d'acqua. All'inizio, sembra più sporca: lo sporco si accumula, la tazza appare peggio di prima. Ma non è diventata più sporca. Lo sporco sta salendo in superficie, finalmente sciolto dall'acqua. La mente funziona allo stesso modo. L'ondata di pensieri ed emozioni che arriva quando si inizia la pratica non è materiale nuovo: era già lì, in fermento sotto la superficie. La novità è la consapevolezza, la piccola chiarezza che la meditazione ha introdotto, che ora illumina ciò che era già presente.

Il fiume monsone

Esiste una seconda immagine che si avvicina alla stessa verità da un'angolazione diversa. Durante la stagione dei monsoni, i fiumi dell'India, del Nepal e del Tibet scorrono torbidi e turbolenti. Guardando nell'acqua, non si vede nulla: nessun pesce, nessuna profondità, nessuna limpidezza. Poi, mesi dopo, si torna allo stesso fiume. Le piogge sono finite, l'acqua si è calmata e improvvisamente è piena di pesci. Sembrano essere comparsi dal nulla. Ma erano lì da sempre. L'acqua torbida li nascondeva semplicemente.

Man mano che la mente si schiarisce grazie alla pratica, iniziamo a notare cose che prima non avevamo mai visto: la consistenza dei nostri pensieri, le sottili sfumature delle nostre emozioni, l'enorme quantità di attività mentale che da sempre si svolge sotto la superficie delle nostre giornate. Può sembrare una regressione. In realtà, è la prima prova di un progresso.

Questo schema si riflette precisamente nella ricerca scientifica. Il neuroscienziato Richard Davidson ha scoperto che l'ansia spesso aumenta nella prima settimana di pratica, a volte in modo significativo, per poi diminuire costantemente , con i partecipanti che riportano livelli notevolmente inferiori entro la quarta settimana. Ancora più significativo: quando le persone valutano la propria capacità di attenzione prima e dopo una settimana di meditazione, i punteggi spesso calano. Un 4 su 7 diventa un 2 o un 3. Sembra che siano peggiorati. Ma in realtà ciò che accade è che stanno diventando osservatori più accurati della propria mente. Gli scienziati chiamano questo fenomeno "accuratezza introspettiva". Non siete peggiorati. Siete diventati più onesti, e questa onestà è esattamente ciò che la pratica cerca di coltivare.

Niente più ostacoli

Sapere tutto questo a livello intellettuale non allevia la sensazione nel momento presente. Quando arriva l'irrequietezza, o la noia, o la mente che corre a mille, viene comunque percepito come un fallimento. Il cambiamento più profondo che la meditazione richiede riguarda il modo in cui ci relazioniamo alla difficoltà stessa.

L'insegnamento che cambia tutto: usa qualsiasi cosa emerga come supporto per la consapevolezza. Non combattere l'esperienza. Accoglila. Se il problema è la sonnolenza, medita sulla sonnolenza: dove la senti effettivamente nel corpo? Se il problema è un pensiero che corre veloce, fai del pensiero l'oggetto della consapevolezza anziché l'ostacolo. Quando avviene questo cambiamento, improvvisamente non ci sono più ostacoli. Tutto diventa gestibile.

E in quei momenti difficili si cela qualcosa di ancora più profondo. Rinpoche lo descrive come cielo e nuvole. L'esperienza – pensieri, emozioni, apatia, agitazione – è come nuvole che passano. La consapevolezza che sta sotto a tutto ciò è come il cielo. Non cambia. Quando attraversi periodi difficili, non li sopporti semplicemente, ma ti viene offerta una rara opportunità di connetterti con il cielo stesso, lo sfondo della mente che rimane stabile sotto ogni altra cosa. Scendiamo sempre più in basso.

La strada per Lhasa

Rinpoche descrive il viaggio dal Tibet orientale a Lhasa: attraverso montagne, passi montani e valli. Un susseguirsi di alti e bassi. I momenti di "ascesa" nella meditazione – sessioni in cui la mente si sente chiara, aperta e serena – sono come guadagnare quota: energizzanti, stimolanti, degni di essere apprezzati. Ma non durano. Arriva sempre il momento di "discesa": torpore, quella sensazione di apatia e confusione in cui non si riesce a distinguere se si sta meditando o sognando ad occhi aperti; oppure agitazione, il rimuginare eccessivo e la turbolenza emotiva che emergono all'improvviso.

L'insegnamento è questo: entrambi si stanno avvicinando a Lhasa. La discesa non è una deviazione. È la strada. E al di sotto di tutto ciò si cela una distinzione che vale la pena tenere a mente: l'esperienza – gli stati di pace o agitazione, chiarezza o nebbia – sale e scende, sempre, anche per i praticanti più esperti. La realizzazione , la comprensione più profonda della natura della mente, non sale e scende. Una volta raggiunta, non fa che crescere. Puoi smettere di misurare i tuoi progressi in base alla qualità di una singola sessione. Il terreno sarà sempre ondulato. Ciò che conta è la direzione del viaggio.

Il potere sproporzionato dei momenti difficili

Periodi di pratica difficili, anche solo pochi istanti di presenza mentale di fronte a qualcosa di impegnativo, possono essere altrettanto efficaci di lunghi periodi di piacevole e rilassante meditazione. Non sembra, ma ciò che accade a livello profondo è che si sta allenando la mente a relazionarsi in modo diverso con la propria esperienza: non solo con un'emozione forte, ma con un'emozione forte mantenuta nella consapevolezza. Non un'ansia da cui fuggire, ma un'ansia vista con chiarezza e non sopraffatta. Si sta riscrivendo l'associazione, in modo che l'esperienza difficile stessa diventi un innesco per la presenza mentale anziché un innesco per la reazione.

Col tempo, questo si traduce dalla pratica sul cuscino alla vita reale. Quando le difficoltà si presentano nel mondo – e si presenteranno – non ti travolgono più completamente. Si scontrano con qualcosa che è stato allenato. I momenti difficili nella pratica non sono interruzioni alla crescita. Per molti praticanti, sono la crescita stessa.

Questo è ciò che la meditazione offre veramente. Non una fuga. Non una mente svuotata dai pensieri. Non uno stato di pace permanente. Ciò che offre è una relazione – intima, onesta e gradualmente più compassionevole – con la propria mente. Con i propri pensieri, le proprie abitudini, la propria irrequietezza, la propria apatia, tutto, esattamente così com'è.

Quella relazione inizia, per quasi tutti, sotto la cascata. Inizia con il momento umiliante e chiarificatore in cui finalmente si vede la mente per come è realmente. Quella visione sembra un fallimento. È la porta d'accesso.