مستخلص من محادثتين في برنامج دارما لاب - الحلقة 8 والحلقة 9 حول الإفراط في التفكير والاجترار.

التفكير المفرط ليس عيبًا، ولا قصورًا شخصيًا، ولا دليلًا على وجود مشكلة ما. إنه الجانب المظلم لإحدى أروع قدرات الدماغ البشري على الإطلاق، وهو الجانب الذي يغفل عنه معظمنا. قبل أن يتحول إلى حلقة مفرغة في ساعات الفجر، أو إلى قلق مزعج ليلة الأحد، أو إلى سبب توقف مؤقت التأمل بعد عشرين دقيقة غير محسوبة، فهو نفسه القدرة التي تمكنك من التخطيط لمسيرتك المهنية، والتدرب على محادثة صعبة، وتذكر ما نجح في المرة السابقة، وتوقع ما قد يحتاجه شخص عزيز عليك غدًا. تعمل هذه الآلية كما هو مصمم لها، لكنها موجهة نحو الداخل، في الوقت غير المناسب، دون وجود من يتحكم بها.

لكي نتعامل مع العقل المفكر بشكل جيد، علينا أن نتوقف عن التساؤل عما إذا كان جيدًا أم سيئًا. السؤال الأكثر فائدة هو سؤال أغرب: ما السياق الذي بُني من أجله هذا العقل، وما السياق الذي أتواجد فيه فعليًا؟

الهدية التي لا نستطيع التخلي عنها

يُطلق علماء النفس على هذه القدرة الكامنة وراء كل هذا اسمًا: السفر عبر الزمن الذهني . إنها القدرة على الانفصال عما هو أمامنا مباشرةً والعودة إلى الماضي في الذاكرة أو إلى المستقبل في الاحتمالات. ويمكن القول إنها ميزتنا المميزة كجنس بشري. فهي تُمكّننا من تصفح قائمة الطعام قبل دخول المطعم، وتخيّل الحي قبل الانتقال إليه، وتقييم الوظيفة، وتقييم الزواج، وتخيّل الحياة قبل بنائها. إن الجزء من النسيج الدماغي الذي يُتيح لنا ذلك - قشرة الفص الجبهي - أكبر حجمًا نسبيًا لدى البشر مقارنةً بأي حيوان آخر نعرفه. وهو السبب في قدرتنا على التخطيط والتذكر والتكامل والتخيّل.

نظريًا، قد تملأ هذه الهبة أيامنا بذكرياتٍ تأمليةٍ وتوقعاتٍ مُلهمة. أما عمليًا، فهي بالنسبة للكثيرين منا، تُحوّلنا إلى ما يشبه مستنقعًا سامًا من الإخفاقات المُتكررة، والهموم المُستعارة، والكوارث التي لا تحدث أبدًا. يجلس طالبٌ شابٌ على وسادةٍ، عازمًا على التأمل، ثم يرفع رأسه بعد عشرين دقيقة ليُدرك أنه لم يتجاوز النفس الثالث - غارقًا طوال الوقت في دواماتٍ من التفكير في محاضرةٍ لن يُلقيها إلا بعد أسبوع. سيكبر ليُخاطب آلاف الناس لكسب عيشه. هو لا يعلم ذلك بعد. ما يعلمه هو أن هذه الدوامات تبدو لا إرادية، وشخصية، وخاطئة. هي أول صفتين من تلك الصفات. ليست الثالثة. إنها قشرة الفص الجبهي تفعل ما تفعله، دون أي إشراف.

لماذا يميل العقل إلى الظلام

هناك سببان على الأقل يجعلان العقل الباطن يميل نحو الكآبة، وكلاهما بنيوي وليس أخلاقي.

أولاً، الدماغ مُستشعر للتباين . بالنسبة لمعظمنا، الأحداث السلبية أقل شيوعاً إحصائياً من الأحداث الإيجابية، مما يعني أنها تُسجّل بوضوح أكبر عند حدوثها. قُد سيارتك لعشرين دقيقة إلى العمل، وما ستتذكره هو السيارة التي قطعت عليك الطريق، وليس مئات الغرباء الذين يتحركون بهدوء وتناسق يكاد لا يُصدق من حولك. إن التناغم الاجتماعي السلس لحركة المرور على الطرق السريعة، إذا توقفت وتأملت فيه، هو معجزة صغيرة. المعجزات، كونها الوضع الطبيعي، تتلاشى. الانحراف هو ما يبقى عالقاً في الذاكرة. ليس الأمر أنه لا يوجد شيء إيجابي يُلاحظ، بل إن الأمور الإيجابية شائعة جداً لدرجة أنها لا تستحق الانتباه.

أما السبب الثاني فهو أعمق، إذ يكمن في آلية استجابة الكر والفر نفسها. تخيّل سلفين يستريحان في كهف. أحدهما لا يكف عن إعادة سماع أصوات القطط الكبيرة خارج المدخل، بينما يغفو الآخر بسهولة. كانت الليلة مزعجة للأول، ومريحة للثاني. لكن في صباح اليوم التالي، أثناء بحثه عن الطعام، كان الساهر هو من لفت انتباهه الحركة بين الشجيرات. إن فرط اليقظة حالة بائسة، لكنها في الوقت نفسه وسيلة ممتازة لتجنب الافتراس. لقد اختار التطور، غير مكترث بالراحة، هذه الحالة.

المشكلة تكمن في أننا أبقينا على نفس البنية العصبية وغيرنا العالم. لا يزال الجهاز العصبي الودي يعمل، ولا تزال هرمونات التوتر تتدفق - ولكن الآن فقط استجابةً لرسالة بريد إلكتروني بدت مقتضبة، أو تعليق في اجتماع، أو عنوان خبر. لقد أصبحنا بارعين في كشف التهديدات، لكننا عاجزون تمامًا عن التمييز بين التهديدات المادية والتهديدات التي تخطر ببالنا فقط. ولأننا لم نعد نركض أو نقاتل، فإن الطاقة الكيميائية التي تم تحفيزها للتحرك لا تجد منفذًا. إنها تتجمع.

ارتفاع طفيف في مستوى الكورتيزول ليس مشكلة؛ بل هو جزء مما يُبقينا على قيد الحياة. يُعدّ الإيقاع اليومي للكورتيزول - حيث يكون مرتفعًا في الصباح، ثم يتناقص تدريجيًا خلال النهار - أحد آليات الجسم الدقيقة والفعّالة. ما يُرهقنا هو التدهور التدريجي من الحالة الحادة إلى المزمنة . يبقى الكورتيزول مرتفعًا، والذي كان من المفترض أن ينخفض ​​بحلول الليل، ومعه تأتي الآثار السلبية المعتادة: اضطراب النوم، وتدهور المزاج، وإعادة تشكيل الدماغ نفسه ببطء بفعل هرمونات التوتر. لا يُعدّ أيٌّ من هذا خللًا أخلاقيًا، بل هو خلل في بنية الدماغ. وقد تبيّن أنه يُمكن التعامل مع هذه البنية.

خطأ السياق

إذا أصغينا جيداً، سنجد أن هناك شيئاً أكثر دقة يحدث تحت وطأة استجابة الإجهاد المزمن. ليس الأمر مجرد أننا نفكر كثيراً، أو أننا نفكر في أمور قاتمة، بل إن العقل يستمر في التصرف كما لو كان في سياق لم يعد موجوداً فيه.

لا ينتهي يوم العمل الشاق بمجرد إغلاق أجهزة الكمبيوتر المحمولة. بل يستمرّ تأثيره في السيارة، ويجلس على مائدة العشاء، ويستلقي على السرير. فالجسد، بعد مرور اثنتي عشرة ساعة وعشرة أميال على الحدث الأصلي، لا يزال يُعيد التفكير في الاجتماع بهدوء. لا شيء يُهددنا جسديًا. لا شيء يستدعي المقاومة أو الفرار. ومع ذلك، يستمر الجهاز العصبي في العمل، بعد أن أخطأ في مخرجه. هذه هي السمة الحقيقية للإفراط في التفكير: ليس محتوى أي فكرة مُحددة، بل فقدان القدرة على إدراك تغيّر السياق.

في الحالة الطبيعية، يكون العقل مرنًا . فهو قادر على الانتقال من التركيز التحليلي الحاد إلى اللعب الهادئ، ومن اليقظة إلى الراحة، ومن العزلة إلى الحوار، وكل حالة تتناسب مع الظروف المحيطة. هذه المرونة - وليست غياب حالة معينة - هي الكفاءة الحقيقية. المعاناة، في هذا السياق، لا تتعلق كثيرًا بالحالة التي نصل إليها، بل تتعلق أكثر بالآلية العالقة التي لا تستطيع الخروج من تلك التي لم نعد بحاجة إليها.

لهذا السبب، لا يُجدي تصوير العقل المفكر كعدو. اللوزة الدماغية ليست هي المشكلة؛ فهي تؤدي وظائف أساسية عديدة، بما في ذلك الكثير مما لا علاقة له بالخوف. شبكة الوضع الافتراضي، وهي الدائرة العصبية الأكثر نشاطًا عند الاجترار، هي أيضًا الدائرة التي تُتيح التأمل الذاتي، والتفكير الأخلاقي، والتخطيط طويل المدى. لا يُمكن استئصال العقل المُجترّ دون استئصال العقل الحالم، وصانع المعنى، والمُخطط للمستقبل معه. إن الغاية نفسها - القدرة على إيجاد بوصلة حقيقية والتحرك نحوها - تعتمد على آلية السفر الذهني عبر الزمن التي تُعذبنا في ساعات متأخرة من الليل. لم يكن الهدف أبدًا إيقاف هذه القدرة، بل الهدف هو السيطرة عليها.

ثلاث طرق للعودة إلى المنزل

هناك، بشكل عام، ثلاث مجموعات من المهارات للتعامل مع العقل المضطرب. هذه المهارات ليست سلماً، وليست مرتبة حسب الأهمية، بل هي أدوات، وستمنحك مراحل الحياة المختلفة مهاماً مختلفة.

المكافأة الهادئة

لا يعد أي من هذا بنهاية التفكير. الوعد - وإن بدا أقل وضوحًا، إلا أنه عظيم الأثر - هو أن نتوقف عن كوننا ركابًا غير راغبين في أسر عقولنا. نفس القدرة التي كانت تحبسنا في دوامات تبدأ، ببطء، في خدمة التخطيط، والغاية، والإبداع، والاهتمام. القلق لا يختفي، بل يجد مكانه المناسب. يصبح القلق، بدلًا من أن يوقظنا في الثالثة فجرًا، إشارة صغيرة وصادقة إلى أننا نحب شيئًا ما ونريد حمايته.

وثمة أمر أخير جدير بالذكر، لأنه قد يغيب عن الأنظار بسهولة، وربما يكون هو المغزى الحقيقي. فالأشخاص الذين يسلكون هذا الدرب بعمق يصبحون، رغماً عنهم، حضوراً مميزاً في المكان - أكثر إشراقاً ولطفاً، وأقل تحفظاً، وأسهل قرباً. في قصة جديرة بالذكر، اتصل مدير فندق ذات مرة بعالم ليس ليشتكي من فاتورة، بل ليشكره على إرساله شخصاً مثله للإقامة في فندقه. كان النزيل، وهو راهب، قد تحدث بلطف مع موظفي الاستقبال، وعمال النظافة، وموظفي غرفة الإفطار. كان ذلك، بكل المقاييس، أمراً بسيطاً. ولكنه كان أيضاً، بكل المقاييس، الثمرة الحقيقية لكل ما سبق ذكره.