தர்ம லேப் நிகழ்ச்சியில், அதீத சிந்தனை மற்றும் அசைபோடுதல் குறித்து நடைபெற்ற இரண்டு உரையாடல்களான — அத்தியாயம் 8 மற்றும் அத்தியாயம் 9- இலிருந்து தொகுக்கப்பட்டது.

அதிகமாகச் சிந்திப்பது ஒரு குறைபாடோ, தனிப்பட்ட தோல்வியோ, அல்லது உங்களிடம் ஏதோ தவறு இருப்பதற்கான அறிகுறியோ அல்ல. அது, மனித மூளை இதுவரை பரிணாம வளர்ச்சி அடைந்த மிக அற்புதமான திறன்களில் ஒன்றின் இருண்ட பக்கமாகும் — மேலும், நம்மில் பெரும்பாலோர் தவறவிடும் அம்சம் இதுதான். அது அதிகாலை 3 மணி நேரச் சுழற்சியாகவோ, ஞாயிற்றுக்கிழமை இரவு வயிற்றுப் பிடிப்பாகவோ, அல்லது கணக்கில் வராத இருபது நிமிடங்களுக்குப் பிறகு தியான டைமர் ஒலிப்பதற்கான காரணமாகவோ மாறுவதற்கு முன்பு, அதுவேதான் ஒரு தொழிலைத் திட்டமிடவும், ஒரு கடினமான உரையாடலை ஒத்திகை பார்க்கவும், கடந்த முறை எது பலனளித்தது என்பதை நினைவில் கொள்ளவும், நீங்கள் நேசிக்கும் ஒருவருக்கு நாளை என்ன தேவைப்படலாம் என்பதை முன்கூட்டியே கணிக்கவும் உங்களை அனுமதிக்கும் அதே திறன்தான். அந்த இயந்திரம் வடிவமைக்கப்பட்டபடியே செயல்படுகிறது. ஆனால், அது தவறான நேரத்தில், தன்னுள்ளேயே திருப்பப்பட்டுள்ளது, அதன் சக்கரம் இயக்கப்பட யாருமில்லை.

அதனுடன் சிறப்பாகச் செயல்பட, சிந்திக்கும் மனம் நல்லதா கெட்டதா என்று கேட்பதை நாம் நிறுத்த வேண்டும். அதைவிடப் பயனுள்ள கேள்வி இதுதான்: இந்த மனம் எந்தச் சூழலுக்காகக் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது, நான் உண்மையில் எந்தச் சூழலில் இருக்கிறேன்?

நம்மால் கைவிட முடியாத பரிசு

இவை அனைத்திற்கும் அடிப்படையாக விளங்கும் திறனுக்கு உளவியலாளர்கள் ஒரு பெயர் வைத்திருக்கிறார்கள்: மன நேரப் பயணம் . அது, நமக்கு முன்னால் உடனடியாக இருப்பவற்றிலிருந்து விடுபட்டு, நினைவுகளுக்குள் பின்னோக்கிச் செல்லவோ அல்லது சாத்தியக்கூறுகளுக்குள் முன்னோக்கிச் செல்லவோ கூடிய ஒரு திறன் ஆகும். ஒரு இனமாக இதுவே நமது தனித்துவமான தந்திரம் என்று வாதிடலாம். ஒரு உணவகத்திற்குள் நுழைவதற்கு முன் உணவுப் பட்டியலை மேலோட்டமாகப் பார்க்கவும், ஒரு பகுதிக்குக் குடிபெயர்வதற்கு முன் அப்பகுதியைக் கற்பனை செய்யவும், ஒரு வேலையை எடைபோடவும், ஒரு திருமணத்தை எடைபோடவும், ஒரு வாழ்க்கையை உருவாக்குவதற்கு முன் அதைக் கற்பனை செய்யவும் இது நம்மை அனுமதிக்கிறது. இதைச் சாத்தியமாக்கும் திசுப் பகுதியான முன்மூளைப் புறணி , நமக்குத் தெரிந்த மற்ற எந்த விலங்கையும் விட மனிதர்களில் விகிதாசாரப்படி பெரியதாக உள்ளது. நம்மால் திட்டமிடவும், நினைவில் கொள்ளவும், ஒருங்கிணைக்கவும், கற்பனை செய்யவும் முடிவதற்குக் காரணம் இதுவே.

கோட்பாட்டளவில், இந்த வரம் நம் நாட்களை சிந்தனைமிக்க நினைவுகளாலும், எழுச்சியூட்டும் எதிர்பார்ப்புகளாலும் நிரப்பக்கூடும். நடைமுறையில், நம்மில் பலருக்கு, இது மீண்டும் மீண்டும் நிகழும் தோல்விகள், இரவல் கவலைகள், மற்றும் ஒருபோதும் நிகழாத பேரழிவுகள் நிறைந்த ஒரு நச்சுச் சாக்கடையையே தருகிறது. ஒரு இளம் மாணவன் தியானம் செய்யும் நோக்கத்தில் ஒரு மெத்தையில் அமர்கிறான்; இருபது நிமிடங்கள் கழித்து நிமிர்ந்து பார்க்கும்போது, ​​மூன்றாவது மூச்சைக் கூடத் தாண்டவில்லை என்பதை உணர்கிறான் — இன்னும் ஒரு வாரத்திற்கு அவன் ஆற்றவே தேவையில்லாத ஒரு உரையைப் பற்றிய எண்ணச் சுழல்களில் அந்த நேரம் முழுவதும் தொலைந்து போயிருக்கிறான். அவன் வளர்ந்து, ஆயிரக்கணக்கான மக்களிடம் பேசிப் பிழைப்பான். அது அவனுக்கு இன்னும் தெரியாது. அவனுக்குத் தெரிந்ததெல்லாம், அந்தச் சுழல்கள் தன்னிச்சையானவை, தனிப்பட்டவை, மற்றும் தவறானவை என்பதுதான். அவை அந்த விஷயங்களில் முதல் இரண்டு. அவை மூன்றாவது அல்ல. அவை, எந்த மேற்பார்வையும் இல்லாமல், முன்மூளைப் புறணி அதன் வேலையைச் செய்வதாகும்.

மனம் ஏன் இருளில் மூழ்குகிறது

அக மனம் சோகத்தை நோக்கிச் செல்வதற்குக் குறைந்தபட்சம் இரண்டு காரணங்கள் உள்ளன, மேலும் அவை இரண்டுமே தார்மீகமானவை அல்ல, மாறாக கட்டமைப்பு சார்ந்தவை.

முதலாவது என்னவென்றால், மூளை என்பது வேறுபாடுகளைக் கண்டறியும் ஒரு கருவி. நம்மில் பெரும்பாலானோருக்கு, புள்ளிவிவரப்படி நேர்மறையான நிகழ்வுகளை விட எதிர்மறையான நிகழ்வுகளே அதிகம் நிகழ்கின்றன. இதன் பொருள், அவை நிகழும்போது நம் மனதில் மிகவும் கூர்மையாகப் பதிகின்றன. வேலைக்கு இருபது நிமிடங்கள் வாகனம் ஓட்டிச் சென்றால், உங்களுக்கு நினைவில் இருப்பது உங்களை வழிமறித்த கார்தான் — உங்களைச் சுற்றி அமைதியாகவும், நம்பமுடியாத அளவிற்கு ஒருங்கிணைந்தும் நகர்ந்துகொண்டிருந்த நூற்றுக்கணக்கான அந்நியர்கள் அல்ல. நெடுஞ்சாலைப் போக்குவரத்தின் தடையற்ற சமூக நல்லிணக்கத்தை நீங்கள் உண்மையில் நின்று சிந்தித்துப் பார்த்தால், அது ஒரு சிறிய அதிசயம். அற்புதங்கள், அடிப்படை அம்சங்களாக இருப்பதால், மறைந்துவிடுகின்றன. அந்தத் திடீர் திருப்பம்தான் மனதில் நிலைத்து நிற்கிறது. கவனிப்பதற்கு நேர்மறையான விஷயங்கள் எதுவும் இல்லை என்பதல்ல. நேர்மறையான விஷயங்கள் கவனத்தை ஈர்க்க முடியாத அளவிற்கு மிகவும் சாதாரணமாகிவிட்டன என்பதே உண்மை.

இரண்டாவது காரணம், 'போராடு அல்லது தப்பி ஓடு' என்ற எதிர்வினையின் உள்ளார்ந்த அமைப்பிலேயே ஆழமாக வேரூன்றியுள்ளது. இரண்டு மூதாதையர்கள் ஒரு குகையில் உறங்குவதாகக் கற்பனை செய்து பாருங்கள். அவர்களில் ஒருவர், குகை வாசலுக்கு வெளியே கேட்ட பெரிய பூனைகளின் சத்தத்தை மீண்டும் மீண்டும் நினைத்துப் பார்ப்பதை நிறுத்த முடியவில்லை. மற்றவரோ எளிதாக உறங்கிவிடுகிறார். அந்த இரவு முதல்வருக்கு விரும்பத்தகாததாகவும், இரண்டாமவருக்கு ஓய்வளிப்பதாகவும் இருக்கிறது. ஆனால் அடுத்த நாள் காலையில், உணவு தேடி வெளியே செல்லும்போது, ​​தூக்கமில்லாதவரின் கண்கள்தான் புதர்களில் ஏற்படும் அசைவைக் கவனிக்கின்றன. அதீத விழிப்புணர்வு என்பது வாழ்வதற்கு ஒரு துன்பகரமான நிலை. அது உண்ணப்படாமல் இருப்பதற்கும் ஒரு சிறந்த வழியாகும். சுகபோகத்தைப் பொருட்படுத்தாத பரிணாமம், அதனையே தேர்ந்தெடுத்தது.

பிரச்சனை என்னவென்றால், நாம் அந்த நரம்பு மண்டல அமைப்பை அப்படியே வைத்துக்கொண்டு உலகத்தையே மாற்றிவிட்டோம். பரிவு நரம்பு மண்டலம் இன்னமும் செயல்படுகிறது, மன அழுத்த ஹார்மோன்கள் இன்னமும் சுரக்கின்றன — ஆனால் இப்போது, ​​சுருக்கமாக ஒலித்த ஒரு மின்னஞ்சலுக்கோ, கூட்டத்தில் சொல்லப்பட்ட ஒரு கருத்துக்கோ, அல்லது ஒரு தலைப்புச் செய்திக்கோ பதிலளிக்கும் விதமாக அவை செயல்படுகின்றன. எந்த அச்சுறுத்தல்கள் பௌதீகமானவை, எந்தவை நம் மனதிற்குள் மட்டுமே உள்ளன என்பதைப் பிரித்தறிவதில் படுமோசமாகத் தடுமாறும், அச்சுறுத்தல்களைக் கண்டறிவதில் நாம் கைதேர்ந்தவர்களாக மாறிவிட்டோம். மேலும், நாம் இனி ஓடாமலும் சண்டையிடாமலும் இருப்பதால், செயலுக்காகத் திரட்டப்பட்ட அந்த வேதிப்பொருளுக்குச் செல்ல வேறு இடமில்லை. அது தேங்கிவிடுகிறது.

கார்டிசோலின் ஒரு குறுகிய கால அதிகரிப்பு ஒரு பிரச்சனையல்ல; அது நம்மை உயிருடன் வைத்திருப்பதன் ஒரு பகுதியாகும். கார்டிசோலின் தினசரி சுழற்சி முறை — காலையில் அதிகமாக இருந்து, நாள் முழுவதும் படிப்படியாகக் குறைவது — உடலின் அமைதியான, நேர்த்தியான அமைப்புகளில் ஒன்றாகும். தீவிரமான நிலையிலிருந்து நாள்பட்ட நிலைக்கு மெதுவாக மாறும் போக்குதான் நம்மைச் சிதைக்கிறது. இரவுக்குள் குறைந்திருக்க வேண்டிய கார்டிசோல், உயர்ந்த நிலையிலேயே நீடிக்கிறது. அதனுடன் வழக்கமான பாதிப்புகளும் ஏற்படுகின்றன: தூக்கம் சிதைக்கப்படுகிறது, மனநிலை சீர்குலைகிறது, மூளையே அதன் சொந்த மன அழுத்த ஹார்மோன்களால் மெதுவாக மறுவடிவம் பெறுகிறது. இவை எதுவும் ஒரு தார்மீகத் தவறு அல்ல. இது ஒரு மூளை இணைப்புப் பிரச்சனை. மேலும், இந்த மூளை இணைப்பில் மாற்றங்களைச் செய்ய முடியும் என்பது தெரியவந்துள்ளது.

சூழல் பிழை

நாம் கூர்ந்து கவனித்தால், நாள்பட்ட மன அழுத்த எதிர்வினைக்கு அடியில் இன்னும் நுட்பமான ஒன்று நடந்துகொண்டிருக்கிறது. நாம் அதிகமாகச் சிந்திக்கிறோம் என்பதோ, அல்லது இருண்ட விஷயங்களைப் பற்றி நினைக்கிறோம் என்பதோ மட்டுமல்ல காரணம். மனம், தான் இனி இல்லாத ஒரு சூழலில் இருப்பது போலத் தொடர்ந்து செயல்பட்டுக்கொண்டிருக்கிறது.

அலுவலகத்தில் ஒரு கடினமான நாள், நாம் மடிக்கணினிகளை மூடும்போது முடிந்துவிடுவதில்லை. அது காரில் வீடு திரும்புகிறது, இரவு உணவு மேசையில் அமர்கிறது, படுக்கையில் படுத்துக்கொள்கிறது. அசல் நிகழ்விலிருந்து பன்னிரண்டு மணி நேரமும் பத்து மைல்களும் கடந்த உடலானது, இன்னும் அமைதியாக அந்த சந்திப்பை ஒத்திகை பார்த்துக்கொண்டிருக்கிறது. உடல்ரீதியாக எதுவும் நம்மை அச்சுறுத்தவில்லை. எதனுடனும் போராடவோ அல்லது தப்பி ஓடவோ தேவையில்லை. ஆனாலும், வெளியேறும் வழியைத் தவறவிட்ட நரம்பு மண்டலம், தொடர்ந்து ஓடிக்கொண்டே இருக்கிறது. இதுதான் அதீத சிந்தனையின் உண்மையான அடையாளம்: ஏதேனும் ஒரு குறிப்பிட்ட சிந்தனையின் உள்ளடக்கம் அல்ல, மாறாக சூழல் மாறிவிட்டது என்பதைக் கவனிக்கும் திறனை இழப்பதே ஆகும்.

ஆரோக்கியமான செயல்பாட்டில், மனம் நெகிழ்வுத்தன்மை கொண்டது . அது கூர்மையான பகுப்பாய்வுக் கவனத்திலிருந்து எளிதான விளையாட்டுக்கும், விழிப்புணர்விலிருந்து ஓய்வுக்கும், தனிமையிலிருந்து உரையாடலுக்கும் நகரக்கூடியது; அதன் ஒவ்வொரு நிலையும் அது இருக்கும் சூழலுக்குப் பொருத்தமானதாக இருக்கும். ஏதேனும் ஒரு குறிப்பிட்ட நிலை இல்லாதிருப்பதல்ல, மாறாக இந்த நெகிழ்வுத்தன்மையே உண்மையான திறமையாகும். இந்த கண்ணோட்டத்தில், துன்பம் என்பது நாம் எந்த நிலையில் நிலை கொள்கிறோம் என்பதைப் பற்றியதல்ல; மாறாக, நமக்கு இனி தேவைப்படாத ஒரு நிலையிலிருந்து மாற முடியாமல் சிக்கிக்கொண்டிருக்கும் இயந்திரத்தைப் பற்றியதே ஆகும்.

இதனால்தான் சிந்திக்கும் மனதை ஒரு எதிரியாகக் கருதுவது பலனளிக்காது. அமிக்டாலா பிரச்சனையல்ல; அது பயத்துடன் தொடர்பில்லாத பல அத்தியாவசியமான செயல்களைச் செய்கிறது. நாம் அசைபோடும்போது மிகவும் சுறுசுறுப்பாக இயங்கும் இயல்புநிலை வலையமைப்பு, சுயசிந்தனை, தார்மீக பகுத்தறிவு மற்றும் நீண்டகால திட்டமிடல் ஆகியவற்றை சாத்தியமாக்கும் வலையமைப்பாகவும் இருக்கிறது. அசைபோடும் மனதை நீங்கள் துண்டித்தால், அதனுடன் கனவு காணும், அர்த்தம் உருவாக்கும், எதிர்காலத்தைக் கட்டமைக்கும் மனதையும் சேர்த்துத் துண்டிக்காமல் இருக்க முடியாது. நோக்கமே — ஒரு உண்மையான வடக்கைக் கண்டறிந்து அதை நோக்கி நகரும் திறன் — அதிகாலை 3 மணிக்கு நம்மை வாட்டி வதைக்கும் மன நேரப் பயணத்தின் அதே இயந்திரத்தைச் சார்ந்துள்ளது. அந்தத் திறனை அணைப்பது ஒருபோதும் இலக்காக இருந்ததில்லை. ஓட்டுநர் இருக்கையில் அமர்வதே இலக்கு.

வீட்டிற்கு மூன்று வழிகள்

அமைதியற்ற மனதைக் கையாள்வதற்குப் பரவலாக மூன்று வகையான திறன்கள் உள்ளன. அவை ஒரு ஏணி அல்ல. அவற்றுக்குத் தரவரிசையும் இல்லை. அவை கருவிகள், மேலும் வாழ்க்கையின் வெவ்வேறு தருணங்கள் உங்களுக்கு வெவ்வேறு பணிகளை வழங்கும்.

அமைதியான வெகுமதி

இவற்றில் எதுவும் சிந்தனையின் முடிவை உறுதியளிப்பதில்லை. சொல்லில் சிறியதாகத் தோன்றினாலும், விளைவில் மகத்தானதாக இருக்கும் அந்த வாக்குறுதி என்னவென்றால், நாம் நமது சொந்த மனதின் விருப்பமில்லாத பயணிகளாக இருப்பதை நிறுத்துகிறோம் என்பதுதான். ஒரு காலத்தில் நம்மைச் சுழல்களில் சிக்க வைத்த அதே ஆற்றல், மெதுவாக, திட்டமிடல், நோக்கம், படைப்பாற்றல், அக்கறை ஆகியவற்றுக்குப் பயன்படத் தொடங்குகிறது. கவலை மறைந்து போவதில்லை; அது தனக்கான சரியான இடத்தைக் கண்டடைகிறது. கவலை, நம்மை அதிகாலை 3 மணிக்கு எழுப்புவதற்குப் பதிலாக, நாம் ஒன்றை நேசிக்கிறோம், அதைப் பாதுகாக்க விரும்புகிறோம் என்பதற்கான ஒரு சிறிய, நேர்மையான சமிக்ஞையாக மாறுகிறது.

மேலும், குறிப்பிடத் தகுந்த ஒரு கடைசி விஷயம் இருக்கிறது. ஏனெனில் அது எளிதில் கவனிக்கப்படாமல் போகக்கூடியது, இறுதியில் அதுவே முழு நோக்கமாகவும் இருக்கலாம். இந்தப் பாதையில் வெகுதூரம் பயணிப்பவர்கள், கிட்டத்தட்ட தங்கள் விருப்பத்திற்கு மாறாகவே, ஓர் அறையில் ஒரு குறிப்பிட்ட விதமான இருப்பைக் கொண்டவர்களாக மாறுகிறார்கள் — இலகுவானவர்களாக, அன்பானவர்களாக, தங்களை அதிகம் பாதுகாத்துக் கொள்ளாதவர்களாக, அருகில் பழகுவதற்கு எளிதானவர்களாக. நினைவில் கொள்ளத்தக்க ஒரு கதையில், ஒரு ஹோட்டல் மேலாளர் ஒருமுறை ஒரு விஞ்ஞானியை, கட்டணத்தைப் பற்றிப் புகார் செய்வதற்காக அழைக்கவில்லை; மாறாக, அப்படிப்பட்ட ஒருவரைத் தனது ஹோட்டலில் தங்க வைத்ததற்காக நன்றி சொல்வதற்காக மட்டுமே அழைத்தார். அந்த விருந்தினர், ஒரு துறவி, வரவேற்பறையிலும், வீட்டுப் பராமரிப்பாளர்களிடமும், காலை உணவு அறையில் உள்ள ஊழியர்களிடமும் அன்பாகப் பேசியிருந்தார். எந்த அளவுகோலின்படி பார்த்தாலும், அது ஒரு சிறிய விஷயம்தான். அதே சமயம், எந்த அளவுகோலின்படி பார்த்தாலும், மேலே விவரிக்கப்பட்ட அனைத்தின் உண்மையான பலனும் அதுவே.