మనం ఎందుకు అతిగా ఆలోచిస్తాము — మరియు మనల్ని బంధించే ఆ ప్రవృత్తి ఎందుకు
అదే మనకు విముక్తిని ప్రసాదించగలదు.
అతిగా ఆలోచించడం మరియు పదేపదే పునరాలోచించడంపై ధర్మ ల్యాబ్ — ఎపిసోడ్ 8 మరియు ఎపిసోడ్ 9 లో జరిగిన రెండు సంభాషణల నుండి సంగ్రహించబడింది.
అతిగా ఆలోచించడం అనేది ఒక లోపం కాదు, వ్యక్తిగత వైఫల్యం కాదు, లేదా మీలో ఏదో తప్పు ఉందని చెప్పే సంకేతం కూడా కాదు. మానవ మెదడు ఇప్పటివరకు అభివృద్ధి చేసుకున్న అత్యంత అద్భుతమైన సామర్థ్యాలలో ఒకదాని యొక్క చీకటి కోణం ఇది — మరియు మనలో చాలా మంది గమనించని విషయం ఇదే. అది అర్ధరాత్రి 3 గంటల సమయంలో ఒకే ఆలోచన పదే పదే రావడంగానో, ఆదివారం రాత్రి కడుపులో ఒక రకమైన ఆందోళనగానో, లేదా లెక్కలేకుండా ఇరవై నిమిషాల తర్వాత ధ్యానం చేసే టైమర్ మోగడానికి కారణంగానో మారకముందు, అదే సామర్థ్యం మిమ్మల్ని ఒక వృత్తిని ప్రణాళిక చేసుకోవడానికి, ఒక కష్టమైన సంభాషణను సాధన చేయడానికి, గతసారి ఏది పనిచేసిందో గుర్తుంచుకోవడానికి, మరియు మీరు ప్రేమించే వారికి రేపు ఏమి అవసరమవుతుందో ఊహించడానికి అనుమతిస్తుంది. ఆ యంత్రాంగం దాని రూపకల్పన ప్రకారమే పనిచేస్తోంది. అది కేవలం తప్పుడు సమయంలో, ఎవరూ సారథ్యం వహించని స్థితిలో, తన అంతరంగం వైపు మాత్రమే దృష్టి సారిస్తోంది.
దానితో సక్రమంగా పనిచేయాలంటే, ఆలోచించే మనస్సు మంచిదా చెడ్డదా అని ప్రశ్నించడం మనం మానుకోవాలి. మరింత ఉపయోగకరమైన ప్రశ్న కాస్త విచిత్రమైనది: ఈ మనస్సు ఏ సందర్భం కోసం నిర్మించబడింది, మరియు నేను వాస్తవానికి ఏ సందర్భంలో ఉన్నాను?
వీటన్నిటికీ మూలమైన సామర్థ్యానికి మనస్తత్వవేత్తలు ఒక పేరు పెట్టారు: మానసిక కాల ప్రయాణం . మన కళ్ల ముందు తక్షణమే ఉన్న దాని నుండి విడిపోయి, గతాన్ని గుర్తుచేసుకునేలా లేదా భవిష్యత్తును ఊహించుకునేలా చేసే సామర్థ్యమే ఇది. వాస్తవానికి, ఒక జాతిగా ఇది మన ప్రత్యేకమైన ట్రిక్ అని చెప్పవచ్చు. మనం ఒక రెస్టారెంట్లోకి వెళ్లే ముందు మెనూని చూడటానికి, ఒక ప్రాంతానికి వెళ్లే ముందు దానిని ఊహించుకోవడానికి, ఒక ఉద్యోగాన్ని, ఒక వివాహాన్ని అంచనా వేయడానికి, జీవితాన్ని నిర్మించుకునే ముందే దానిని ఊహించుకోవడానికి ఇది మనకు వీలు కల్పిస్తుంది. దీనిని సాధ్యం చేసే కణజాల భాగం — ప్రీఫ్రంటల్ కార్టెక్స్ — మనకు తెలిసిన ఏ ఇతర జంతువుతో పోలిస్తే మానవులలో దామాషా ప్రకారం పెద్దదిగా ఉంటుంది. మనం ప్రణాళిక వేసుకోవడానికి, గుర్తుంచుకోవడానికి, ఏకీకృతం చేయడానికి మరియు ఊహించుకోవడానికి ఇదే కారణం.
సిద్ధాంతపరంగా, ఈ వరం మన రోజులను ఆలోచనాత్మకమైన జ్ఞాపకాలతో, స్ఫూర్తిదాయకమైన ఎదురుచూపులతో నింపగలదు. ఆచరణలో, మనలో చాలా మందికి, ఇది పదే పదే పునరావృతమయ్యే వైఫల్యాలు, అరువు తెచ్చుకున్న ఆందోళనలు, మరియు ఎప్పటికీ రాబోని విపత్తులతో నిండిన ఒక విషపూరితమైన మురికి కూపం లాంటిదాన్ని అందిస్తుంది. ఒక యువ విద్యార్థి ధ్యానం చేయాలనే ఉద్దేశంతో ఒక కుషన్ మీద కూర్చుని, ఇరవై నిమిషాల తర్వాత పైకి చూసి, తాను మూడో శ్వాస కూడా పూర్తి చేయలేదని గ్రహిస్తాడు — మరో వారం వరకు తాను ఇవ్వాల్సిన అవసరం కూడా లేని ఒక ప్రసంగం గురించిన ఆలోచనల వలయంలో అంతసేపూ చిక్కుకుపోయి ఉంటాడు. అతను పెరిగి పెద్దవాడై జీవనోపాధి కోసం వేలాది మందికి ప్రసంగిస్తాడు. ఆ విషయం అతనికి ఇంకా తెలియదు. అతనికి తెలిసింది ఏమిటంటే, ఆ ఆలోచనల వలయాలు అసంకల్పితంగా, వ్యక్తిగతంగా, మరియు తప్పుగా అనిపిస్తాయి. అవి ఆ విషయాలలో మొదటి రెండే. అవి మూడోది కాదు. అవి ఎటువంటి పర్యవేక్షణ లేకుండా, ప్రీఫ్రంటల్ కార్టెక్స్ తన పనిని తాను చేయడం.
అంతర్గత మనస్సు నిరాశ వైపు మొగ్గు చూపడానికి కనీసం రెండు కారణాలు ఉన్నాయి, మరియు ఆ రెండూ నైతికమైనవి కాకుండా నిర్మాణాత్మకమైనవి.
మొదటిది ఏమిటంటే, మెదడు అనేది వ్యత్యాసాలను గుర్తించేది . మనలో చాలా మందికి, సానుకూల సంఘటనలతో పోలిస్తే ప్రతికూల సంఘటనలు గణాంకాల ప్రకారం తక్కువగా జరుగుతాయి, అంటే అవి జరిగినప్పుడు మరింత స్పష్టంగా మన మదిలో నిలిచిపోతాయి. పనికి ఇరవై నిమిషాలు ప్రయాణిస్తే, మీకు గుర్తుండేది మిమ్మల్ని అడ్డంగా దాటిన కారే కానీ, మీ చుట్టూ నిశ్శబ్దంగా, దాదాపు నమ్మశక్యం కాని సమన్వయంతో కదులుతున్న వందలాది అపరిచితులు కాదు. హైవే ట్రాఫిక్లోని అతుకులు లేని సామాజిక సామరస్యం, మీరు నిజంగా ఆగి దాని గురించి ఆలోచిస్తే, ఒక చిన్న అద్భుతం. అద్భుతాలు ప్రాథమికమైనవి కాబట్టి, అవి మాయమైపోతాయి. పక్కకు తిరగడమే మనకు గుర్తుండిపోతుంది. గమనించడానికి సానుకూల విషయాలు ఏమీ లేవని కాదు. సానుకూల విషయాలు మన దృష్టిని ఆకర్షించలేనంతగా సర్వసాధారణం అయిపోవడమే అసలు సమస్య.
రెండవ కారణం మరింత లోతుగా, పోరాడాలా లేక పారిపోవాలా అనే ప్రతిస్పందన యొక్క అంతర్గత నిర్మాణంలోకి చొచ్చుకుపోతుంది. ఒక గుహలో ఇద్దరు పూర్వీకులు పడుకున్నారని ఊహించుకోండి. వారిలో ఒకరు గుహ ద్వారం బయట వినిపించిన పెద్ద పులుల అరుపులను పదే పదే గుర్తుచేసుకుంటూ ఉంటారు. మరొకరు సునాయాసంగా నిద్రలోకి జారుకుంటారు. ఆ రాత్రి మొదటివారికి ఇబ్బందికరంగా, రెండవవారికి హాయిగా ఉంటుంది. కానీ మరుసటి ఉదయం, ఆహారం కోసం బయటకు వెళ్ళినప్పుడు, నిద్రలేని ఆ వ్యక్తి కళ్ళే పొదల్లోని కదలికను గమనిస్తాయి. అతి జాగరూకత అనేది జీవించడానికి ఒక దుర్భరమైన స్థితి. అదే సమయంలో, జంతువులకు ఆహారం కాకుండా ఉండటానికి ఇది ఒక అద్భుతమైన మార్గం కూడా. సౌకర్యం పట్ల ఉదాసీనంగా ఉండే పరిణామం, దీనినే ఎంపిక చేసింది.
సమస్య ఏమిటంటే, మనం పాత నాడీ వ్యవస్థను అలాగే ఉంచి, ప్రపంచాన్ని మార్చేశాం. సహానుభూతి నాడీ వ్యవస్థ ఇప్పటికీ ఉత్తేజితమవుతూనే ఉంది, ఒత్తిడి హార్మోన్లు ఇప్పటికీ వెల్లువెత్తుతున్నాయి — కాకపోతే ఇప్పుడు కటువుగా వినిపించిన ఒక ఈమెయిల్కు, ఒక సమావేశంలోని వ్యాఖ్యకు, ఒక వార్తా శీర్షికకు ప్రతిస్పందనగా. మనం అత్యంత నిపుణులైన ముప్పు సూచకులుగా తయారయ్యాం, కానీ ఏ ముప్పులు భౌతికమైనవో, ఏవి కేవలం మన మనసులోనివేనో గుర్తించడంలో ఘోరంగా విఫలమయ్యాం. మనం ఇక పరుగెత్తడం గానీ, పోరాడటం గానీ చేయనందున, చర్య కోసం సమీకరించబడిన ఆ రసాయన శక్తికి వెళ్ళడానికి చోటు లేకుండా పోయింది. అది ఒకేచోట పేరుకుపోయింది.
కార్టిసాల్లో స్వల్ప పెరుగుదల ఒక సమస్య కాదు; అది మనల్ని బ్రతికి ఉంచే ప్రక్రియలో ఒక భాగం. కార్టిసాల్ యొక్క దైనందిన లయ — ఉదయం పూట ఎక్కువగా ఉండి, రోజంతా తగ్గుతూ ఉండటం — మన శరీరంలోని నిశ్శబ్దమైన, చక్కటి ఏర్పాట్లలో ఒకటి. మనల్ని నాశనం చేసేది, ఈ పరిస్థితి తీవ్రస్థాయి నుండి దీర్ఘకాలికంగా నెమ్మదిగా మారడమే. రాత్రి అయ్యేసరికి తగ్గాల్సిన కార్టిసాల్ స్థాయిలు అధికంగానే ఉండిపోతాయి, దానితో పాటు సాధారణంగా జరిగే నష్టాలు కూడా ఉంటాయి: నిద్ర చెదిరిపోవడం, మానసిక స్థితి క్షీణించడం, మెదడు తన సొంత ఒత్తిడి హార్మోన్ల వల్ల నెమ్మదిగా పునర్నిర్మించబడటం. ఇవేవీ నైతిక వైఫల్యాలు కావు. ఇది మెదడులోని అంతర్గత నిర్మాణ సమస్య. మరియు, ఆ నిర్మాణాన్ని సరిదిద్దవచ్చని తేలింది.
మనం జాగ్రత్తగా వింటే, దీర్ఘకాలిక ఒత్తిడి ప్రతిస్పందన వెనుక మరింత సూక్ష్మమైన విషయం ఏదో జరుగుతోందని తెలుస్తుంది. అది కేవలం మనం ఎక్కువగా ఆలోచించడం లేదా నిరాశాజనకమైన విషయాల గురించి ఆలోచించడం మాత్రమే కాదు. అసలు విషయం ఏమిటంటే, మనసు తాను ఇప్పుడు లేని ఒక సందర్భంలో ఉన్నట్లుగా ప్రవర్తిస్తూ ఉంటుంది.
ఆఫీసులో ఒక కష్టమైన రోజు మనం ల్యాప్టాప్లు మూసివేసినంత మాత్రాన ముగిసిపోదు. అది కారులో ఇంటికి ప్రయాణిస్తుంది, భోజన బల్ల వద్ద కూర్చుంటుంది, మంచం మీద పడుకుంటుంది. అసలు సంఘటన జరిగి పన్నెండు గంటలు, పది మైళ్ల దూరం గడిచినా, శరీరం ఇంకా నిశ్శబ్దంగా ఆ సమావేశాన్ని మననం చేసుకుంటూనే ఉంటుంది. భౌతికంగా ఏదీ మనకు ముప్పుగా లేదు. దేనితోనూ పోరాడాల్సిన లేదా పారిపోవాల్సిన అవసరం లేదు. అయినప్పటికీ, తన నిష్క్రమణ మార్గాన్ని కోల్పోయిన నాడీ వ్యవస్థ, ఆగకుండా ముందుకు సాగుతూనే ఉంటుంది. అతిగా ఆలోచించడం యొక్క అసలైన లక్షణం ఇదే: అది ఏదైనా ఒక నిర్దిష్ట ఆలోచనలోని విషయం కాదు, కానీ సందర్భం మారిపోయిందని గమనించే సామర్థ్యాన్ని కోల్పోవడం.
ఆరోగ్యకరమైన స్థితిలో, మనస్సు ధారాళంగా ఉంటుంది. అది పదునైన విశ్లేషణాత్మక ఏకాగ్రత నుండి తేలికపాటి వినోదంలోకి, అప్రమత్తత నుండి విశ్రాంతిలోకి, ఏకాంతం నుండి సంభాషణలోకి మారగలదు; ప్రతి రీతి అది ఉన్న పరిస్థితికి తగినట్లుగా ఉంటుంది. ఈ ధారాళత్వమే నిజమైన సామర్థ్యం — ఏదైనా ఒక నిర్దిష్ట స్థితి లేకపోవడం కాదు. ఈ అవగాహన ప్రకారం, బాధ అనేది మనం ఏ రీతిలో స్థిరపడతామనే దానికంటే, మనకు ఇక అవసరం లేని రీతి నుండి మారలేని స్తంభించిపోయిన యంత్రాంగం గురించే ఎక్కువ.
అందుకే ఆలోచించే మనస్సును శత్రువుగా చిత్రీకరించడం పనిచేయదు. అమిగ్డాలా సమస్య కాదు; అది భయంతో ఏమాత్రం సంబంధం లేని అనేక ముఖ్యమైన పనులను చేస్తుంది. మనం ఆలోచనల్లో మునిపోయినప్పుడు అత్యంత చురుకుగా ఉండే డిఫాల్ట్ మోడ్ నెట్వర్క్ అనే సర్క్యూట్రీయే, ఆత్మపరిశీలన, నైతిక తర్కం మరియు దీర్ఘకాలిక ప్రణాళికలను కూడా సాధ్యం చేస్తుంది. ఆలోచనల్లో మునిపోయే మనస్సును తొలగిస్తే, దానితో పాటు కలలు కనే, అర్థాన్ని సృష్టించే, భవిష్యత్తును నిర్మించే మనస్సును కూడా తొలగించినట్లే. అసలు లక్ష్యం — అంటే సరైన దిశను కనుగొని దాని వైపు పయనించే సామర్థ్యం — తెల్లవారుజామున 3 గంటలకు మనల్ని వేధించే మానసిక కాల ప్రయాణ యంత్రాంగంపైనే ఆధారపడి ఉంటుంది. ఆ సామర్థ్యాన్ని ఆపివేయడం ఎప్పుడూ లక్ష్యం కాదు. దానికి సారథిగా నిలవడమే అసలైన లక్ష్యం.
చంచలమైన మనస్సుతో పనిచేయడానికి స్థూలంగా మూడు రకాల నైపుణ్యాలు ఉన్నాయి. అవి ఒక నిచ్చెన కాదు. వాటికి శ్రేణీ లేదు. అవి పనిముట్లు, మరియు జీవితంలోని వివిధ సందర్భాలు మీకు వివిధ రకాల పనులను అప్పగిస్తాయి.
మొదటి, అత్యంత ఆచరణాత్మకమైన చర్య ఏమిటంటే ఇన్పుట్లను మార్చడం లేదా ఛానెల్ను మార్చడం. ఇది రెండు రకాలుగా ఉంటుంది.
ప్లాన్ ఎ సూచనల ఆధారంగా పనిచేస్తుంది. మన పరిసరాలు చిన్న చిన్న, నిరంతర ప్రేరేపణలతో నిండిపోయి ఉన్నాయి, వాటిని మనం ఆగి పరిశీలించడం చాలా అరుదు. ఒక నోటిఫికేషన్ యొక్క 'పింగ్' శబ్దం తటస్థమైనది కాదు; అది ఒక చిన్న ఆలోచనల పరంపరను ప్రేరేపిస్తుంది — ఎవరు పంపారు, చూడాలా, తర్వాత చూడాలా — ఇలా ప్రతి అల మన కళ్ల ముందు ఉన్న దాని నుండి మన శ్రద్ధలో కొంత భాగాన్ని దొంగిలిస్తుంది. ఒక సమావేశపు బల్లపై నోటిఫికేషన్లు ఆఫ్ చేసి, ఫోన్ను బోర్లా పెట్టడం అనే సాధారణ విషయం కూడా , దాని చుట్టూ జరుగుతున్న సంభాషణ నాణ్యతను గణనీయంగా తగ్గించడానికి సరిపోతుందని పరిశోధనలో తేలింది. ఫోన్ను మ్యూట్ చేసి, రాత్రంతా వేరే గదిలో వదిలేయడం, యాప్ల గ్రిడ్కు బదులుగా కుటుంబ ఫోటో కనిపించేలా హోమ్ స్క్రీన్ను ఉద్దేశపూర్వకంగా ఖాళీగా ఉంచడం — ఇవి కేవలం పైపై సర్దుబాట్లు కావు. ఇవి డిజిటల్ పరిశుభ్రతకు సంబంధించినవి, ఎందుకంటే ఇది ప్రస్తుతానికి మనలో ఎవరమూ అంగీకరించని ఒక నాగరిక ప్రయోగం.
ప్రణాళిక బి అనేది, ఆలోచన వచ్చిన తర్వాత దానిపై పనిచేస్తుంది. మీ చైతన్యాన్ని శరీరంపైకి మళ్లించండి — పాదాలు నేలపై ఉంచడం, శ్వాసను ఛాతీ గుండా ప్రవహింపజేయడం వంటివి — అప్పుడు ఆ తుఫాను పట్టు కొంత సడలుతుంది. లేదా దానిలోని విషయాన్ని నిజంగా మార్చండి: మీరు శ్రద్ధ వహించే వారి పట్ల ఒక క్షణం ప్రేమపూర్వక దయను చూపడం, మీరు దేనికి కృతజ్ఞతతో ఉన్నారో క్లుప్తంగా ఆలోచించడం వంటివి చేయండి. మనసు నిశ్శబ్దంగా ఉండాల్సిన అవసరం లేదు. అది పట్టుకోవడానికి కేవలం వేరొక విషయం ఉంటే చాలు. ధ్యానంలో ఉన్నప్పుడు చెప్పే ఒక చిన్న, ఆశ్చర్యకరంగా నమ్మదగిన ఉపాయం: దగ్గరలో ఒక నోట్ప్యాడ్ ఉంచుకోండి, మరియు ఒక ఆందోళన పదేపదే తిరిగి వస్తున్నప్పుడు, ఒకటి లేదా రెండు పదాలు రాయండి. తనను ఎవరో గమనించారని, తర్వాత దాన్ని తిరిగి తీసుకోవచ్చని తెలుసుకున్నప్పుడు, ఆ ఆలోచన తరచుగా తన పట్టును సడలించుకుంటుంది.
ధ్యానం గురించిన ఒక పాత భావన ఇప్పటికీ చాలా మంది మనసుల్లో సజీవంగా ఉంది. అది ధ్యానాన్ని, ఆలోచించే మనసుతో చేసే యుద్ధంగా, అంటే తలను ఖాళీ చేసే ఒక పోరాటంగా చిత్రీకరిస్తుంది. అది పనిచేయదు, సహాయపడనూ లేదు . ఎందుకంటే, మీరు జీవించడానికి ప్రయత్నిస్తున్న ఆ అవయవం పట్లనే అది ఒక విరోధ వైఖరిని నెలకొల్పుతుంది. రెండవ వ్యూహం ఆ పోరాటాన్ని విరమించుకుంటుంది. అది ఆలోచనలను ఉంచుకుంటుంది. వాటితో ఉన్న సంబంధాన్ని మార్చుకుంటుంది.
ఉత్తర మిన్నెసోటాలో సూర్యోదయం వేళ ఒక సరస్సు ఒడ్డున కూర్చున్న వ్యక్తిని ఊహించుకోండి. బయటి నుండి చూస్తే, ఆ దృశ్యం ప్రశాంతతతో నిండిన ఒక పోస్ట్కార్డ్ లాగా ఉంటుంది. కానీ ఆ వ్యక్తి తలలో, ఆలోచనలు వెల్లువెత్తుతున్నాయి. వాటితో యుద్ధం చేయడానికి బదులుగా, అతను వాటినే తన ధ్యానానికి వస్తువుగా చేసుకుంటాడు. ఒక పసిపిల్లవాడు మారాం చేస్తున్నప్పుడు అతనికి ఎలా చోటు కల్పిస్తారో, అలాగే అతను ఆ అశాంతికి చోటు కల్పిస్తాడు — దాన్ని సమర్థించకుండా, దానితో పోరాడకుండా, కేవలం దాని పక్కన ఉంటూ. అటువంటి ఏకాగ్రత కింద కరిగిపోయేది ఆలోచన కాదు, దాని అంటుకునే స్వభావమే .
ఇది పనిచేసినప్పుడు మెదడులో నిజంగా ఏదో జరుగుతుంది. ఏది ముఖ్యమో సూచించే సర్క్యూట్రీ అయిన 'సేలియన్స్ నెట్వర్క్ ', 'డిఫాల్ట్ మోడ్ నెట్వర్క్' ద్వారా లాగబడి, గడిచే ప్రతి మానసిక అంశాన్ని అత్యవసరంగా పరిగణించడం ప్రారంభించినప్పుడు, సాధారణ ఆలోచనలు కూడా దీర్ఘంగా ఆలోచిస్తాయి. దీర్ఘకాలిక సాధన ఈ నెట్వర్క్ల మధ్య ఉన్న బంధాన్ని సడలించుతుంది. ఆలోచనలు వస్తూనే ఉంటాయి; వాటిని అత్యవసర పరిస్థితులుగా పొరబడటం మానేస్తాయి. ఆకాశంలో ఒక తుఫాను మేఘం కమ్ముకున్నప్పుడు, ఇకపై ఆకాశాన్ని వాతావరణంగా పొరబడటం జరగదు.
ఈ విధంగా రూపాంతరం చెందినప్పుడు, ఆలోచించే మనస్సు ఒక విచిత్రమైన ఉదార గురువుగా మారుతుంది. ఒక ఆందోళనను సున్నితంగా పరిశీలిస్తే, అది తరచుగా మారువేషంలో ఉన్న ప్రేమ రూపంగా బయటపడుతుంది — మనం శ్రద్ధ వహించే వారి పట్ల భయం, మనం ఆదుకోవాలనుకునే వ్యక్తి పట్ల శ్రద్ధ. ఒక బాధాకరమైన జ్ఞాపకాన్ని ఎలాంటి పోరాటం లేకుండా పట్టుకుంటే, అది అలాంటిదే అనుభవించిన ప్రతి ఒక్కరి పట్ల సానుభూతిలోకి ప్రవేశించడానికి ఒక ద్వారంగా మారుతుంది. సాధారణంగా ఒకే ఆందోళనకరమైన ఆలోచన చుట్టూ బిగుసుకుపోయి ఉండే చైతన్యపు ద్వారం విశాలమవుతుంది, మరియు అప్పటికింకా అక్కడే ఉన్న ఆ ఆలోచన దాని సరైన పరిమాణాన్ని సంతరించుకుంటుంది.
అంతిమ లక్ష్యం ప్రశాంతమైన మనస్సు కాదు. అది తనతో తాను చేసే యుద్ధాన్ని విడిచిపెట్టిన మనస్సు.
మూడవ ఎత్తుగడ అత్యంత విప్లవాత్మకమైనది, దానిని వర్ణించడం కన్నా అనుభూతి చెందడం సులభం. మొదటి వ్యూహంలో మీరు వాతావరణాన్ని మారుస్తారు. రెండవ దానిలో మీరు వాతావరణంతో మీ సంబంధాన్ని మార్చుకుంటారు. మూడవ దానిలో మీరు వాతావరణాన్ని పరిశోధించడం పూర్తిగా మానేసి, ఆకాశాన్ని పరిశోధించడం ప్రారంభిస్తారు.
ఇక్కడ, ఒక పాత బౌద్ధ ఉపమానం ఖచ్చితంగా సరిపోతుంది: ఆ రెండు బాణాలు. మొదటి బాణం అనేది అసలైన అనుభూతి — చర్మంపై వేడి, శరీరంలోని నొప్పి, పచ్చి అనుభవం. రెండవ బాణం అనేది మనసు ఆ అనుభూతికి జోడించే ప్రతీది: ఇది జరగకూడదు, నేను దీన్ని భరించలేను, నా గురించి దీని అర్థం ఏమిటి. నిజంగా బాధ కలిగించే వేడి ఉద్దీపనకు గురిచేసిన దీర్ఘకాల సాధకులపై చేసిన పరిశోధనలో ఒక ఆశ్చర్యకరమైన విషయం బయటపడింది. వారు భావోద్వేగ జాంబీలు కాదు; వారు వేడిని పూర్తిగా అనుభూతి చెందుతారు. వారు చేయని పని ఏమిటంటే, రెండవ బాణాన్ని అందుకోవడానికి ప్రయత్నించడం. ఆ బాధ దాదాపు పూర్తిగా దాన్ని అందుకోవడంలోనే ఉందని తేలింది.
ఏదైనా కష్టమైన అనుభవం మీద, అది చిన్నదైనా సరే, దీన్ని ప్రయత్నించండి. మీరు 'నా ఆందోళన', లేదా 'నా విసుగు', లేదా 'నా అశాంతి' అని పిలుస్తున్న దానిని నిశితంగా చూడండి. 'దీన్ని ఎలా సరిదిద్దాలి ?' అని కాకుండా , 'అసలు ఇది ఏమిటి?' అని అడగండి. దృఢంగా కనిపించినది పలుచబడటం మొదలవుతుంది. శరీరంలో మారుతున్న అనుభూతులు, మనసులో మారుతున్న ఆలోచనలు, వస్తూ పోయే ఒక రకమైన భావోద్వేగ వాతావరణం ఉంటాయి. పరిశీలించిన ప్రతి పొర కదులుతున్నట్లుగా కనిపిస్తుంది. ఒక గురువు ఈ మొత్తం విషయాన్ని షేవింగ్ ఫోమ్తో పోలుస్తారు: దూరం నుండి చూస్తే అది దట్టంగా, దృఢంగా కనిపిస్తుంది; దాన్ని తాకితే అది దాదాపు ఏమీ కాదు, దాదాపు ఖాళీ ప్రదేశంలా ఉంటుంది. వీటన్నిటి గుండా, ప్రభావితం కాకుండా, మరింత ప్రాథమికమైనది ఒకటి ప్రవహిస్తూ ఉంటుంది — అదే చైతన్యం, ప్రతి ప్రతిబింబం కనిపిస్తున్న తెర.
అత్యంత పురాతన ధ్యాన సంప్రదాయాలు ఈ చైతన్యం అనేది మనం ధ్యానం ద్వారా నిర్మించుకునేది కాదని నొక్కి చెబుతాయి. అది తయారు చేయబడదు. అది మెరుగుపరచబడదు కూడా. అది ఇప్పటికే ఇక్కడే ఉంది, ఎల్లప్పుడూ ఉంటూనే ఉంది, మరియు సాధన యొక్క పని దానిని నిర్మించడం కాదు, మన నుండి దానిని దాచిపెట్టే మలినాలను తొలగించడమే . ఆకాశం ఎల్లప్పుడూ నీలంగానే ఉంది. సుడిగాలులు, మేఘాలు, మరియు వర్షాలతో నిండిన సుదీర్ఘమైన బూడిదరంగు వారాలు దానిని దాటాయి, కానీ వాటిలో ఏవీ దానిని మార్చలేదు. అది ఒక్కసారి స్పష్టంగా కనిపించినప్పుడు, ఆలోచించే మనస్సు ఎన్నడూ తీసుకువెళ్ళలేని ఒక ప్రదేశంలో మనసు విశ్రమించడం ప్రారంభిస్తుంది.
ఇవేవీ ఆలోచనకు అంతం పలుకుతాయని వాగ్దానం చేయవు. ఆ వాగ్దానం — వినడానికి చిన్నదే అయినా, ప్రభావంలో అపారమైనది — ఏమిటంటే, మనం మన మనసుకు ఇష్టంలేని ప్రయాణికులుగా ఉండటం మానేస్తాము. ఒకప్పుడు మనల్ని ఒకే వలయంలో బంధించిన అదే శక్తి, నెమ్మదిగా, ప్రణాళిక, లక్ష్యం, సృజనాత్మకత, శ్రద్ధ వంటి వాటికి ఉపయోగపడటం ప్రారంభిస్తుంది. ఆందోళన మాయం కాదు; అది దాని సరైన స్థానాన్ని కనుగొంటుంది. చింత, తెల్లవారుజామున 3 గంటలకు మనల్ని నిద్రలేపడానికి బదులుగా, మనం దేనినో ప్రేమిస్తున్నామని మరియు దానిని రక్షించుకోవాలనుకుంటున్నామని తెలిపే ఒక చిన్న, నిజాయితీ గల సంకేతంగా మారుతుంది.
ఇంకా చెప్పుకోవలసిన చివరి విషయం ఒకటి ఉంది, ఎందుకంటే దాన్ని గమనించడం చాలా సులభం కాదు, కానీ చివరికి బహుశా అదే అసలు విషయం కావచ్చు. ఈ మార్గంలో చాలా దూరం నడిచిన వ్యక్తులు, దాదాపు తమ ఇష్టానికి వ్యతిరేకంగానే, ఒక గదిలో ఒక ప్రత్యేకమైన వ్యక్తిగా మారిపోతారు — మరింత తేలికగా, దయగా, తమను తాము తక్కువగా రక్షించుకునేవారిగా, దగ్గరవ్వడానికి సులభంగా ఉండేలా. గుర్తుంచుకోవలసిన ఒక కథలో, ఒక హోటల్ మేనేజర్ ఒకసారి ఒక శాస్త్రవేత్తను బిల్లు గురించి ఫిర్యాదు చేయడానికి కాకుండా, అలాంటి వ్యక్తిని తన హోటల్లో బస చేయడానికి పంపినందుకు ధన్యవాదాలు చెప్పడానికి పిలిచారు. ఆ అతిథి, ఒక సన్యాసి, ఫ్రంట్ డెస్క్లోని వారితో, హౌస్ కీపర్లతో, బ్రేక్ఫాస్ట్ రూమ్లోని సిబ్బందితో దయగా మాట్లాడారు. ఏ రకంగా చూసినా అది ఒక చిన్న విషయమే. అలాగే, పైన వివరించిన వాటన్నిటి యొక్క నిజమైన ఫలం కూడా అదే.