ধর্ম ল্যাব · পর্ব
সেবা, মস্তিষ্ক এবং পরোপকারী হওয়ার অর্থ কী—এই বিষয়গুলো নিয়ে ডক্টর কর্টল্যান্ড ডাল ও ডক্টর রিচার্ড ডেভিডসনের মধ্যে একটি কথোপকথন।
ধর্ম ল্যাব · ডঃ কর্টল্যান্ড ডাহল এবং ডঃ রিচার্ড ডেভিডসন
সম্পাদিত সারসংক্ষেপ
কেন নিজেদের পরিবর্তে সেবার দিকে মনোনিবেশ করা আমাদের আত্ম-উন্নয়নের অন্যতম নির্ভরযোগ্য পথ হতে পারে
বিষয়বস্তু
আমাদের বেশিরভাগই নিজেদের সুস্থতার বিষয়টিকে অন্য সবকিছুর মতোই দেখি: আমরা এর সন্ধান করি। আমরা মানসিক চাপ সামলাই, নিজেদের প্রয়োজনগুলোর যত্ন নিই, এবং এমন একটি জীবনের জন্য পরিস্থিতি তৈরি করার চেষ্টা করি যা স্বস্তিদায়ক। স্বাভাবিকভাবেই ধরে নেওয়া হয় যে, নিজেদের যত্ন নেওয়ার মাধ্যমেই সমৃদ্ধি আসে। এই আলোচনাটি স্নায়ুবিজ্ঞান, বৌদ্ধ মনোবিজ্ঞান এবং এমন দুজন ব্যক্তির জীবন অভিজ্ঞতার মাধ্যমে যাঁরা কয়েক দশক ধরে এই বিষয়ে গবেষণা ও অনুশীলন করেছেন, তা হলো—আমাদের নিজেদের সমৃদ্ধির অন্যতম নির্ভরযোগ্য পথটি আমাদের নিজেদের মধ্য দিয়ে নয়, বরং অন্যদের মধ্য দিয়েই যায়।
দলাই লামা কয়েক দশক ধরে এই সহজ কথাটিই বলে আসছেন: সুখের সর্বোত্তম পথ হলো অন্যের প্রতি সদয় হওয়া। গবেষণা এবং মননশীল উভয় ধারাই একই দিকে ইঙ্গিত করে: সেবা করার প্রেরণা, আমাদের নিজেদের চেয়ে বৃহত্তর কোনো কিছুর দিকে মনোনিবেশ করা, আমাদের নিজেদের সুস্থতার কোনো বিসর্জন নয়। বরং এটি আমাদের সুস্থতার অন্যতম প্রধান উৎস হতে পারে।
মস্তিষ্কের ইমেজিং গবেষণা একটি ইঙ্গিতপূর্ণ দিক তুলে ধরে। যখন এমআরআই স্ক্যানারে থাকা ব্যক্তিরা নিজেদের ব্যক্তিগত ক্ষতির বিনিময়ে কোনো দাতব্য প্রতিষ্ঠানে অর্থ দান করার সিদ্ধান্ত নেন, তখন তাদের মস্তিষ্কের পুরস্কার নেটওয়ার্কটি, কেবল সেই অর্থ নিজেদের কাছে রেখে দেওয়ার চেয়ে বেশি সক্রিয় হয়ে ওঠে। যে সার্কিটটি খাদ্য ও আনন্দের প্রতি সাড়া দেয়, সেটিই উদারতাকেও পুরস্কার হিসেবে গ্রহণ করে বলে মনে হয়। এটি একটি বৃহত্তর চিত্রের একটি অংশ, কিন্তু বেশ তাৎপর্যপূর্ণ।
উদ্দেশ্য ও দীর্ঘায়ু বিষয়ক গবেষণা একটি নতুন মাত্রা যোগ করে। রিচির মতে, একটি দৃঢ় উদ্দেশ্যবোধ থাকা—অর্থাৎ আত্মকেন্দ্রিকতার ঊর্ধ্বে জীবনযাপন করা— "সম্ভবত দীর্ঘায়ুর সঙ্গে সম্পর্কিত সবচেয়ে পরীক্ষামূলকভাবে প্রমাণিত বৈশিষ্ট্য।" এর প্রভাব অস্ত্রোপচারের পর আরোগ্য লাভের সময়েও বিস্তৃত থাকে। মনে হয়, উদ্দেশ্য শরীর পর্যন্ত পৌঁছায়।
স্বেচ্ছাসেবামূলক গবেষণাতেই প্রমাণ সবচেয়ে সুস্পষ্ট হয়ে ওঠে। জনস হপকিন্সের ‘এক্সপেরিয়েন্স কর্পস’ প্রোগ্রামটি—যার নেতৃত্বে ছিলেন স্নায়ুবিজ্ঞানী মিশেল কার্লসন—বাল্টিমোরের স্থানীয় সরকারি স্কুলগুলোতে দাদি-নানিদের স্বেচ্ছাসেবক হিসেবে নিযুক্ত করেছিল: শিশুদের পড়তে সাহায্য করা, ছুটির সময় তত্ত্বাবধান করা এবং ক্যাফেটেরিয়ায় সহায়তা করা। এই উদ্যোগটি ছিল জটিল, যার মধ্যে শুধু সেবাই নয়, বরং শারীরিক কার্যকলাপ বৃদ্ধি (স্কুলগুলোতে কোনো লিফট ছিল না), সামাজিক কাঠামো এবং একটি নিয়মিত উদ্দেশ্যের অনুভূতিও অন্তর্ভুক্ত ছিল। রিচি এই প্রভাবগুলোকে শুধুমাত্র পরোপকারের ফল হিসেবে চিহ্নিত করতে সতর্ক থাকেন। কিন্তু ফলাফলগুলো ছিল তাৎপর্যপূর্ণ: প্রিফ্রন্টাল কর্টেক্সের সেন্ট্রাল এক্সিকিউটিভ নেটওয়ার্কের সাথে সম্পর্কিত জ্ঞানীয় কার্যকারিতার উন্নতি—যে নেটওয়ার্কটি পরিকল্পনা, মনোযোগ এবং স্মৃতি নিয়ন্ত্রণ করে—যা ইঙ্গিত দেয় যে এই উদ্যোগটি স্নায়ু সুরক্ষাকারী ছিল। ব্রেন ইমেজিং এই পরিবর্তনগুলো নিশ্চিত করেছে। সক্রিয় স্বেচ্ছাসেবামূলক কাজের পরেও এই প্রভাবগুলো কতদিন স্থায়ী হয়, তা একটি অমীমাংসিত প্রশ্নই থেকে যায়।
মনোবিজ্ঞানী পল কন্ডনের একটি পৃথক গবেষণায় দেখা গেছে যে, যারা ধ্যান কর্মসূচি সম্পন্ন করেছেন, তারা অপেক্ষাকক্ষে ক্রাচে ভর দিয়ে চলা কোনো অপরিচিত ব্যক্তিকে নিজেদের আসন ছেড়ে দিতে উল্লেখযোগ্যভাবে বেশি আগ্রহী ছিলেন। সুযোগটি আসার সাথে সাথে এই অভ্যন্তরীণ নির্দেশনাটি সরাসরি কাজে রূপান্তরিত হয়েছিল।
এই বিভিন্ন ধরনের প্রমাণ জুড়ে একটিই অভিমুখ দেখা যায়। অন্যের উপকার করা এমন কিছু নয় যা আমরা নিজেদের মঙ্গলের কথা না ভেবেই করি। বরং, এটি এমন একটি কাজ যা আমরা সবচেয়ে সরাসরিভাবে অন্যের মঙ্গলের সমর্থনে করতে পারি।
বিজ্ঞান পরিমাপ করে মানুষ কী করে—স্বেচ্ছাসেবকতা, দান, সাহায্য। মননশীল ঐতিহ্য শুরু হয় আরও উৎস থেকে: প্রেরণা থেকে, সেই অভ্যন্তরীণ প্রবণতা থেকে যেখান থেকে কর্মের ধারা প্রবাহিত হয়।
কর্টের বর্ণনা অনুযায়ী, বৌদ্ধ মনস্তাত্ত্বিক দৃষ্টিভঙ্গি প্রেরণামূলক অবস্থার উপর ব্যাপক জোর দেয়—কর্মের বিকল্প হিসেবে নয়, বরং তার মূল হিসেবে। প্রশ্নটি শুধু এই নয় যে আপনি সাহায্য করছেন কি না, বরং এর চালিকাশক্তি কী। এবং আপনি কি সেটিকে সচেতন করে তুলতে পারেন?
কর্ট এর উৎস খুঁজে পান তাঁর নিজের সাধনার একটি নির্দিষ্ট সন্ধিক্ষণে। তিনি তখন কলোরাডোতে বাস করছিলেন এবং বৌদ্ধ মনোবিজ্ঞান নিয়ে গভীর অধ্যয়নে মগ্ন ছিলেন, যখন একটি বিষয় তাঁর কাছে স্পষ্ট হয়ে ওঠে। তিনি অসাধারণ স্বচ্ছতার সাথে দেখতে পেলেন যে, তিনি এতদিন যা কিছু করে এসেছেন—তাঁর অধ্যয়ন, তাঁর ধ্যান, তাঁর সাধনা—সবকিছুই তাঁকে কেন্দ্র করেই সাজানো ছিল।
আমার জীবনে আমি যা কিছু করে এসেছি, এমনকি আমার ধ্যানচর্চার সবকিছুই একরকম আমাকে কেন্দ্র করেই ছিল — এটা আমাকে কীভাবে সাহায্য করবে, আমার মানসিক চাপ কমাবে, আমার ব্যক্তিগত সমৃদ্ধি ঘটাবে। আর হঠাৎ করেই একটা পরিবর্তন এলো: আমি চাই এর উদ্দেশ্য আরও বড় কিছু হোক। আমি চাই এর মাধ্যমে অন্যরাও উপকৃত হোক।
— কর্ট ডাল
এটা শুধু কর্টের ক্ষেত্রেই অনন্য নয়। রিচি তার নিজের ক্রমিক পরিবর্তনের বর্ণনা দেন — যা ছিল এক দীর্ঘ যাত্রার মতো, এবং যার মধ্যে ছিল অনুপ্রেরণার কিছু গুরুত্বপূর্ণ মুহূর্ত। সবচেয়ে তাৎপর্যপূর্ণ ছিল দলাই লামার সাথে তার দীর্ঘস্থায়ী সংযোগ: কোনো একটিমাত্র শিক্ষার মাধ্যমে নয়, বরং এমন একজনের জীবন্ত উপস্থিতির মাধ্যমে, যার কাছে সেবাই তার অস্তিত্বের মূল। শান্তদেবের একটি উক্তি বারবার ফিরে আসত, যা রিচির কাছে সবকিছুর মূল হিসেবে তুলে ধরা হয়েছিল: যতদিন দুঃখ থাকবে, আমি অন্যের দুঃখ দূর করার জন্যই থাকব। রিচি বলেন, "এটা আমার হৃদয়ে ও মনে অবিচ্ছেদ্যভাবে গেঁথে আছে।"
উভয়েই এমন একটি অনুশীলনের দিকে ইঙ্গিত করেন যা যে কেউ, যেকোনো মুহূর্তে গ্রহণ করতে পারে। এমনকি এখন, আপনার নিজের বসার মুহূর্তে, বা এই ধরনের কিছু শোনার সময়ও — আপনি হয়তো এখানে এসেছেন কৌতূহল, অভ্যাস বা কোনো স্বতঃস্ফূর্ত আকর্ষণের কারণে। অথবা আপনি সচেতনভাবে এর প্রতি সেবার উদ্দেশ্য নিয়ে আসতে পারেন: এর থেকে পাওয়া কোনো কিছু যেন আমাকে অন্যদের উপকারে আসতে সাহায্য করে। কীভাবে, তা না জেনেই। হয়তো সরাসরি, হয়তো পরোক্ষভাবে, হয়তো এমন সব উপায়ে যা এখনো দৃশ্যমান নয়। প্রেরণাটিকে সচেতন করে তোলা এবং তাতে ফিরে আসা — এটাই হলো অনুশীলন।
বৌদ্ধ ঐতিহ্যে এই অভিমুখের জন্য একটি পরিভাষা রয়েছে: বোধিচিত্ত — আক্ষরিক অর্থে, "জাগরণের হৃদয়"। কর্ট এটিকে দুটি উপাদান দ্বারা গঠিত বলে বর্ণনা করেছেন, যা একত্রে প্রেরণাগত পরিবর্তনটি ঘটায়।
প্রথমটি হলো এক বিশাল আকাঙ্ক্ষা — শুধু "আজ আমি কীভাবে কাউকে সাহায্য করতে পারি?" তা নয়, বরং সচেতনভাবে সম্ভাব্য সবচেয়ে ব্যাপক লক্ষ্যের দিকে মনোনিবেশ করা: সমস্ত প্রাণীর দুঃখকষ্ট দূর করা। সর্বত্র, সম্পূর্ণরূপে। "একটু পাগলাটে আকাঙ্ক্ষা , তাই না?" কর্ট বলেন। "আমাদের মধ্যে কেউই আসলে এটা করতে পারব না। কিন্তু এটাই হলো অনুশীলন।" এই বিশালতা আপনাকে বীরত্বপূর্ণ অনুভূতি দেওয়ার জন্য নয়। এটি আত্মকেন্দ্রিকতাকে সম্পূর্ণরূপে বিলীন করে দেওয়ার জন্য — অভিমুখকে এতটাই সম্পূর্ণরূপে বহির্মুখী করে তোলার জন্য যে, সেই জায়গা থেকে আপনি যা কিছুই করুন না কেন, তা যেন লোকদেখানোভাবে নয়, বরং আন্তরিকভাবেই অন্যের সেবায় নিয়োজিত হয়।
দ্বিতীয় উপাদানটি হলো ব্যবহারিক পথনির্দেশিকা। বৌদ্ধ ঐতিহ্যে, এটি ছয়টি পারমিতার রূপ নেয় — উদারতা দিয়ে শুরু করে অহিংসা, নৈতিক আচরণ, ধৈর্য এবং আরও অনেক কিছুর প্রতি অঙ্গীকার সহ ছয়টি অনুশীলন পদ্ধতি — যা আকাঙ্ক্ষাকে দৈনন্দিন জীবনের কাঠামোতে রূপান্তরিত করে। আকাঙ্ক্ষাই পথের দিশা খুলে দেয়। পারমিতাগুলোই হলো প্রকৃত পথ।
রিচি উল্লেখ করেছেন যে, প্রেরণাগত পরিবর্তনের উপর—অর্থাৎ, ভিন্ন মানসিক অবস্থা থেকে একই কাজ করলে তার ফলাফলের উপর কী প্রভাব পড়ে—তা নিয়ে এখনও পর্যন্ত প্রায় কোনো বৈজ্ঞানিক গবেষণা নেই। এই বিষয়টি তাঁর নিজের অভিজ্ঞতার সাথে গভীরভাবে জড়িত এবং তাঁর কর্মপদ্ধতির কেন্দ্রবিন্দুতে রয়েছে, কিন্তু এর প্রায়োগিক অনুসন্ধান এখনও অনেকাংশেই বাকি। উভয়েই এটিকে ভবিষ্যৎ গবেষণার জন্য একটি সম্ভাবনাময় ক্ষেত্র হিসেবে দেখেন।
মূল বিষয়টা যে একেবারে ভিন্ন কিছু করা, তা নয়, বরং আপনি ইতোমধ্যে যা করছেন, সেগুলোর প্রতি আপনার দৃষ্টিভঙ্গি এমনভাবে পরিবর্তন করা, যাতে তা এই মানসিকতায় অনুপ্রাণিত হয়।
— কর্ট ডাল
এইখানেই আলোচনাটি সবচেয়ে প্রাণবন্ত হয়ে ওঠে — যেভাবে উভয় ব্যক্তিই এই দৃষ্টিভঙ্গিটিকে তাঁদের দৈনন্দিন জীবনে নির্দিষ্ট ও সাধারণ উপায়ে গেঁথে নিয়েছেন।
কর্ট তার সকালের ধ্যানের বর্ণনা দেন। শুরু করার আগে, তিনি নিজেকে এক ধরনের অভ্যন্তরীণ উৎসাহ দেন, যাকে তিনি বলেন 'ভেতরের উৎসাহব্যঞ্জক কথা'—সেশনটি কেমন হওয়া উচিত, সে সম্পর্কে সমস্ত প্রত্যাশা সচেতনভাবে ত্যাগ করেন। আজ যদি তার মন বিক্ষিপ্ত ও এলোমেলো থাকাই ভালো হয়, তবে তাই হোক। যদি কোনো অসুবিধা তার সেবা করার ক্ষমতাকে বাড়িয়ে তোলে, তবে তাই হোক। পরিকল্পনার এই সম্পূর্ণ আত্মসমর্পণ ভেতরের কিছু একটাকে পরিষ্কার করে দেয়। তারপর তিনি এমন এক অবস্থায় চলে যান, যাকে তিনি বলেন 'আকাঙ্ক্ষার পর্যায়'—নিজের জীবন, দিন, বা যা কিছু ঘটে চলেছে, সেই সব ভাবনার চারপাশে মনকে অবাধে বিচরণ করতে দেন, যা পৃথিবীতে ঢেউ ছড়িয়ে দেয় এবং মানুষকে তাদের নিজেদের সম্ভাবনা চিনতে সাহায্য করে। তিনি মনকে কঠোরভাবে নিয়ন্ত্রণ করেন না। তিনি কেবল সেই দিকে নিজেকে উন্মুক্ত করে দেন। তিনি বলেন, "যদি কেউ আমাকে এটা করতে দেখত, তারা হয়তো ভাবত, কী?—আমার মুখে হয়তো একটা বোকার মতো হাসি লেগে থাকত।" তিনি এটা আটকাতে পারেন না। এর শেষে, তিনি ইতিবাচক আবেগের এক প্রবল ঢেউ, এক ধরনের উদ্দীপনা অনুভব করেন। আর যখন তিনি ঘুম থেকে ওঠেন, তিনি লক্ষ্য করেন: তিনি পুরোপুরি প্রস্তুত। দিনটিতে যা-ই ঘটুক না কেন, তিনি তার মুখোমুখি হন ভিন্নভাবে।
রিচিও তার কর্মদিবসের আগে একই রকম কিছু করে — ক্যালেন্ডারে একে একে প্রত্যেকের নাম দেখে, আর ভাবে কীভাবে সে প্রত্যেকের সবচেয়ে বেশি উপকারে আসতে পারে। সাইকেল চালানোর আগেও সে এটা করে, তবে বেশিক্ষণের জন্য নয়: ত্রিশ সেকেন্ডের বেশি নয়, কিন্তু খুব সচেতনভাবে। "আমার স্বাস্থ্য যেন অন্যদের উপকারে আসে।" শুধু নিজের জন্য নয়, বরং যাতে সুস্থ থাকার অর্থ হয় সেবা করার জন্য আরও বেশি প্রাণশক্তি। একবার মনস্থির করে ফেললে, এই উদ্দেশ্যটি সাইকেল চালানোর সময় আপনাআপনিই ফিরে আসে — এক ধরনের ধ্রুবপদের মতো যা কোনো চেষ্টা ছাড়াই ফিরে আসে।
এই বিষয়ে তাঁর একটি জীবন্ত অনুমান রয়েছে: সেবার উদ্দেশ্য কি আসলে ব্যায়ামটির জীববিদ্যাকেই বদলে দিতে পারে — শুধু এর অর্থই নয়, বরং শরীর এর সাথে কী করে, সেটাও? এই ধারণাটির জন্য তিনি " মননশীল অ্যারোবিকস " শব্দটি তৈরি করেছেন। এটি নিয়ে কোনো গবেষণা হয়নি। কিন্তু এই ধারণাটির একটি অন্তর্নিহিত ভিত্তি রয়েছে, এবং দুজনই মনে করেন যে এটি অনুসন্ধানের জন্য উপযুক্ত সময়।
এই কথোপকথন শুরু হওয়ার আগে, তাঁরা থামলেন। মাত্র এক মিনিটের জন্য—তাঁদের প্রেরণা নিয়ে ভাবার জন্য, এবং কর্টের ভাষায় ‘করুণাময় অভিপ্রায়’ একত্রে স্থির করার জন্য। প্রতিটি ‘ধর্ম ল্যাব’ রেকর্ডিংয়ের আগে এটি তাঁদের একটি রীতি। আপনারা যা শুনছেন, তা সেই বিরতি থেকেই গড়ে উঠেছে।
এই সবকিছুর মধ্যে আমন্ত্রণটি কোনো ভিন্ন জীবনের জন্য নয়। কর্ট এবং রিচি যে অভ্যাসগুলোর কথা বর্ণনা করেছেন, সেগুলো তাদের পূর্বের কাজের সঙ্গেই ওতপ্রোতভাবে জড়িত—সকালে বসে থাকা, সাইকেল চালানো, ক্যালেন্ডার, রেকর্ডিং শুরু করার আগের প্রথম মুহূর্তগুলো। পরিবর্তনটা কাজের মধ্যে নয়। পরিবর্তনটা হলো কাজটি কীসের জন্য করা হচ্ছে, তার মধ্যে। আর দেখা যায়, সেটাই জীবনযাপনের পুরো পদ্ধতিটাই বদলে দেয়।