धर्मा लैब · एपिसोड
सेवा, मस्तिष्क और दूसरों के प्रति उन्मुख होने का क्या अर्थ है, इस विषय पर डॉ. कॉर्टलैंड डाहल और डॉ. रिचर्ड डेविडसन के बीच एक वार्तालाप।
धर्मा लैब · डॉ. कॉर्टलैंड डाहल और डॉ. रिचर्ड डेविडसन
संपादित सारांश
स्वयं की बजाय सेवा की ओर उन्मुख होना हमारे स्वयं के विकास के सबसे विश्वसनीय मार्गों में से एक क्यों हो सकता है?
अंतर्वस्तु
हममें से अधिकांश लोग अपने स्वास्थ्य को उसी तरह देखते हैं जैसे हम अन्य चीजों को देखते हैं: हम इसकी तलाश करते हैं। हम तनाव को नियंत्रित करते हैं, अपनी जरूरतों का ध्यान रखते हैं, और एक सुखद जीवन के लिए परिस्थितियाँ बनाने की कोशिश करते हैं। स्वाभाविक रूप से, यह मान लिया जाता है कि खुशहाली स्वयं की देखभाल से ही आती है। लेकिन यह चर्चा तंत्रिका विज्ञान, बौद्ध मनोविज्ञान और दशकों से इस विषय पर शोध और अभ्यास कर रहे दो लोगों के अनुभवों के माध्यम से यह बताती है कि हमारी अपनी खुशहाली का एक सबसे विश्वसनीय मार्ग स्वयं से नहीं, बल्कि दूसरों से होकर गुजरता है।
दलाई लामा दशकों से इस बात को सरल शब्दों में दोहराते आ रहे हैं: सुख का सर्वोत्तम मार्ग दूसरों के प्रति दयालु होना है। शोध और ध्यान परंपराएँ दोनों ही एक ही दिशा में इंगित करती हैं: सेवा भाव रखना, स्वयं से बड़ी किसी शक्ति की ओर उन्मुख होना, हमारे स्वयं के कल्याण का त्याग नहीं है। बल्कि यह हमारे कल्याण का एक प्रमुख स्रोत हो सकता है।
मस्तिष्क इमेजिंग अध्ययनों से एक संकेत मिलता है। जब एमआरआई स्कैनर में लोगों ने व्यक्तिगत रूप से नुकसान उठाकर किसी धर्मार्थ कार्य के लिए धन दान करने का विकल्प चुना, तो मस्तिष्क के पुरस्कार नेटवर्क ने उस स्थिति की तुलना में अधिक सक्रियता दिखाई जब उन्होंने केवल अपने पास धन रखा। भोजन और सुख के प्रति प्रतिक्रिया करने वाला वही सर्किट उदारता को भी पुरस्कृत करने वाला प्रतीत होता है। यह एक व्यापक तस्वीर का एक छोटा सा हिस्सा है, लेकिन महत्वपूर्ण है।
उद्देश्य और दीर्घायु पर किए गए शोध में एक नया आयाम जुड़ जाता है। रिची के अनुसार, उद्देश्य की प्रबल भावना रखना—स्वयं से परे एक उद्देश्यपूर्ण जीवन जीना— संभवतः दीर्घायु से जुड़ा सबसे अधिक अनुभवजन्य रूप से प्रमाणित गुण है। इसका प्रभाव सर्जरी से उबरने तक भी पहुँचता है। ऐसा प्रतीत होता है कि उद्देश्य शरीर तक भी पहुँचता है।
स्वयंसेवा पर किए गए शोध में ही सबसे ठोस प्रमाण मिलते हैं। जॉन्स हॉपकिंस में न्यूरोसाइंटिस्ट मिशेल कार्लसन के नेतृत्व में चलाए जा रहे एक्सपीरियंस कॉर्प्स कार्यक्रम के तहत बाल्टीमोर की दादी-नानी को स्थानीय सरकारी स्कूलों में स्वयंसेवक के रूप में नियुक्त किया गया: बच्चों को पढ़ने में मदद करना, अवकाश के दौरान निगरानी करना और कैंटीन में सहायता करना। यह हस्तक्षेप जटिल था, जिसमें न केवल सेवा बल्कि शारीरिक गतिविधि में वृद्धि (स्कूलों में लिफ्ट नहीं थीं), सामाजिक संरचना और नियमित उद्देश्य की भावना भी शामिल थी। रिची इन प्रभावों को केवल परोपकारिता से जोड़ने में सावधानी बरतते हैं। लेकिन निष्कर्ष महत्वपूर्ण थे: प्रीफ्रंटल कॉर्टेक्स में केंद्रीय कार्यकारी नेटवर्क से जुड़े संज्ञानात्मक कार्यों में सुधार - वह नेटवर्क जो योजना, ध्यान और स्मृति को नियंत्रित करता है - यह दर्शाता है कि यह हस्तक्षेप न्यूरोप्रोटेक्टिव था। मस्तिष्क इमेजिंग ने इन परिवर्तनों की पुष्टि की। सक्रिय स्वयंसेवा के बाद ये प्रभाव कितने समय तक बने रहते हैं, यह एक अनसुलझा प्रश्न है।
मनोवैज्ञानिक पॉल कोंडन द्वारा किए गए एक अलग अध्ययन में पाया गया कि जिन लोगों ने ध्यान कार्यक्रम पूरा किया था, उनके प्रतीक्षा कक्ष में बैसाखी पर चल रहे किसी अजनबी को अपनी सीट देने की संभावना काफी अधिक थी। आंतरिक अभिविन्यास अवसर आने पर सीधे कार्रवाई में तब्दील हो गया।
इन विभिन्न प्रमाणों से एक ही निष्कर्ष निकलता है। दूसरों की सेवा करना ऐसा कार्य नहीं है जिसे हम अपनी भलाई की परवाह किए बिना करते हैं। ऐसा प्रतीत होता है कि यह उन कार्यों में से एक है जो हम सीधे तौर पर अपनी भलाई के समर्थन में कर सकते हैं।
विज्ञान लोगों के कार्यों को मापता है—स्वयंसेवा, दान, सहायता। चिंतनशील परंपरा इससे कहीं आगे बढ़कर प्रेरणा से, उस आंतरिक अभिविन्यास से शुरू होती है जिससे क्रियाएं प्रवाहित होती हैं।
कॉर्ट के अनुसार, बौद्ध मनोविज्ञान का दृष्टिकोण प्रेरक अवस्था पर अत्यधिक बल देता है - इसे क्रिया का विकल्प नहीं, बल्कि उसका मूल मानता है। प्रश्न केवल यह नहीं है कि आप सहायता करते हैं या नहीं, बल्कि यह है कि उसे कौन प्रेरित कर रहा है। और क्या आप उसे सचेत कर सकते हैं?
कॉर्ट इसका श्रेय अपने स्वयं के अभ्यास में आए एक विशिष्ट मोड़ को देते हैं। वे कोलोराडो में रह रहे थे और बौद्ध मनोविज्ञान का गहन अध्ययन कर रहे थे, तभी उन्हें एक बात स्पष्ट रूप से समझ में आई। उन्होंने असाधारण स्पष्टता के साथ देखा कि वे जो कुछ भी कर रहे थे - उनका अध्ययन, उनका ध्यान, उनका अभ्यास - सब कुछ उनके स्वयं के इर्द-गिर्द ही केंद्रित था।
"मैंने अपने जीवन में जो कुछ भी किया है, यहाँ तक कि ध्यान अभ्यास में भी, वह सब कुछ मेरे बारे में ही था - इससे मुझे कैसे मदद मिलेगी, मेरा तनाव कैसे कम होगा, मेरा व्यक्तिगत विकास कैसे होगा। और अब अचानक एक बदलाव आया है: मैं इसे किसी बड़ी चीज़ के लिए इस्तेमाल करना चाहता हूँ। मैं चाहता हूँ कि इससे दूसरों को भी लाभ मिले।"
— कॉर्ट डाहल
यह सिर्फ कॉर्ट की बात नहीं है। रिची अपने खुद के क्रमिक बदलाव का वर्णन करते हैं— एक लंबा सफर, जिसमें प्रेरणा के कई महत्वपूर्ण क्षण आए। सबसे महत्वपूर्ण था दलाई लामा के साथ उनका निरंतर संपर्क: किसी एक उपदेश के माध्यम से नहीं, बल्कि उनके जीवंत व्यक्तित्व के माध्यम से, जिनके लिए सेवा ही उनका स्वरूप है। शांतिदेव का एक कथन बार-बार उनके मन में आया, जिसे रिची ने अपने जीवन का मूल बताया: जब तक दुख रहेगा, मैं दूसरों के दुखों को दूर करने के लिए मौजूद रहूंगा। रिची कहते हैं, "यह मेरे दिल और दिमाग में हमेशा के लिए बस गया है।"
दोनों व्यक्ति जिस अभ्यास की ओर इशारा कर रहे हैं, वह ऐसा अभ्यास है जिसे कोई भी व्यक्ति किसी भी क्षण अपना सकता है। अभी भी, अपने एकांत में बैठे हुए, या इस तरह की किसी बात को सुनते हुए—आप यहाँ जिज्ञासावश, आदतवश, या किसी सहज प्रेरणा से हो सकते हैं। या आप जानबूझकर इसमें सेवा भाव ला सकते हैं: क्या इससे मुझे दूसरों के लिए कुछ लाभ पहुँचाने का अवसर मिलेगा? बिना जाने कैसे। शायद प्रत्यक्ष रूप से, शायद अप्रत्यक्ष रूप से, शायद उन तरीकों से जो अभी दिखाई नहीं दे रहे हैं। प्रेरणा को सचेत करना , और उस पर लौटना—यही अपने आप में अभ्यास है।
बौद्ध परंपरा में इस अभिविन्यास के लिए एक शब्द है: बोधि चित्त - जिसका शाब्दिक अर्थ है "जागृति का हृदय"। कॉर्ट इसे दो घटकों के रूप में वर्णित करते हैं जो मिलकर प्रेरक परिवर्तन का निर्माण करते हैं।
पहला है एक विशाल आकांक्षा—केवल यह नहीं कि "मैं आज किसी की मदद कैसे कर सकता हूँ?" बल्कि सचेत रूप से सबसे व्यापक लक्ष्य की ओर उन्मुख होना: सभी प्राणियों के दुख को दूर करना। हर जगह, पूरी तरह से। "यह एक तरह की पागलपन भरी आकांक्षा है , है ना?" कॉर्ट कहते हैं। "हममें से कोई भी वास्तव में ऐसा नहीं करने वाला है। लेकिन यही अभ्यास है।" यह विशालता आपको वीरता का एहसास कराने के लिए नहीं है। यह आत्म-केंद्रितता को पूरी तरह से समाप्त करने के लिए है—दृष्टिकोण को इस हद तक बाहरी रूप से स्थानांतरित करने के लिए है कि आप उस स्थान से जो कुछ भी करते हैं वह वास्तव में, दिखावटी नहीं, दूसरों की सेवा में हो।
दूसरा घटक व्यावहारिक मार्गदर्शक सिद्धांत है। बौद्ध परंपरा में, यह छह पारमिता के रूप में प्रकट होता है - अभ्यास के छह तरीके, जो उदारता से शुरू होकर अहिंसा, नैतिक आचरण, धैर्य आदि को शामिल करते हैं - जो आकांक्षा को दैनिक जीवन में उतारते हैं। आकांक्षा दिशा का द्वार खोलती है। पारमिताएँ ही वास्तविक मार्ग हैं।
रिची का कहना है कि प्रेरणा में बदलाव पर अभी तक लगभग कोई वैज्ञानिक शोध नहीं हुआ है—यानी, जब एक ही क्रिया को अलग आंतरिक दृष्टिकोण से किया जाता है तो परिणामों पर इसका क्या प्रभाव पड़ता है। यह उनके अपने अनुभव से गहराई से जुड़ा हुआ है और उनके अभ्यास का मूल आधार है, लेकिन इसका प्रायोगिक अध्ययन अभी काफी हद तक बाकी है। दोनों ही इसे भविष्य के शोध के लिए एक समृद्ध क्षेत्र मानते हैं।
"जोर इस बात पर नहीं है कि अलग-अलग चीजें की जाएं, बल्कि इस बात पर है कि आप जो चीजें पहले से करते आ रहे हैं, उनके प्रति अपने दृष्टिकोण को इस तरह से बदलें कि वह इस मानसिकता से ओतप्रोत हो जाए।"
— कॉर्ट डाहल
यहीं पर बातचीत सबसे अधिक जीवंत हो उठती है - उन विशिष्ट, सामान्य तरीकों में जिनसे दोनों पुरुषों ने इस दृष्टिकोण को अपने दैनिक जीवन में शामिल किया है।
कॉर्ट अपनी सुबह की ध्यान साधना का वर्णन करते हैं। शुरुआत से पहले, वे खुद को एक तरह से आंतरिक प्रोत्साहन देते हैं - यानी ध्यान साधना से जुड़ी किसी भी अपेक्षा को सचेत रूप से त्याग देते हैं। अगर आज उनका मन विचारों से भरा हुआ है, तो ऐसा ही सही। अगर कोई कठिनाई उनकी सेवा करने की क्षमता को बढ़ाती है, तो ऐसा ही हो। इस तरह से अपने लक्ष्य को पूरी तरह से त्याग देने से मन को शांति मिलती है। फिर वे उस अवस्था में चले जाते हैं जिसे वे "आकांक्षा अवस्था" कहते हैं - अपने जीवन, अपने दिन, और जो कुछ भी घटित होता है, उसके बारे में अपने मन को स्वतंत्र रूप से सोचने देते हैं, जिससे दुनिया में सकारात्मक प्रभाव फैलता है और लोगों को अपनी क्षमता पहचानने में मदद मिलती है। वे इसे सख्ती से निर्देशित नहीं करते। वे बस उस दिशा में खुल जाते हैं। वे कहते हैं, "अगर कोई मुझे ऐसा करते हुए देखे, तो वे सोचेंगे, 'क्या?' - शायद मेरे चेहरे पर एक मूर्खतापूर्ण मुस्कान होगी।" वे इसे रोक नहीं पाते। ध्यान साधना के अंत में, उन्हें सकारात्मक भावनाओं का एक उभार, एक उत्साह महसूस होता है। और जब वे उठते हैं, तो वे पाते हैं: वे पूरी तरह से तैयार हैं। दिन में जो कुछ भी हो, वे उसका सामना एक अलग तरीके से करते हैं।
रिची भी अपने कामकाजी दिनों से पहले कुछ ऐसा ही करता है — अपने कैलेंडर में हर व्यक्ति को देखता है और सोचता है कि वह हर किसी के लिए सबसे ज़्यादा फायदेमंद कैसे हो सकता है। वह साइकिल चलाने से पहले भी ऐसा ही करता है, ज़्यादा देर तक नहीं: तीस सेकंड से ज़्यादा नहीं, लेकिन पूरे इरादे से। "मेरी सेहत दूसरों के लिए फायदेमंद हो।" सिर्फ़ अपने लिए नहीं, बल्कि इसलिए कि स्वस्थ रहने का मतलब है सेवा करने के लिए ज़्यादा ऊर्जा। एक बार ठान लेने के बाद, यह इरादा साइकिल चलाते समय अपने आप वापस आ जाता है — एक तरह का दोहराव जो बिना किसी कोशिश के बार-बार आता रहता है।
इस विषय पर उनका एक जीवंत सिद्धांत है: क्या सेवा भाव वास्तव में व्यायाम की जैविक प्रक्रिया को बदल सकता है—न केवल उसके अर्थ को, बल्कि शरीर की प्रतिक्रिया को भी? उन्होंने इस विचार के लिए " चिंतनशील एरोबिक्स " शब्द गढ़ा है। इस पर अभी तक कोई अध्ययन नहीं हुआ है। लेकिन यह अंतर्ज्ञान मौजूद है, और दोनों का मानना है कि इस पर गहन शोध किया जाना चाहिए।
यह बातचीत शुरू होने से पहले, वे कुछ देर रुके। बस एक मिनट के लिए—अपने इरादों पर विचार करने के लिए, और कॉर्ट जिसे करुणामय इरादा कहते हैं, उसे एक साथ स्थापित करने के लिए। यह हर धर्म लैब रिकॉर्डिंग से पहले उनकी रस्म है। आप जो सुन रहे हैं, वह उसी ठहराव से उत्पन्न हुआ है।
इन सबमें किसी अलग जीवन का निमंत्रण नहीं है। कॉर्ट और रिची जिन अभ्यासों का वर्णन करते हैं, वे उनके पहले से किए जा रहे कार्यों में ही समाहित हैं—सुबह की ध्यान साधना, साइकिल की सवारी, कैलेंडर, रिकॉर्डिंग से ठीक पहले के क्षण। बदलाव गतिविधि में नहीं है, बल्कि गतिविधि के उद्देश्य में है। और यही बात जीवन जीने के तरीके को पूरी तरह बदल देती है।