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コートランド・ダール博士とリチャード・デビッドソン博士による、奉仕、脳、そして他者に向けることの意味についての対談。

ダーマ・ラボ · コートランド・ダール博士 & リチャード・デビッドソン博士

編集済み要約

他者を経由する道

自分自身ではなく、奉仕に目を向けることが、私たち自身の繁栄への最も確実な道の一つである理由

私たちのほとんどは、自分の幸福を他の多くのことと同じように捉えています。つまり、それを求めているのです。ストレスを管理し、自分のニーズを満たし、心地よい生活を送るための条件を整えようとします。自分自身を大切にすることで幸福が得られる、というのはごく自然な思い込みです。しかし、この対話では、神経科学、仏教心理学、そして数十年にわたりこの分野を研究し実践してきた二人の実体験を通して、私たちが真に幸福になるための最も確実な道の一つは、自分自身ではなく、他者を通して開かれている、ということを探求します。

ダライ・ラマは数十年にわたり、このシンプルな教えを繰り返し説いてきた。幸福への最良の道は、他人に親切にすることだ。研究も瞑想の伝統も、同じ方向性を示している。奉仕の精神、自分自身よりも大きな何かを目指す姿勢は、自分の幸福を犠牲にするものではない。むしろ、幸福の重要な源泉の一つと言えるだろう。

研究結果が示すもの

脳画像研究は、示唆に富む手がかりを与えてくれる。MRIスキャナーの中で、被験者が個人的な犠牲を払って慈善活動に寄付をした場合、脳の報酬系ネットワークは、単に自分のためにお金を保管した場合よりも活性化が高かった。食べ物や快楽に反応するのと同じ神経回路が、寛大さにも報酬として反応しているようだ。これは全体像の中の一つの糸口に過ぎないが、非常に示唆に富む。

人生の目的と長寿に関する研究は、新たな側面を提示する。リッチーによれば、強い目的意識、つまり自分自身を超えた人生観を持つことは、 「おそらく長寿と関連付けられる特性の中で、最も実証的に裏付けられているもの」だという。その効果は、手術後の回復期にまで及ぶ。どうやら、人生の目的は身体にも影響を及ぼすようだ。

ボランティア活動に関する研究こそ、最も具体的な証拠が得られる分野である。神経科学者のミシェル・カールソンが率いるジョンズ・ホプキンス大学のエクスペリエンス・コープス・プログラムでは、ボルチモアの祖母たちが地元の公立学校にボランティアとして派遣され、子供たちの読み聞かせ、休み時間の監督、カフェテリアでの手伝いなどを行った。この介入は、単なる奉仕活動だけでなく、身体活動の増加(学校にはエレベーターがなかった)、社会構造の構築、そして定期的な目的意識の醸成など、複雑な要素を含んでいた。リッチーは、その効果を利他主義だけに帰することは慎重に避けている。しかし、その研究結果は重要だった。前頭前皮質の中央実行ネットワーク(計画、注意、記憶を司るネットワーク)に関連する認知機能の改善が見られ、この介入が神経保護作用を持つことを示唆していた。脳画像検査によって、これらの変化が確認された。これらの効果がボランティア活動終了後もどれくらい持続するかは、未解決の問題である。

心理学者ポール・コンドンによる別の研究では、瞑想プログラムを修了した人は、待合室で松葉杖をついた見知らぬ人に席を譲る可能性が著しく高いことが分かった。内面的な意識が、機会が訪れた際に直接行動へと結びついたのだ。

こうした様々な証拠を通して、方向性は一貫している。他者に奉仕することは、自分自身の幸福を気遣うにもかかわらず行うものではなく、むしろ、他者の幸福を最も直接的に支援するために私たちができることの一つであるように思われる。

行動よりも深いもの:動機

科学は、人々が行う行動――ボランティア活動、寄付、援助――を測定する。一方、瞑想の伝統は、さらに上流、つまり動機、行動の源となる内なる方向性から始まる。

コルトが説明するように、仏教心理学のアプローチは、動機づけの状態を非常に重視する。それは行動の代替物としてではなく、行動の根源としてである。問題は、あなたが助けるかどうかだけでなく、何がその動機となっているのかということだ。そして、あなたはそれを意識できるだろうか?

コルトはこのことを、自身の研究におけるある特定の転換点に遡って考えている。彼はコロラド州に住み、仏教心理学の研究に没頭していた時、あることがはっきりと理解できた。それまで自分がしてきたこと――研究、瞑想、実践――すべてが、自分自身を中心に構成されていたことに、彼は並外れた明晰さで気づいたのだ。

「私の人生でやってきたこと、瞑想の練習でさえも、すべては自分のため、つまり、それが自分をどう助けるか、ストレスを軽減するか、自分の成長にどう役立つか、といったことばかり考えていました。ところが、ある時、大きな変化が訪れたんです。もっと大きなことのために、他の人にも役立つことをしたい、と思うようになったんです。」
— コート・ダール

それはコルトに限ったことではない。リッチーは自身の変化を、インスピレーションの転換点となる瞬間をいくつも経た長い弧を描くように、徐々に辿ってきたと語る。最も重要なのは、ダライ・ラマとの継続的な交流だった。それは単一の教えを通してではなく、奉仕こそが彼の生き方そのものであるというダライ・ラマの生き様を通してだった。シャーンティデーヴァの言葉が何度も繰り返しリッチーに伝えられ、すべての中核をなすものとして伝えられた。「苦しみが存在する限り、私は他者の苦しみを払うために存在し続ける」。リッチーは「それは私の心と精神に深く刻み込まれている」と語る。

二人が指摘しているのは、誰でもいつでも始められる実践です。今この瞬間、あなたが瞑想をしている時、あるいはこのような話を聞いている時でさえ、好奇心や習慣、あるいは無意識の衝動でここにいるかもしれません。あるいは、意識的に奉仕の意図を持って、この経験から何か他者の役に立てればと願うかもしれません。どのように役立てるかは分からなくても構いません。直接的に、間接的に、あるいはまだ目に見えない形で。その動機を意識的に持ち、そこへ立ち返ること――それ自体が実践なのです。

ボーディ・チッタ:その志とロードマップ

仏教の伝統では、この方向性を表す言葉として「菩提心(ボーディ・チッタ)」、文字通り「覚醒の心」という言葉がある。コルトは、この菩提心は二つの要素から成り立っており、それらが合わさって動機の転換を構成すると説明している。

第一に、壮大な志向がある。単に「今日は誰かをどう助けられるだろうか?」という問いではなく、あらゆる存在の苦しみを完全に和らげるという、可能な限り最も広大な目標に意識的に向かおうとすることだ。あらゆる場所で、完全に。「ちょっとクレイジーな志向ですよね?」とコルトは言う。「実際にそれを成し遂げる人は誰もいません。でも、それが実践なのです」。この広大さは、あなたを英雄的だと感じさせるためにあるのではない。自己言及的な性質を完全に解消し、その方向を完全に外向きにシフトさせることで、そこから行うすべてのことが、パフォーマンスではなく、真に他者への奉仕となるようにするためにあるのだ。

第二の要素は、実践的なロードマップです。仏教の伝統では、これは六波羅蜜という形で表されます。六波羅蜜とは、布施から始まり、非暴力、倫理的な行動、忍耐などを含む六つの実践様式であり、理想を日常生活の具体的な形へと落とし込むものです。理想は方向性を示し、波羅蜜は実際の道筋となるのです。

リッチーは、動機の変化、つまり同じ行動を異なる内的志向でとった場合に結果にどのような影響が出るのかという点について、具体的な科学的研究がまだほとんど行われていないと指摘する。それは彼自身の経験と深く共鳴し、彼の実践の中核をなすものだが、その実証的な調査はまだほとんど進んでいない。二人は、この分野が今後の研究にとって有望な領域だと考えている。

「重要なのは、必ずしもこれまでとは違うことをすることではなく、すでに行っていることに対する見方を変え、この考え方を浸透させることです。」
— コート・ダール

小さな瞬間を生きる

会話が最も生き生きとするのは、まさにこの点、つまり二人がこの性的指向を日々の生活に具体的に、ごく普通にどのように取り入れているかという点においてである。

コルトは朝の瞑想について語る。瞑想を始める前に、彼は「内なる激励」と呼ぶものを自分に言い聞かせる。つまり、瞑想がどうあるべきかという期待を意識的に手放すのだ。もし今日、心が散漫で混乱している方が良いのなら、それで良い。もし何らかの困難が、自分が奉仕する能力を高めるのに役立つのなら、そうあってほしい。このように、自分の目的を完全に手放すことで、何かがすっきりする。それから彼は「願望モード」と呼ぶ状態に移行する。自分の人生、その日、これから起こるあらゆる出来事について、自由に連想し、世界に波紋を広げ、人々が自分の可能性に気づくのを助ける。彼はそれを厳密にコントロールしようとはしない。ただ、その方向へと心を開くだけだ。「もし誰かが僕がこれをしているのを見たら、きっと『何?』って思うだろうね。たぶん、僕の顔には間抜けな笑みが浮かんでいるだろう」と彼は言う。それはどうしようもない。瞑想が終わると、ポジティブな感情が湧き上がり、高揚感に包まれる。そして起き上がると、彼は気づく。準備が整っているのだ。どんな一日が待っていようとも、彼はいつもとは違う気持ちで一日を迎えることができる。

リッチーは仕事の前にも同じようなことをする。カレンダーを一人ずつ見ながら、それぞれに自分がどのように貢献できるかを考えるのだ。自転車に乗る前にも、30秒ほどだが、意識的に同じことをする。 「私の健康が他の人々の役に立ちますように」。自分のためだけでなく、健康になればなるほど、より多くの人に奉仕できる活力が湧いてくるからだ。一度その意図を心に刻むと、サイクリング中に自然と蘇ってくる。まるで、意識しなくても繰り返し唱えられるリフレインのようなものだ。

彼はこれについて、ある仮説を立てている。奉仕の意図が、運動そのものの生物学的側面、つまり運動の意味だけでなく、身体がそれに対してどのような反応を示すかという点に実際に変化をもたらすのではないか、というものだ。彼はこの考えを「瞑想的エアロビクス」と名付けた。まだ研究はされていないが、直感的にはそう思えるし、二人とも探求する価値があると考えている。

この会話が始まる前に、彼らは少し間を置いた。ほんの少しの間、自分たちの動機を振り返り、コルトが「慈悲の意図」と呼ぶものを共に定めるためだ。これは、彼らがダルマ・ラボの録音を始める前に必ず行う儀式である。今あなたが聞いているのは、その間から生まれたものだ。

このすべてにおいて、誘われているのは別の生き方ではない。コートとリッチーが語る習慣は、彼らが既に行っていること――朝の瞑想、サイクリング、カレンダー、録音前のひととき――に織り込まれている。変化は活動そのものにあるのではなく、その活動の目的にある。そして、それが、生き方そのものを根本から変えることになるのだ。

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