Dharmas laboratorija · Epizode
Saruna starp Dr. Kortlandu Dālu un Dr. Ričardu Deividsonu par kalpošanu, smadzenēm un to, ko nozīmē orientēties uz citiem.
Dharmas laboratorija · Dr. Kortlands Dāls un Dr. Ričards Deividsons
Rediģēts kopsavilkums
Kāpēc orientēšanās uz kalpošanu, nevis uz sevi, var būt viens no visuzticamākajiem ceļiem uz mūsu pašu uzplaukumu
Saturs
Lielākā daļa no mums savu labsajūtu uztver tāpat kā lielāko daļu lietu: mēs to meklējam. Mēs pārvaldām stresu, rūpējamies par savām vajadzībām, cenšamies radīt apstākļus dzīvei, kurā jūtamies labi. Diezgan dabisks pieņēmums ir tāds, ka uzplaukums rodas, rūpējoties par sevi. Šajā sarunā — izmantojot neirozinātni, budistu psiholoģiju un divu cilvēku, kuri to ir pētījuši un praktizējuši gadu desmitiem, dzīves pieredzi — tiek pētīts, ka viens no visuzticamākajiem ceļiem uz mūsu pašu uzplaukumu neved caur mums pašiem, bet gan caur citiem.
Dalailama jau gadu desmitiem ir piedāvājis šo vienkāršo piedziedājumu: labākais ceļš uz laimi ir būt laipnam pret citiem. Gan pētījumi, gan kontemplatīvās tradīcijas norāda vienā virzienā: motivācija kalpot, orientēties uz kaut ko lielāku par sevi, nav mūsu pašu labklājības upurēšana. Tā varētu būt viens no tās galvenajiem avotiem.
Smadzeņu attēlveidošanas pētījumi piedāvā vienu rosinošu ieskatu. Kad cilvēki MRI skeneros izvēlējās ziedot naudu labdarības mērķim — uz personīga rēķina —, smadzeņu atlīdzības tīkls uzrādīja lielāku aktivitāti nekā tad, kad viņi vienkārši paturēja naudu sev. Šķiet, ka tā pati shēma, kas reaģē uz ēdienu un baudu, reģistrē arī dāsnumu kā atalgojošu. Tas ir viens pavediens plašākā ainā, bet zīmīgs.
Pētījumi par mērķi un ilgmūžību pievieno vēl vienu dimensiju. Spēcīga mērķa izjūta — dzīve, kas vērsta ārpus sevis —, pēc Ričija domām, "iespējams, ir empīriski vislabāk pārbaudītā īpašība, kas saistīta ar ilgmūžību". Tās ietekme sniedzas pat līdz atveseļošanās periodam pēc operācijas. Liekas, ka mērķis sasniedz ķermeni.
Pētījumi par brīvprātīgo darbu ir tie, kas sniedz viskonkrētākos pierādījumus. Džona Hopkinsa universitātes programma “Experience Corps”, kuru vadīja neirozinātniece Mišela Karlsone, norīkoja vecmāmiņas Baltimorā par brīvprātīgajām vietējās valsts skolās: viņas palīdzēja bērniem lasīt, uzraudzīja starpbrīžus, palīdzēja kafejnīcās. Intervence bija sarežģīta, ietverot ne tikai palīdzību, bet arī palielinātu fizisko aktivitāti (skolās nebija liftu), sociālo struktūru un regulāras mērķtiecības sajūtu. Ričijs uzmanās, lai sekas nepiedēvētu tikai altruismam. Taču atklājumi bija nozīmīgi: kognitīvo funkciju uzlabojumi, kas saistīti ar centrālo izpildvaras tīklu prefrontālajā garozā — tīklu, kas pārvalda plānošanu, uzmanību un atmiņu —, liecina, ka intervencei bija neiroprotektīva iedarbība . Smadzeņu attēlveidošana apstiprināja izmaiņas. Cik ilgi šī ietekme saglabājas pēc aktīvas brīvprātīgā darba, joprojām ir atklāts jautājums.
Atsevišķā psihologa Pola Kondona pētījumā atklājās, ka cilvēki, kuri bija pabeiguši meditācijas programmu, ievērojami biežāk atdeva savu vietu uzgaidāmajā telpā svešiniekam, kas sēdēja uz kruķiem. Iekšējā orientācija tieši pārtapa rīcībā, kad radās iespēja.
Visos šajos dažādajos pierādījumu virzienos virziens ir konsekvents. Kalpošana nav kaut kas tāds, ko mēs darām, neskatoties uz rūpēm par savu labklājību. Šķiet, ka tā ir viena no lietām, ko mēs vistiešāk varam darīt, lai to atbalstītu.
Zinātne mēra to, ko cilvēki dara — brīvprātīgo darbu, došanu, palīdzēšanu. Kontemplatīvā tradīcija sākas tālāk augšup: ar motivāciju, ar iekšējo orientāciju, no kuras izriet rīcība.
Budistu psiholoģiskā pieeja, kā to apraksta Korts, milzīgu uzsvaru liek uz motivācijas stāvokli — nevis kā uz darbības aizstājēju, bet gan kā uz tās sakni. Jautājums nav tikai par to, vai jūs palīdzat, bet arī par to, kas to virza. Un vai jūs varat to apzināti īstenot?
Korts to skaidro ar konkrētu pagrieziena punktu savā praksē. Viņš dzīvoja Kolorādo, dziļi iegrimis budisma psiholoģijas studijās, kad kaut kas kristalizējās. Viņš ar neparastu skaidrību redzēja, ka viss, ko viņš bija darījis – viņa studijas, meditācija, prakse – bija organizēts ap viņu pašu.
"Viss, ko esmu darījis savā dzīvē, pat viss, ko esmu darījis savā meditācijas praksē, ir bijis saistīts ar mani pašu — kā tas man palīdzēs, mazinās stresu, veicinās manu personīgo bagātināšanos. Un notika šī pārmaiņa: es vēlos, lai tas būtu par kaut ko lielāku. Es vēlos, lai tas sniegtu labumu citiem."
— Korts Dāls
Tas nav raksturīgi tikai Kortam. Ričijs apraksta savu pakāpenisko maiņu — garu loku ar izšķirošiem iedvesmas brīžiem. Visnozīmīgākā bija viņa ilgstošā saskarsme ar Dalailamu: nevis caur vienu mācību, bet gan caur dzīvu klātbūtni kādam, kuram kalpošana ir vienkārši tas, kas viņš ir. Viens Šantīdēvas citāts, kas atkārtojas atkal un atkal, daloties ar Ričiju kā visa pamatā: kamēr vien pastāv ciešanas, es palieku, lai kliedētu citu ciešanas. "Tās ir neizdzēšami manā sirdī un prātā," saka Ričijs.
Abi vīrieši norāda uz praksi, ko ikviens var uzsākt jebkurā brīdī. Pat tagad, sēžot pats vai klausoties kaut ko līdzīgu šim — jūs varat būt šeit ziņkārības, ieraduma vai kādas automātiskas pievilcības vadīts. Vai arī jūs varat apzināti tajā ielikt kalpošanas nodomu: lai kaut kas no tā ļauj man būt noderīgam citiem. Nezinot kā. Varbūt tieši, varbūt netieši, varbūt vēl neredzamos veidos. Apzināta motivācija un atgriešanās pie tās — tā pati par sevi ir prakse.
Budistu tradīcijā šai orientācijai ir termins: Bodhi Čitta — burtiski tulkojot, "atmodas sirds". Korts to raksturo kā divu komponentu apvienojumu, kas kopā veido motivācijas maiņu.
Pirmais ir plašs mērķis — ne tikai "kā es šodien varu kādam palīdzēt?", bet gan apzināta orientēšanās uz visplašāko iespējamo mērķi: atvieglot visu būtņu ciešanas. Visur, pilnībā. "Diezgan traka tieksme , vai ne?" saka Korts. "Neviens no mums to patiesībā nedarīs. Bet tāda ir prakse." Šis plašums nav paredzēts, lai liktu jums justies varonīgi. Tas ir paredzēts, lai pilnībā izšķīdinātu pašreferenciālo kvalitāti — lai tik pilnībā novirzītu orientāciju uz āru, ka viss, ko jūs darāt no šīs vietas, ir patiesi, nevis performatīvi, kalpojot citiem.
Otrā sastāvdaļa ir praktiskais ceļvedis. Budistu tradīcijā tas izpaužas sešu Paramitu veidā — sešu prakses veidu veidā, sākot ar dāsnumu un ietverot apņemšanos neiejaukties vardarbībā, ētisku rīcību, pacietību un citus principus —, kas pārvērš tieksmi ikdienas dzīves struktūrā. Tieksme paver virzienu. Paramitas ir patiesais ceļš.
Ričijs norāda, ka pagaidām gandrīz nav zinātnisku pētījumu, kas īpaši veltīti motivācijas maiņai — par to, ko tā nozīmē rezultātiem, ja viena un tā pati darbība tiek veikta ar atšķirīgu iekšējo orientāciju. Tas dziļi rezonē ar viņa paša pieredzi un ir viņa prakses pamatā, taču empīriska izpēte lielā mērā vēl ir priekšā. Abi vīrieši to uzskata par bagātu jomu turpmākajam darbam.
"Uzsvars nav obligāti jāliek uz atšķirīgu lietu darīšanu, bet gan uz perspektīvas maiņu uz lietām, ko jau dari, tādā veidā, lai tā tiktu piesātināta ar šo domāšanas veidu."
— Korts Dāls
Šeit saruna kļūst visdzīvākā — specifiskos, ikdienišķos veidos, kā abi vīrieši ir ieaužuši šo orientāciju savās dienās.
Korts apraksta savu rīta meditāciju. Pirms sākšanas viņš sev velta to, ko viņš sauc par iekšēju uzmundrinājuma runu — apzināti atbrīvojoties no jebkādām gaidām par to, kādai vajadzētu būt sesijai. Ja labāk, lai viņa prāts šodien būtu izklaidīgs haoss, lai tas būtu izklaidīgs haoss. Ja kādas grūtības traucē viņa spējai kalpot, lai tas notiek. Šī pilnīgā dienas kārtības atstāšana kaut ko attīra. Tad viņš pāriet uz to, ko viņš sauc par "cenšanās režīmu" — ļaujot savam prātam brīvi asociēties ar domām par savu dzīvi, savu dienu, visu, kas notiek, raidot viļņus pasaulē, palīdzot cilvēkiem atpazīt savu potenciālu. Viņš to nevirza stingri. Viņš vienkārši atveras šajā virzienā. "Ja kāds mani vērotu to darām," viņš saka, "viņš vienkārši teiktu: ko? — Man sejā droši vien ir šis muļķīgais smaids." Viņš neko nevar padarīt. Beigās viņš jūt pozitīvu emociju uzplūdu, pacēlumu. Un, kad viņš pieceļas, viņš pamana: ir gatavs. Lai ko diena nestu, viņš to sagaida citādi.
Ričijs dara kaut ko līdzīgu pirms darba dienām — pārskata savu kalendāru, katru cilvēku pārdomājot, kā viņš var sniegt vislielāko labumu katram no viņiem. Viņš to dara arī pirms braukšanas ar velosipēdu, ne ilgi: ne ilgāk kā trīsdesmit sekundes, bet ļoti apzināti. "Lai mana veselība nāk par labu citiem." Ne tikai sev, bet arī tāpēc, lai būt veselīgākam nozīmētu vairāk enerģijas, ko sniegt. Kad nodoms ir izvirzīts, tas brauciena laikā mēdz atgriezties pats par sevi — sava veida piedziedājums, kas atgriežas bez piepūles.
Viņam ir dzīva hipotēze par šo jautājumu: vai kalpošanas nodoms patiesībā varētu mainīt paša vingrinājuma bioloģiju — ne tikai tā nozīmi, bet arī to, ko ķermenis ar to dara? Šai idejai viņš ir izdomājis frāzi " kontemplatīvā aerobika ". Tā nav pētīta. Taču intuīcija ir klātesoša, un abi vīrieši uzskata, ka tā ir gatava izpētei.
Pirms šīs sarunas sākuma viņi ieturēja pauzi. Tikai uz minūti — lai pārdomātu savu motivāciju, lai kopīgi nospraustu to, ko Korts sauc par līdzjūtības nodomu. Tas ir viņu rituāls pirms katra Dharma Lab ieraksta. Tas, ko jūs dzirdat, radās no šīs pauzes.
Visā šajā nav aicinājums uz citādu dzīvi. Korta un Ričija aprakstītās prakses ir ieaustas tajā, ko viņi jau dara — rīta sēdēšanā, velobraucienā, kalendārā, pirmajos brīžos pirms ieraksta. Pārmaiņas nav pašā aktivitātē. Tās ir aktivitātes jēdziens. Un izrādās, ka tas maina visu par to, kā tā tiek dzīvota.