திருத்தப்பட்ட சுருக்கம்

மற்றவர்கள் வழியாக செல்லும் பாதை

நம்மை நோக்கியதாக இல்லாமல், சேவையை நோக்கியதாக மாறுவது, நமது சொந்த செழிப்பிற்கான மிகவும் நம்பகமான பாதைகளில் ஒன்றாக ஏன் அமையக்கூடும்.

நம்மில் பெரும்பாலோர், மற்ற பல விஷயங்களை அணுகுவது போலவே நமது சொந்த நலனையும் அணுகுகிறோம்: நாம் அதைத் தேடுகிறோம். நாம் மன அழுத்தத்தைச் சமாளிக்கிறோம், நமது தேவைகளைக் கவனித்துக்கொள்கிறோம், மனநிறைவைத் தரும் ஒரு வாழ்க்கைக்கான சூழலை உருவாக்க முயற்சிக்கிறோம். நம்மை நாமே கவனித்துக்கொள்வதன் மூலமே செழிப்பு வருகிறது என்பது மிகவும் இயல்பான ஒரு அனுமானம். நரம்பியல், பௌத்த உளவியல், மற்றும் பல தசாப்தங்களாக இதை ஆராய்ந்து பயிற்சி செய்து வரும் இருவரின் வாழ்வனுபவம் ஆகியவற்றின் மூலம் இந்த உரையாடல் ஆராய்வது என்னவென்றால், நமது சொந்த செழிப்புக்கான மிகவும் நம்பகமான வழிகளில் ஒன்று, நம் வழியாக அல்ல, மாறாக மற்றவர்கள் வழியாகவே செல்கிறது என்பதுதான்.

பல தசாப்தங்களாக தலாய் லாமா இதை ஒரு எளிய பல்லவியாக முன்வைத்து வருகிறார்: மகிழ்ச்சிக்கான சிறந்த வழி, பிறரிடம் கருணை காட்டுவதே ஆகும். ஆய்வுகளும் தியான மரபுகளும் ஒரே திசையையே சுட்டிக்காட்டுகின்றன: சேவை செய்வதற்கான உந்துதல், நம்மை விடப் பெரிய ஒன்றை நோக்கிய கவனம், என்பது நமது சொந்த நலனைத் தியாகம் செய்வதல்ல. அது அதன் முக்கிய ஆதாரங்களில் ஒன்றாக இருக்கலாம்.

ஆராய்ச்சி என்ன காட்டுகிறது

மூளைப் படமெடுப்பு ஆய்வுகள் ஒரு தெளிவான பார்வையை அளிக்கின்றன. எம்.ஆர்.ஐ ஸ்கேனர்களில் இருந்த மக்கள், தங்களுக்கு தனிப்பட்ட முறையில் இழப்பு ஏற்பட்டாலும், ஒரு தொண்டு நிறுவனத்திற்குப் பணத்தை நன்கொடையாக வழங்கத் தேர்ந்தெடுத்தபோது, ​​அவர்கள் அந்தப் பணத்தை வெறுமனே தங்களுக்காக வைத்துக்கொண்டதை விட, மூளையின் வெகுமதி வலையமைப்பு அதிக செயல்பாட்டைக் காட்டியது. உணவு மற்றும் இன்பத்திற்குப் பதிலளிக்கும் அதே நரம்பு மண்டலம்தான், தாராள மனப்பான்மையையும் ஒரு வெகுமதியாகப் பதிவு செய்வதாகத் தெரிகிறது. இது ஒரு பெரிய சித்திரத்தின் ஒரு சிறு பகுதிதான், ஆனால் அது பல விஷயங்களை உணர்த்துகிறது.

நோக்கம் மற்றும் நீண்ட ஆயுள் குறித்த ஆராய்ச்சி மற்றொரு பரிமாணத்தைச் சேர்க்கிறது. ரிச்சியின் பார்வையில், ஒரு வலுவான நோக்க உணர்வைக் கொண்டிருப்பது — அதாவது, தன்னைத் தாண்டிய ஒரு வாழ்க்கை — "நீண்ட ஆயுளுடன் தொடர்புடைய, அனுபவப்பூர்வமாக மிகவும் நன்கு சரிபார்க்கப்பட்ட பண்பு ஆகும்." அதன் விளைவுகள் அறுவை சிகிச்சையிலிருந்து மீள்வதிலும் கூட நீடிக்கின்றன. நோக்கம், உடலையும் சென்றடைகிறது என்று தெரிகிறது.

தன்னார்வத் தொண்டு குறித்த ஆராய்ச்சியில்தான் சான்றுகள் மிகவும் உறுதியானவையாகின்றன. நரம்பியல் விஞ்ஞானி மிஷேல் கார்ல்சன் தலைமையிலான ஜான்ஸ் ஹாப்கின்ஸின் 'எக்ஸ்பீரியன்ஸ் கார்ப்ஸ்' திட்டம், பால்டிமோரில் உள்ள பாட்டிகளை உள்ளூர் பொதுப் பள்ளிகளில் தன்னார்வலர்களாக நியமித்தது: குழந்தைகளுக்கு வாசிக்க உதவுதல், இடைவேளையைக் கண்காணித்தல், சிற்றுண்டிச்சாலைகளில் உதவுதல் போன்ற பணிகளில் அவர்கள் ஈடுபட்டனர். இந்தத் தலையீடு சிக்கலானதாக இருந்தது; அது வெறும் சேவையை மட்டும் உள்ளடக்கியிருக்கவில்லை, மாறாக அதிகரித்த உடல் செயல்பாடு (பள்ளிகளில் மின்தூக்கிகள் இல்லை), சமூகக் கட்டமைப்பு மற்றும் ஒரு வழக்கமான நோக்க உணர்வு ஆகியவற்றையும் கொண்டிருந்தது. ரிச்சி, இந்த விளைவுகளைப் பரோபகாரத்திற்கு மட்டுமே காரணம் என்று கூறாமல் கவனமாக இருக்கிறார். ஆனால், கண்டறியப்பட்ட முடிவுகள் குறிப்பிடத்தக்கவையாக இருந்தன: முன்மூளைப் புறணியில் உள்ள மைய நிர்வாக வலையமைப்புடன் தொடர்புடைய அறிவாற்றல் செயல்பாடுகளில் ஏற்பட்ட முன்னேற்றங்கள் — திட்டமிடல், கவனம் மற்றும் நினைவாற்றலைக் கட்டுப்படுத்தும் வலையமைப்பு — இந்தத் தலையீடு நரம்புகளைப் பாதுகாப்பதாக இருந்தது என்பதைக் காட்டுகிறது. மூளைப் படமெடுத்தல் இந்த மாற்றங்களை உறுதிப்படுத்தியது. தீவிரமான தன்னார்வத் தொண்டுக்குப் பிறகும் இந்த விளைவுகள் எவ்வளவு காலம் நீடிக்கும் என்பது ஒரு விடை காணப்படாத கேள்வியாகவே உள்ளது.

உளவியலாளர் பால் காண்டன் நடத்திய ஒரு தனி ஆய்வில், தியானப் பயிற்சியை முடித்தவர்கள், காத்திருப்பு அறையில் ஊன்றுகோலுடன் வரும் ஒரு அந்நியருக்குத் தங்கள் இருக்கையை விட்டுக்கொடுக்கும் வாய்ப்பு கணிசமாக அதிகமாக இருந்தது கண்டறியப்பட்டது. அந்த உள்மன நோக்குநிலை, வாய்ப்பு கிடைத்தபோது நேரடியாகச் செயலாக மாறியது.

இந்த வெவ்வேறு சான்றுகளின்படி, போக்கு சீராகவே உள்ளது. நமது சொந்த நலனில் அக்கறை இருந்தபோதிலும் நாம் சேவை செய்வதில்லை. மாறாக, அதற்கு மிகவும் நேரடியாக ஆதரவாக நம்மால் செய்யக்கூடிய செயல்களில் ஒன்றாகவே அது தோன்றுகிறது.

செயலை விட ஆழமானது: உந்துதல்

கார்ட் விவரிக்கும் பௌத்த உளவியல் அணுகுமுறையானது, உந்துதல் நிலைக்கு மிகுந்த முக்கியத்துவம் அளிக்கிறது — அது செயலுக்கு மாற்றாக அல்ல, மாறாக அதன் வேராகவே கருதப்படுகிறது. நீங்கள் உதவுகிறீர்களா என்பது மட்டுமல்ல கேள்வி, அதை எது இயக்குகிறது என்பதும் அல்ல. மேலும், அதை உங்களால் நனவுபூர்வமாக மாற்ற முடியுமா?

கார்ட் இதைத் தனது சொந்தப் பயிற்சியில் ஏற்பட்ட ஒரு குறிப்பிட்ட திருப்புமுனையுடன் தொடர்புபடுத்துகிறார். அவர் கொலராடோவில் வசித்து, பௌத்த உளவியல் குறித்த தனது ஆய்வுகளில் ஆழ்ந்திருந்தபோது, ​​ஒரு விஷயம் அவருக்குப் புலப்பட்டது. அதுவரை அவர் செய்துவந்த அனைத்தும் — அவரது படிப்பு, தியானம், பயிற்சி — தன்னைச் சுற்றியே ஒழுங்கமைக்கப்பட்டிருந்தன என்பதை அவர் அசாதாரணமான தெளிவுடன் கண்டார்.

இது கோர்ட்டுக்கு மட்டும் உரியதல்ல. ரிச்சி தனது சொந்த படிப்படியான மாற்றத்தை விவரிக்கிறார் — அது உத்வேகத்தின் முக்கியத் தருணங்களைக் கொண்ட ஒரு நீண்ட நெடிய பயணம். அதில் மிக முக்கியமானது, தலாய் லாமாவுடனான அவரது தொடர்ச்சியான தொடர்புதான்: அது ஒரே ஒரு போதனையின் மூலம் அல்ல, மாறாக, சேவையே தனது இயல்பு என்று கருதும் ஒருவரின் நேரடி அனுபவத்தின் மூலம் கிடைத்தது. சாந்திதேவாவின் ஒரு மேற்கோள் மீண்டும் மீண்டும் நினைவுக்கு வந்தது; அதுவே எல்லாவற்றிற்கும் மையம் என்று ரிச்சியுடன் பகிரப்பட்டது: துன்பம் இருக்கும் வரை, மற்றவர்களின் துன்பத்தைப் போக்க நான் இருப்பேன். "அது என் இதயத்திலும் மனதிலும் அழியாமல் பதிந்துவிட்டது," என்கிறார் ரிச்சி.

இருவருமே சுட்டிக்காட்டுவது, யார் வேண்டுமானாலும் எந்த நேரத்திலும் மேற்கொள்ளக்கூடிய ஒரு பயிற்சியாகும். இப்போதே, நீங்கள் அமர்ந்திருக்கும் இந்தத் தருணத்தில், அல்லது இது போன்ற ஒன்றைக் கேட்கும்போது கூட — நீங்கள் ஆர்வத்தினாலோ, பழக்கத்தினாலோ, அல்லது ஏதோவொரு இயல்பான உந்துதலினாலோ இங்கு வந்திருக்கலாம். அல்லது, சேவை செய்யும் நோக்கத்தை நீங்கள் உணர்வுபூர்வமாக இதில் கொண்டு வரலாம்: இதிலிருந்து கிடைக்கும் ஏதேனும் ஒன்று, நான் மற்றவர்களுக்குப் பயனளிக்க உதவட்டும். அது எப்படி என்று தெரியாமலேயே. ஒருவேளை நேரடியாகவோ, மறைமுகமாகவோ, அல்லது இன்னும் புலப்படாத வழிகளிலோ இருக்கலாம். அந்த உந்துதலை உணர்வுபூர்வமாக உருவாக்கி , மீண்டும் அதற்கே திரும்புவதுதான் அந்தப் பயிற்சி.

போதி சித்தா: இலட்சியமும் அதற்கான வழிமுறையும்

பௌத்த மரபில் இந்த மனநிலைக்கு ஒரு சொல் உண்டு: போதி சித்தம் — அதாவது, 'விழிப்புணர்வின் இதயம்'. உந்துதல் மாற்றத்தை உருவாக்கும் இரண்டு கூறுகளை இது கொண்டிருப்பதாக கோர்ட் விவரிக்கிறார்.

முதலாவது ஒரு பரந்த பேராவல் — வெறுமனே "இன்று நான் ஒருவருக்கு எப்படி உதவ முடியும்?" என்பது மட்டுமல்ல, மாறாக, சாத்தியமான மிக விரிவான ஒரு குறிக்கோளை நோக்கி உணர்வுபூர்வமாகச் செல்வதாகும்: எல்லா உயிரினங்களின் துன்பத்தையும் போக்குவது. எல்லா இடங்களிலும், முழுமையாக. "இது ஒரு பைத்தியக்காரத்தனமான பேராவல் போலத் தெரிகிறது, இல்லையா?" என்கிறார் கார்ட். "நம்மில் யாரும் உண்மையில் அதைச் செய்யப் போவதில்லை. ஆனால் அதுதான் செயல்முறை." அந்தப் பரந்த தன்மை உங்களை ஒரு வீரனைப் போல உணர வைப்பதற்காக இல்லை. அது, சுய-குறிப்புத் தன்மையை முற்றிலுமாகக் கரைப்பதற்காக இருக்கிறது — உங்கள் நோக்குநிலையை முழுமையாக வெளிநோக்கி மாற்றுவதற்காக, அந்த நிலையில் இருந்து நீங்கள் என்ன செய்தாலும் அது நடிப்பாக இல்லாமல், உண்மையாகவே மற்றவர்களுக்குச் சேவை செய்வதாக இருக்க வேண்டும்.

இரண்டாவது கூறு நடைமுறை வழிகாட்டி ஆகும். பௌத்த மரபில், இது ஆறு பாரமிதங்களின் வடிவத்தை எடுக்கிறது — தாராள குணத்தில் தொடங்கி, அகிம்சை, நன்னெறி, பொறுமை மற்றும் பலவற்றில் உள்ள அர்ப்பணிப்பை உள்ளடக்கிய ஆறு பயிற்சி முறைகள் — இவை பேராவலை அன்றாட வாழ்வின் தன்மையாக மொழிபெயர்க்கின்றன. பேராவல் திசையைத் திறக்கிறது. பாரமிதங்களே உண்மையான பாதை.

ஊக்க மாற்றம் குறித்து, அதாவது, ஒரே செயலை வேறுபட்ட உள்நோக்குடன் செய்யும்போது அது விளைவுகளில் ஏற்படுத்தும் தாக்கம் பற்றி, இதுவரை கிட்டத்தட்ட எந்த அறிவியல் ஆய்வும் இல்லை என்று ரிச்சி குறிப்பிடுகிறார். இது அவருடைய சொந்த அனுபவத்துடன் ஆழமாகப் பொருந்திப் போகிறது மற்றும் அவருடைய நடைமுறையின் மையமாகவும் விளங்குகிறது, ஆனால் இது குறித்த அனுபவப்பூர்வமான ஆய்வு பெரும்பாலும் இன்னும் வரவிருக்கிறது. இவ்விருவரும் இதை எதிர்காலப் பணிகளுக்கான ஒரு வளமான களமாகக் கருதுகின்றனர்.

சிறு தருணங்களில் வாழ்வது

இந்த இரு ஆண்களும் இந்த மனநிலையைத் தங்கள் அன்றாட வாழ்வில் எந்தெந்தக் குறிப்பிட்ட, சாதாரண வழிகளில் பின்னிப் பிணைத்திருக்கிறார்கள் என்பதில்தான், அந்த உரையாடல் மிகவும் உயிர்ப்புடன் விளங்குகிறது.

கார்ட் தனது காலை தியானத்தை விவரிக்கிறார். தொடங்குவதற்கு முன், அவர் தனக்குத்தானே ஒரு உள் ஊக்க உரையை வழங்கிக்கொள்கிறார் — அந்த அமர்வு எப்படி இருக்க வேண்டும் என்பது பற்றிய எந்த எதிர்பார்ப்பையும் உணர்வுபூர்வமாக கைவிடுகிறார். இன்று அவரது மனம் ஒரு கவனச்சிதறல் நிறைந்த குழப்பமாக இருப்பது நல்லது என்றால், அது அப்படியே இருக்கட்டும். ஏதேனும் ஒரு சிரமம், சேவை செய்வதற்கான அவரது திறனுக்கு உதவினால், அது நடக்கட்டும். இந்த முழுமையான செயல்திட்டக் கைவிடுதல் ஏதோவொன்றைத் தெளிவுபடுத்துகிறது. பின்னர் அவர் "பேராசை நிலை" என்று அவர் அழைக்கும் நிலைக்கு மாறுகிறார் — தனது வாழ்க்கை, தனது நாள், மற்றும் என்ன நடந்தாலும் அதைப் பற்றிய எண்ணங்களைச் சுற்றி தனது மனதை சுதந்திரமாகச் சிந்திக்க விடுகிறார்; அது உலகில் அலைகளை அனுப்பி, மக்கள் தங்கள் சொந்த ஆற்றலை அடையாளம் காண உதவுகிறது. அவர் அதை இறுக்கமாக வழிநடத்துவதில்லை. அவர் அந்தத் திசையில் தன்னைத் திறந்து கொள்கிறார். "யாராவது நான் இதைச் செய்வதைப் பார்த்தால்," அவர் கூறுகிறார், "அவர்கள், 'என்ன?' என்றுதான் நினைப்பார்கள் — என் முகத்தில் ஒரு முட்டாள்தனமான புன்னகை இருக்கலாம்." அவரால் அதைத் தவிர்க்க முடியாது. அதன் முடிவில், அவர் ஒரு நேர்மறையான உணர்ச்சிப் பெருக்கையும், ஒரு எழுச்சியையும் உணர்கிறார். அவர் எழுந்திருக்கும்போது, ​​அவர் கவனிக்கிறார்: அவர் தயாராக இருக்கிறார். அந்த நாள் எதைக் கொண்டு வந்தாலும், அவர் அதை வித்தியாசமாக எதிர்கொள்கிறார்.

ரிச்சி தனது வேலை நாட்களுக்கு முன்பும் இதே போன்ற ஒன்றைச் செய்கிறார் — தனது நாட்காட்டியில் ஒவ்வொரு நபராகப் பார்த்து, ஒவ்வொருவருக்கும் தன்னால் எவ்வாறு மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்க முடியும் என்று சிந்திப்பார். அவர் தனது மிதிவண்டியை ஓட்டுவதற்கு முன்பும் இதைச் செய்கிறார், அதிக நேரம் இல்லை: முப்பது வினாடிகளுக்கு மேல் இல்லை, ஆனால் மிகவும் திட்டமிட்டுச் செய்கிறார். "என் ஆரோக்கியம் மற்றவர்களுக்குப் பயன்படட்டும்." தனக்காக மட்டுமல்ல, ஆரோக்கியமாக இருப்பது என்பது சேவை செய்வதற்கு அதிக ஆற்றலைத் தரும் என்பதற்காகவும். ஒருமுறை மனதில் பதிந்துவிட்டால், அந்த எண்ணம் பயணத்தின் போது தானாகவே மீண்டும் வந்துவிடும் — எந்த முயற்சியுமின்றித் திரும்ப வரும் ஒரு பல்லவி போல.

இது குறித்து அவரிடம் ஒரு தீவிரமான கருதுகோள் உள்ளது: சேவை நோக்கம் என்பது, உடற்பயிற்சியின் அர்த்தத்தை மட்டுமல்ல, அதை உடல் எவ்வாறு கையாளுகிறது என்பதையும் கூட, அந்த உடற்பயிற்சியின் உயிரியலையே உண்மையில் மாற்றிவிடக்கூடுமா? இந்தக் கருத்துக்கு அவர் " தியான ஏரோபிக்ஸ் " என்ற சொற்றொடரை உருவாக்கியுள்ளார். இது இன்னும் ஆய்வு செய்யப்படவில்லை. ஆனால், அதற்கான உள்ளுணர்வு இருக்கிறது, மேலும் இது ஆய்வுக்கு உகந்த நேரம் என்று இருவரும் கருதுகின்றனர்.

இந்த உரையாடல் தொடங்குவதற்கு முன்பு, அவர்கள் ஒரு கணம் இடைநிறுத்தினார்கள். தங்கள் உந்துதலைப் பற்றிச் சிந்திப்பதற்கும், கார்ட் 'கருணை நோக்கம்' என்று அழைப்பதை ஒன்றாக அமைத்துக் கொள்வதற்கும் மட்டும். ஒவ்வொரு தர்மா லேப் பதிவிற்கும் முன்பு இது அவர்களின் வழக்கம். நீங்கள் இப்போது கேட்பது அந்த இடைநிறுத்தத்திலிருந்து உருவானது.

இவை அனைத்திலும் உள்ள அழைப்பு ஒரு மாறுபட்ட வாழ்க்கைக்கானது அல்ல. கார்ட்டும் ரிச்சியும் விவரிக்கும் பயிற்சிகள், அவர்கள் ஏற்கனவே செய்து வருபவைகளுடன் பின்னிப் பிணைந்துள்ளன — காலை நேர தியானம், மிதிவண்டிப் பயணம், நாட்காட்டி, ஒரு பதிவிற்கு முந்தைய முதல் கணங்கள் போன்றவை. மாற்றம் என்பது செயலில் இல்லை. அந்தச் செயல் எதற்காக செய்யப்படுகிறது என்பதில்தான் உள்ளது. மேலும், அது அந்த வாழ்க்கை வாழப்படும் விதத்தையே முற்றிலுமாக மாற்றிவிடுகிறது என்பது தெரியவருகிறது.