Dharma Laboratuvarı · Bölüm
Dr. Cortland Dahl ve Dr. Richard Davidson arasında hizmet, beyin ve başkalarına yönelmenin ne anlama geldiği üzerine bir sohbet.
Dharma Laboratuvarı · Dr. Cortland Dahl ve Dr. Richard Davidson
Düzenlenmiş Özet
Kendimize değil, hizmete yönelmenin, kendi gelişimimize giden en güvenilir yollardan biri olmasının nedenleri
İçindekiler
Çoğumuz kendi iyiliğimize, çoğu şeye yaklaştığımız gibi yaklaşıyoruz: onu arıyoruz. Stresi yönetiyoruz, ihtiyaçlarımıza dikkat ediyoruz, kendimizi iyi hissettiren bir yaşam için koşullar yaratmaya çalışıyoruz. Oldukça doğal olan varsayım, gelişmenin kendimize özen göstermekten kaynaklandığıdır. Bu konuşma, sinirbilim, Budist psikolojisi ve bunu on yıllardır araştıran ve uygulayan iki kişinin yaşam deneyimi aracılığıyla, kendi gelişmemize giden en güvenilir yollardan birinin kendimizden değil, başkalarından geçtiğini ortaya koyuyor.
Dalai Lama bunu onlarca yıldır basit bir nakarat olarak sunuyor: Mutluluğa giden en iyi yol başkalarına karşı nazik olmaktır. Hem araştırmalar hem de tefekkür gelenekleri aynı yöne işaret ediyor: Hizmet etme, kendimizden daha büyük bir şeye yönelme motivasyonu, kendi iyiliğimizden fedakarlık etmek anlamına gelmez. Aksine, onun en önemli kaynaklarından biri olabilir.
Beyin görüntüleme çalışmaları, bu konuda düşündürücü bir pencere sunuyor. MR tarayıcılarında bulunan kişiler, kişisel olarak kendilerinden fedakarlık ederek hayır kurumlarına para bağışlamayı seçtiklerinde, beynin ödül ağı, parayı sadece kendilerine sakladıkları duruma göre daha fazla aktivasyon gösterdi. Yiyecek ve zevke tepki veren aynı devre, cömertliği de ödüllendirici olarak algılıyor gibi görünüyor. Bu, daha büyük bir resmin sadece bir parçası, ancak oldukça anlamlı.
Amaç ve uzun ömür araştırmaları başka bir boyut daha ekliyor. Richie'nin görüşüne göre, güçlü bir amaç duygusuna sahip olmak –kendinden öteye yönlendirilmiş bir yaşam– "muhtemelen uzun ömürle ilişkilendirilen, ampirik olarak en iyi doğrulanmış özelliktir." Etkileri ameliyat sonrası iyileşmeye bile uzanıyor. Görünüşe göre amaç, bedene ulaşıyor.
Gönüllülük araştırmaları, kanıtların en somut hale geldiği yerdir. Johns Hopkins'teki Deneyim Birliği programı (nörobilimci Michelle Carlson liderliğinde), Baltimore'daki büyükanneleri yerel devlet okullarına gönüllü olarak yerleştirdi: çocuklara okuma konusunda yardımcı oldular, teneffüsleri denetlediler, kantinlerde yardımcı oldular. Müdahale karmaşıktı; sadece hizmeti değil, artan fiziksel aktiviteyi (okullarda asansör yoktu), sosyal yapıyı ve düzenli bir amaç duygusunu da içeriyordu. Richie, etkileri yalnızca özgeciliğe bağlamamaya özen gösteriyor. Ancak bulgular önemliydi: prefrontal korteksteki merkezi yürütücü ağla (planlama, dikkat ve hafızayı yöneten ağ) ilişkili bilişsel işlevlerde iyileşmeler, müdahalenin nöroprotektif olduğunu gösteriyordu. Beyin görüntüleme, değişiklikleri doğruladı. Bu etkilerin aktif gönüllülüğün ötesinde ne kadar süreyle devam edeceği açık bir soru olarak kalıyor.
Psikolog Paul Condon tarafından yapılan ayrı bir araştırmada, meditasyon programını tamamlamış kişilerin bekleme salonunda koltuk değneğiyle gelen bir yabancıya yerlerini verme olasılıklarının önemli ölçüde daha yüksek olduğu bulundu. İçsel yönelim, fırsat ortaya çıktığında doğrudan eyleme dönüştü.
Bu farklı kanıt çizgileri boyunca, yön tutarlı. Hizmet etmek, kendi iyiliğimizi önemsememize rağmen yaptığımız bir şey değil. Aksine, onu desteklemek için en doğrudan yapabileceğimiz şeylerden biri gibi görünüyor.
Bilim, insanların yaptıklarını ölçer: gönüllülük, bağış yapma, yardım etme. Düşünsel gelenek ise daha yukarıdan, motivasyondan, eylemin kaynaklandığı içsel yönelimden başlar.
Cort'un tanımladığı şekliyle Budist psikolojik yaklaşım, motivasyonel duruma büyük önem verir; bu, eylemin yerine geçen bir unsur değil, onun kökenidir. Soru sadece yardım edip etmediğiniz değil, onu neyin yönlendirdiğidir. Ve bunu bilinçli hale getirebilir misiniz?
Cort bunu kendi pratiğindeki belirli bir dönüm noktasına bağlıyor. Colorado'da Budist psikolojisi üzerine yoğun çalışmalar yaparken bir şey netleşti. Yaptığı her şeyin -çalışmaları, meditasyonu, pratiği- kendi etrafında şekillendiğini alışılmadık bir açıklıkla gördü.
"Hayatımda yaptığım her şey, hatta meditasyon pratiğimde yaptığım her şey bile bir bakıma kendimle ilgiliydi; bana nasıl yardımcı olacağı, stresimi nasıl azaltacağı, kişisel gelişimim üzerineydi. Ama birdenbire bir değişim oldu: Bunun daha büyük bir şeyle ilgili olmasını istiyorum. Bunun başkalarına fayda sağlamasını istiyorum."
— Cort Dahl
Bu durum sadece Cort'a özgü değil. Richie kendi kademeli değişimini, ilham verici dönüm noktalarıyla dolu uzun bir süreç olarak tanımlıyor. En önemlisi, Dalai Lama'ya sürekli maruz kalmasıydı: tek bir öğreti aracılığıyla değil, hizmetin onun varoluş biçimi olduğu birinin canlı varlığı aracılığıyla. Shantideva'nın bir sözü tekrar tekrar aklına geldi ve Richie ile her şeyin özü olarak paylaşıldı: Acı var olduğu sürece, başkalarının acısını dindirmek için buradayım. "Bu sözler kalbime ve zihnime silinmez bir şekilde kazındı," diyor Richie.
İki adamın da işaret ettiği şey, herkesin her an uygulayabileceği bir pratiktir. Şu anda bile, kendi başınıza otururken veya bunun gibi bir şeyi dinlerken; belki de merakınızdan, alışkanlığınızdan veya otomatik bir dürtüden dolayı buradasınızdır. Ya da bilinçli olarak hizmet niyetini buraya getirebilirsiniz: bundan bir şey, başkalarına fayda sağlamama olanak tanısın. Nasıl olduğunu bilmeden. Belki doğrudan, belki dolaylı olarak, belki de henüz görünür olmayan yollarla. Motivasyonu bilinçli hale getirmek ve ona geri dönmek; işte bu, pratiğin ta kendisidir.
Budist geleneğinde bu yönelim için bir terim vardır: Bodhi Chitta - kelimenin tam anlamıyla "uyanışın kalbi". Cort, bu yönelimi, birlikte motivasyonel değişimi oluşturan iki bileşenden oluştuğunu belirtir.
Birincisi, engin bir özlemdir; sadece "bugün birine nasıl yardım edebilirim?" sorusu değil, bilinçli olarak mümkün olan en geniş amaca yönelmektir: tüm varlıkların acısını dindirmek. Her yerde, tamamen. "Biraz çılgınca bir özlem , değil mi?" diyor Cort. "Hiçbirimiz bunu gerçekten yapmayacağız. Ama uygulama budur." Bu genişlik, kendinizi kahraman gibi hissetmenizi sağlamak için değil. Tamamen öz referanslı niteliği ortadan kaldırmak, yönelimi o kadar dışa doğru kaydırmak içindir ki, o noktadan yaptığınız her şey gerçekten, gösteriş amaçlı değil, başkalarına hizmet etmek içindir.
İkinci bileşen ise pratik yol haritasıdır. Budist geleneğinde bu, cömertlikle başlayan ve şiddetsizlik, etik davranış, sabır ve daha fazlasına bağlılığı içeren altı uygulama biçimi olan altı Paramita şeklinde kendini gösterir ve özlemi günlük yaşamın dokusuna dönüştürür. Özlem yönü açar. Paramitalar ise gerçek yoldur.
Richie, motivasyonel değişime, yani aynı eylemin farklı bir içsel yönelimle gerçekleştirilmesinin sonuçlar üzerindeki etkisine dair henüz neredeyse hiç bilimsel araştırma bulunmadığını belirtiyor. Bu durum kendi deneyimiyle derinden örtüşüyor ve pratiğinin merkezinde yer alıyor, ancak ampirik araştırması büyük ölçüde henüz yapılmamış durumda. Her iki adam da bunu gelecekteki çalışmalar için zengin bir alan olarak görüyor.
"Vurgu, mutlaka farklı şeyler yapmak değil, zaten yaptığınız şeylere bakış açınızı değiştirerek bu zihniyeti benimsemektir."
— Cort Dahl
İşte bu noktada, yani her iki adamın da bu yönelimi günlük yaşamlarına nasıl somut ve sıradan şekillerde entegre ettiklerinde, konuşma en canlı hale geliyor.
Cort, sabah meditasyonunu anlatıyor. Başlamadan önce, kendine içsel bir motivasyon konuşması yapıyor; seansın nasıl olması gerektiğine dair her türlü beklentiyi bilinçli olarak bırakıyor. Eğer zihninin bugün dağınık ve karmakarışık olması daha iyiyse, öyle olsun. Eğer bazı zorluklar hizmet etme kapasitesine katkıda bulunuyorsa, öyle olsun. Gündemden tamamen vazgeçmek bir şeyleri temizliyor. Sonra "arzulama modu" dediği şeye geçiyor; zihninin hayatı, günü, ne olursa olsun, düşünceleri etrafında serbestçe çağrışım yapmasına izin veriyor, dünyaya dalgalanmalar gönderiyor, insanların kendi potansiyellerini fark etmelerine yardımcı oluyor. Zihnini sıkıca yönlendirmiyor. Sadece o yöne doğru açılıyor. "Eğer biri beni bunu yaparken izleseydi," diyor, "muhtemelen 'Ne?' diye düşünürdü; yüzümde aptalca bir sırıtış olurdu herhalde." Elinde değil. Sonunda, olumlu bir duygu dalgası, bir yükseliş hissediyor. Ve kalktığında fark ediyor: hazır. Gün ne getirirse getirsin, ona farklı bir şekilde yaklaşıyor.
Richie, iş günlerinden önce de benzer bir şey yapıyor; takvimindeki kişileri tek tek inceliyor ve her birine nasıl en faydalı olabileceğini düşünüyor. Bisiklete binmeden önce de bunu yapıyor, uzun sürmüyor: otuz saniyeden fazla değil, ama çok bilinçli bir şekilde. "Sağlığım başkalarına faydalı olsun." Sadece kendisi için değil, daha sağlıklı olmanın daha fazla hizmet etme enerjisi anlamına gelmesi için. Niyet bir kez belirlendiğinde, bisiklet sürüşü sırasında kendiliğinden geri geliyor - çaba gerektirmeden tekrarlanan bir tür nakarat gibi.
Bu konuda canlı bir hipotezi var: Hizmet niyeti, egzersizin biyolojisini –sadece anlamını değil, vücudun onunla ne yaptığını da– değiştirebilir mi? Bu fikir için " düşünsel aerobik " terimini kullandı. Henüz incelenmedi. Ancak sezgi mevcut ve her iki adam da bunun araştırılmaya hazır olduğunu düşünüyor.
Bu konuşma başlamadan önce durakladılar. Sadece bir dakika için; motivasyonlarını gözden geçirmek, Cort'un "şefkatli niyet" dediği şeyi birlikte belirlemek için. Bu, her Dharma Lab kaydından önce yaptıkları bir ritüel. Şu anda duyduklarınız bu duraklamanın sonucunda ortaya çıktı.
Bütün bunların ardındaki davet, farklı bir hayata davet değil. Cort ve Richie'nin tanımladığı uygulamalar, zaten yaptıkları şeylerin içine örülmüş durumda: sabah meditasyonu, bisiklet turu, takvim, kayıt öncesi ilk anlar. Değişim, aktivitenin kendisinde değil, aktivitenin amacında. Ve bu da, yaşanış biçimini tamamen değiştiriyor.