Точно така. Точно така.
Ричи
Това е толкова важно – защото има хора в помагащите професии, например в здравеопазването, които говорят за прегаряне от състрадание. Това, което ние смятаме, че всъщност се случва, е прегаряне от емпатия. Те не са се научили наистина да култивират състрадание. Те съчувстват на пациенти, които обикновено изпитват болка и страдание. Доставчикът на здравни услуги също страда, когато съчувства. Това всъщност активира мрежите от стрес в мозъка, засяга тялото и с течение на времето ще подкопае благосъстоянието.
Ако изпитвате състрадание към човек, който страда, вие изобщо не активирате матрицата на болката. Това е съвсем различна мрежа – такава, която всъщност включва активиране на мрежи, важни за положителните емоции, и мрежи, важни за действието.
Корт
Да се задълбочим в това - защото това беше едно от най-завладяващите неща, когато разглеждах невронауката. Активирането на моторната кора - защо? Има нещо важно там, което се свързва с тази точка на мотивационно състояние.
Ричи
Точно така. И това е една от причините, поради които е трудно да мислим за състраданието просто като за емоция – защото то съдържа в себе си тази част от действието. Когато за първи път наблюдавахме активиране в моторната кора, докато експерти, дългогодишни медитиращи генерираха състрадание в лабораторията – те бяха в скенера, напълно неподвижни, без да движат нищо – тяхната моторна кора работеше.
Корт
За тези, които не знаят - какво е моторната кора?
Ричи
Моторната кора е част от мозъчната ни кора, участваща в контрола на действието – буквално движение на ръцете ни, извършване на физически действия. Активирането на моторната кора се наблюдава и при представяне на действие, така че не е необходимо физическото изразяване на действието, но произходът му е във физическото движение.
„Разбира се — когато генерираш състрадание, ти се подготвяш да действаш. Така че в момента, в който се сблъскаш със страдание в света, да действаш спонтанно.“
— Мингюр Ринпоче, върху откритията в моторната кора
Корт
Това е изключително важно. Ключовият момент е, че тренираме, подготвяме се да помагаме, ако и когато можем. Да се върнем към ударения пръст на крака - и двата пътя може да започнат с този резонанс. Чувствам леко „ау“, спомням си, че ударих собствения си пръст на крака. Но оттам нататък нещата могат да поемат в съвсем различни посоки.
Една посока: Започвам да обръщам внимание на регулирането на собствените си емоции. Изведнъж ме боли или си спомням, че съм бил наранен, ориентиран към това, което се случва вътре в мен. Както каза Ричи - ако се грижиш за някой с катастрофално страдание ден след ден, задействаш този емпатичен отговор и се обземаш от него. Този път те извежда от пространството на отношенията и те отвежда в собствената ти вътрешна обработка. Но един съвсем различен път: виждам болката, имам този емпатичен момент, чувствам „ох“ - но вместо това се навеждам напред. Независимо дали правя нещо физическо или не, оставам ориентиран към грижовния импулс. Може би мога да помогна, може би не, може би просто трябва да бъда там и да ти кажа, че ми пука. Но моята ориентация остава върху теб. Това е ключовата разлика между умората от състрадание и умората от емпатия.
Ричи
Абсолютно.
Ричи
Едно наистина поразително нещо, което трябва да се оцени, е, че тази разлика може да се прояви сравнително рано в живота, въз основа на опита на детето с полагащите грижи. В изследване, което направихме преди много време, изучихме група от повече от 350 малки деца - на около три години - в сценарий, в който експериментаторът симулира, че пръстите му са забити в един от онези стари клипбордове с щипката отгоре.
Корт
Да — подстрижи го! Да.
Ричи
Заснехме видеозаписи на данни за повече от 350 тригодишни деца, които наблюдаваха това. Някои от тях, когато експериментаторът каза „Ауч“ и имаше това изражение на болка, просто избухнаха в плач.
Някои тригодишни деца избухнаха в плач. Други отидоха до експериментатора и целуваха пръста им. Перфектна демонстрация на емпатия срещу състрадание – точно там, при малките деца. На 36-месечна възраст, оформени от това, което техните грижещи се за тях моделираха в ранния им опит, децата вече бяха по съвсем различни пътища на развитие.
Корт
О, Боже мой. Това е... това е перфектна демонстрация. Точно там, при тригодишни деца.
Ричи
Точно така. И бих предположил, че техните болногледачи – значимите възрастни в живота им – вероятно са моделирали тези разлики в ранния си опит. И до 36-месечна възраст децата вече са ги показвали.
Ричи
И ето въпроса, който имах към теб, Корт - не получих ясен отговор от практикуващите съзерцание по този въпрос. Дали емпатията е необходима предпоставка за състрадание, в процеса на развиване на състрадание?
Корт
Ще заложа здраво на позицията си: мисля, че емпатията е много полезен и често срещан предпоставка, но не мисля, че е 100% необходима. Ето защо. Има ситуации, в които можем да се грижим за някого, чието преживяване е напълно неразбираемо за нас - неща, през които дори не можем да си представим, че някой преминава, камо ли да почувстваме това, което чувства. Това е толкова отвъд нашия опит. И въпреки това все още можем да се грижим за него, все още да искаме да не страда. В някои случаи тази симулация, която емпатията изисква, просто не е възможна.
Мисля, че често можем да проявим грижовна реакция, която е мигновена – дори за нещо, което всъщност не разбираме – защото просто разбираме, че някой страда. Не разбираме как или обстоятелствата, с които се бори, но знаем, че страда. Така че емпатията със сигурност е един от най-лесните пътища към състраданието – може би основният път – но не и единственият.
Ричи
Виждал съм ситуации с Далай Лама, където някой е описал наистина трагична ситуация с измъчвани тибетци и видимо е плачел. Мисля, че това би се възприело като емпатичен отговор, поне в началото. Но не трае дълго - много бързо преминава. Има елемент на емоционална флуидност, който е част от това. Това е тема за друг разговор в Dharma Lab.
Корт
В медитативните традиции се води вековен дебат за това дали неща като доброта и състрадание са вродени или са неща, които трябва да изграждаме и култивираме с течение на времето. Към какво сочат изследванията?
Ричи
Тук аз интерпретирам изследването като предоставящо много силен и недвусмислен отговор: хората са родени да бъдат добри и състрадателни. Това наистина е част от това кои сме ние като човешки същества. За някои зрители, в изключителния хаос, в който живеем сега – с цялата омраза, която виждаме, която е реална – това може да звучи странно. Но данните показват, че в ранното детство, преди много обусловяване – например при шестмесечни бебета – ако ги изложите на сценарии, в които се изразява доброта, за разлика от сценарии, в които взаимодействието е егоистично и агресивно, бебетата на шестмесечна възраст показват много ясно и силно предпочитание към милото, просоциално взаимодействие. Това е недвусмислено. Напълно ясно е.
Шестмесечните бебета – преди значителното социално обуславяне – показват ясно и недвусмислено предпочитание към мили и просоциални взаимодействия пред егоистични. Добротата не е нещо, което научаваме. Тя е нещо, с което започваме.
От тези данни стигам до категорично заключение, че идваме на този свят с тази склонност. Когато практикуваме доброта и състрадание, ние не създаваме тези качества de novo – ние разпознаваме истинската природа на нашия ум. Такива сме. Можем да се научим да правим всякакви негативни неща – няма съмнение в това. Но ние започваме с това вродено предубеждение. И това има огромни последици. То също така предполага, че не е нужно много, за да заработят тези мрежи. Малките актове на доброта всъщност се случват постоянно. Когато станем по-осъзнати и по-съзнателни за тях, виждаме, че ежедневието може да бъде изпълнено с тях – и те имат реални последици.
Корт
Това съвпада с много от онова, което откриваме в медитативните традиции. Има два общи подхода, когато става въпрос за практикуване на доброта и състрадание.
Един възглед третира човешкия ум като смесица от здравословни и нездравословни качества. В медитацията се учите да засилвате здравословното и да намалявате нездравословното – в резултат на което страдате по-малко и процъфтявате повече. Например, добротата е противоотровата на гнева. Ако имате доброта, по дефиниция няма да имате гняв. Това е езикът на отровите и противоотровите.
Другата гледна точка е напълно различна. Качества като доброта и състрадание са вродени – и не само вродени, но и действително присъстват във всеки момент от преживяването. Когато медитираме върху добротата, ние не избираме между конкуриращи се психически състояния. По-скоро е като да фокусираме нещо, което често е доста фино. Понякога, в момент на силна привързаност, то изобщо не е фино. Но през повечето време е доста фино.
Корт
Вземете нещо, което може да ви се стори много нелогично – като тревожност. Преди изпитвах много тревожност. Имах пълна фобия от публично говорене, така че нещо подобно би ме хвърлило в тревожен емоционален срив. Къде е добротата или състраданието в подобно преживяване?
Но ако се вгледате внимателно: въпреки че тревожността може да се прояви по токсични и нездравословни начини, във всичко това всъщност има много грижа. Има много самосъхранение. Има основен импулс да не искаме да страдаме - да искаме да бъдем свободни от обстоятелства, които възприемаме като заплашителни. Това е защитен механизъм. В основата си ние просто се опитваме да бъдем в безопасност, да се защитим. Проявява се нефункционално, но в основата си има тези много здравословни импулси. Така че дори в най-токсичното състояние на ума можете да намерите здравословни елементи. От тази гледна точка, цялата практика не е за това да се усъвършенстваме в нещо. Това не е самоусъвършенстване. Това е самооткриване. Не променяте нищо. Просто се учите да се настройвате към тези честоти на преживяването, които винаги са там.
Ричи
Да, абсолютно. Използвам метафората за перцептивна илюзия – някои от вас може би си спомнят известната илюзия с ваза и лица, при която в един момент виждате два профила, а в друг – вазата. Това е един и същ физически обект. Когато разпознаем вродената доброта в нещо като тревожност, това просто променя перспективата. Подобно на перцептивната илюзия, само промяната в перспективата може да доведе до съвсем различен начин на виждане на света. Изследванията наистина показват, че добротата е нещо, което наблюдаваме при почти сто процента от много малките бебета. Има много достойнства в този подход.
Корт
И това ни отвежда до практическата страна на въпроса – защото мисленето за добротата и състраданието като умения променя нещата. Може да имаме предразположеност – може да е по-лесно или по-трудно за някои хора – но всеки може да научи тези неща. И това е изключително важно не само за нашите взаимоотношения, но и за психичното здраве и благополучие. Все повече вниманието ни се измества отвъд осъзнатостта, за да видим, че има много важни форми на медитация, много начини за практикуване на тези умения. Науката е доста вълнуваща. Можете ли да кажете малко за изследванията върху обучението?
Ричи
Един от важните слоганове в последните научни доказателства е, че е по-лесно, отколкото си мислите. И може би е по-лесно, отколкото си мислите, защото е вродено. Когато развиваме уменията за доброта, всъщност можем да видим промени в мозъка само след няколко седмици практика - при хора, които никога преди не са медитирали. Това е някак забележително.
Промените в мозъка, които наблюдаваме само след две седмици обучение за доброта, всъщност предсказват склонността на човек да се държи алтруистично – при строги поведенчески задачи и при хора, които никога преди не са медитирали.
Не е нужно толкова много, за да се задействат тези схеми. И аз наистина вярвам, че предвид поликризата, с която се сблъскваме днес, имаме моралното задължение да внесем това в света в колкото се може повече сектори. Образованието е един от тях. Представете си как би изглеждал светът, ако всичките ни деца преминаха през този вид обучение от рано.
Корт
И имаме наистина вълнуващи данни – някои от които все още не са публикувани. Нашият колега Мат Хиршберг върши невероятна работа в училищните системи. Бихте ли ни дали малко информация?
Ричи
Една публикувана статия: сред учителите, участвали в програмата „Здрав ум“ – която включва значителен раздел за обучение по доброта и състрадание – те всъщност показват намаление в мерките за несъзнателно пристрастие към членове на етнически и расови външни групи. Несъзнателното пристрастие е под нивото на съзнателно преживяване – измерено поведенчески. Ако дадете на тези учители въпросник с въпрос дали са пристрастни, вероятно 99% биха казали, че не са. Но по-чувствителният показател показва, че въпреки че хората не искат да бъдат пристрастни, те са – заради възпитанието си, нещата, на които са били изложени. Обучението в тези качества всъщност намалява това пристрастие. Това е огромно, защото този вид несъзнателно пристрастие е в основата на много академични различия – това, което наричаме разлика в постиженията в академичните постижения между чернокожите и белите ученици в Америка. Последиците са огромни.
Корт
Вълнуващо е да се видят и системни промени – системни ефекти върху самата училищна система. За тези, които гледат и не са запознати: програмата „Здрав ум“ е напълно безплатно мобилно приложение, което Ричи и аз, със страхотен екип от Центъра за здрав ум и иновации в здравия ум, създадохме. Повече от милион души са го изтеглили. Направихме всякакви щателни изследвания върху него и то показва доста забележителни въздействия на индивидуално ниво – от порядъка на 20 до 30% подобрения в неща като депресия и тревожност от много скромно количество практика. Само месец, пет минути на ден, нещо подобно. Но наистина забележителното е, че виждаме промени в системите. Само от няколко минути на ден, нещо, което дори не е било проектирано да променя системата. Бихте ли коментирали това?
Ричи
Констатацията, за която мисля, че говорите – тя все още не е публикувана, но скоро ще бъде – е работата на Мат Хиршберг в нашия център. Виждаме промени във възприятието на учителите за доверие в училищната администрация като функция на обучението им за благополучие. Учителите, произволно разпределени да преминат през обучението за благополучие, в крайна сметка се доверяват на училищните си администратори значително повече, отколкото учителите в контролната група. И това е някак си удивително, защото предполага, че настъпва по-скоро промяна на системно ниво – с ефект на домино в цялата училищна система.
Корт
Това се връща към практиката и към промяна в перспективата, която според мен идва заедно с правенето на тези практики – където започваме да гледаме не само на медитационната си практика, но и на всичко, което правим за психичното си здраве, като част от нещо много по-голямо. Не става въпрос само за мен и моя живот. Мислим за този ефект на домино, мотивирани да изпращаме вълни от грижа, доброта и състрадание по света. И започваме да виждаме този ефект на домино – в полза на учениците, в полза на училищната система.
Исках да покажа един прост начин да се практикува това – нещо, което знам, че и двамата правим през цялото време и всъщност го правехме и преди този епизод. Това е просто размисъл върху мотивацията на човек. Това е най-простото нещо, но рядко го правим и е коренно различно. Преди да започнем да записваме, и двамата направихме пауза за около минута. Правех традиционна медитативна практика, в която просто си представях: каквато и полза да произлезе от това – стартирането на Dharma Lab, записването на този първи епизод – надявам се, че всеки, който чуе това, ще се възползва по някакъв начин и се надявам, че ще разпространи това, така че хората, с които общува, да се възползват и така нататък. Това просто създава вълна от благополучие и разцвет, която се разпространява безкрайно във всички посоки. Удивително е в какво пространство ме поставя това. Ричи, какво направи в този момент?