একদম ঠিক। একদম ঠিক।
রিচি
এই বিষয়টি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ — কারণ সাহায্যকারী পেশায়, যেমন স্বাস্থ্যসেবা খাতে, এমন অনেকেই আছেন যারা ‘কম্প্যাশন বার্নআউট’ বা সহানুভূতিজনিত অবসাদ নিয়ে কথা বলেন। আমাদের মতে, আসলে যা ঘটছে তা হলো ‘এমপ্যাথি বার্নআউট’ বা সহমর্মিতাজনিত অবসাদ। তারা আসলে সহানুভূতি গড়ে তুলতে শেখেননি। তারা এমন রোগীদের প্রতি সহমর্মিতা দেখান যারা সাধারণত ব্যথা ও যন্ত্রণার মধ্যে থাকেন। সহমর্মিতা দেখানোর সময় স্বাস্থ্যসেবা প্রদানকারীও কষ্ট পান। এটি প্রকৃতপক্ষে মস্তিষ্কের স্ট্রেস নেটওয়ার্কগুলোকে সক্রিয় করে, শরীরকে প্রভাবিত করে এবং সময়ের সাথে সাথে সুস্থতাকে ক্ষুণ্ণ করে।
যদি কোনো ব্যথিত ব্যক্তির প্রতি আপনার সহানুভূতি থাকে, তবে আপনি ‘পেইন ম্যাট্রিক্স’-এর কোনো অংশকেই সক্রিয় করছেন না। এটি সম্পূর্ণ ভিন্ন একটি নেটওয়ার্ক—যা আসলে ইতিবাচক আবেগের জন্য গুরুত্বপূর্ণ নেটওয়ার্ক এবং কর্মের জন্য গুরুত্বপূর্ণ নেটওয়ার্কগুলোকে সক্রিয় করে।
কর্ট
এই বিষয়টির গভীরে যান — কারণ আমি যখন এর স্নায়ুবিজ্ঞান নিয়ে গবেষণা করছিলাম, তখন এটিই ছিল সবচেয়ে আকর্ষণীয় বিষয়গুলোর মধ্যে একটি। মোটর কর্টেক্সের সক্রিয়তা — কেন? এর মধ্যে গুরুত্বপূর্ণ কিছু একটা আছে যা এই প্রেরণামূলক অবস্থার সাথে সম্পর্কিত।
রিচি
ঠিক তাই। আর এটাই একটা কারণ, যার জন্য সহানুভূতিকে শুধু একটা আবেগ হিসেবে ভাবা কঠিন — কারণ এর সাথে একটা সক্রিয়তার অংশ জড়িত। যখন আমরা প্রথম গবেষণাগারে বিশেষজ্ঞ, দীর্ঘদিনের ধ্যানকারীদের মধ্যে সহানুভূতি জাগানোর সময় তাদের মোটর কর্টেক্সে সক্রিয়তা লক্ষ্য করি — তারা স্ক্যানারের ভেতরে সম্পূর্ণ স্থির, কোনো কিছু নাড়াচাড়া করছেন না — তখন তাদের মোটর কর্টেক্স পুরোদমে সক্রিয় হয়ে ওঠে।
কর্ট
যারা জানেন না তাদের জন্য — মোটর কর্টেক্স কী?
রিচি
মোটর কর্টেক্স আমাদের সেরিব্রাল কর্টেক্সের একটি অংশ যা কার্যকলাপ নিয়ন্ত্রণে জড়িত — আক্ষরিক অর্থে আমাদের হাত নাড়ানো, শারীরিক ক্রিয়া সম্পাদন করা। কোনো কার্যকলাপ কল্পনা করার সময়েও মোটর কর্টেক্সের সক্রিয়তা দেখা যায়, তাই এর জন্য কার্যকলাপের শারীরিক প্রকাশের প্রয়োজন হয় না, কিন্তু এর উৎস শারীরিক নড়াচড়ার মধ্যেই নিহিত।
অবশ্যই—যখন আপনি সহানুভূতি জাগিয়ে তোলেন, তখন আপনি কাজ করার জন্য নিজেকে প্রস্তুত করেন। যাতে জগতে দুঃখ-কষ্টের সম্মুখীন হওয়ার মুহূর্তেই আপনি স্বতঃস্ফূর্তভাবে কাজ করতে পারেন।
— মিংগিউর রিনপোচে, মোটর কর্টেক্স সংক্রান্ত গবেষণার ফলাফল প্রসঙ্গে
কর্ট
এটা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। মূল বিষয় হলো, আমরা প্রশিক্ষণ নিচ্ছি, নিজেদের প্রস্তুত করছি যাতে যখনই সম্ভব হয় সাহায্য করতে পারি। পায়ের আঙুলে আঘাত লাগার প্রসঙ্গে ফিরে গেলে—উভয় পথই হয়তো সেই অনুরণন থেকে শুরু হতে পারে। আমি কিছুটা ব্যথা অনুভব করি, আমার নিজের পায়ের আঙুলে আঘাত লাগার কথা মনে আছে। কিন্তু সেখান থেকে বিষয়টি সম্পূর্ণ ভিন্ন দিকে মোড় নিতে পারে।
একটি পথ হলো: আমি নিজের আবেগ নিয়ন্ত্রণের দিকে মনোযোগ দিতে শুরু করি। হঠাৎ আমার কষ্ট হয় বা আঘাত পাওয়ার কথা মনে পড়ে, এবং আমি আমার ভেতরের অবস্থার দিকেই মনোনিবেশ করি। রিচি যেমনটা বলেছেন—আপনি যদি দিনের পর দিন চরম কষ্টে থাকা কোনো ব্যক্তির সেবা করেন, তবে আপনার মধ্যে সেই সহানুভূতিশীল প্রতিক্রিয়াটি জেগে ওঠে এবং আপনি তাতে অভিভূত হয়ে পড়েন। এই পথটি আপনাকে সম্পর্কের গণ্ডি থেকে বের করে আপনার নিজের ভেতরের প্রক্রিয়াকরণের মধ্যে নিয়ে যায়। কিন্তু একটি সম্পূর্ণ ভিন্ন পথ হলো: আমি কষ্টটা দেখি, সেই সহানুভূতিশীল মুহূর্তটি অনুভব করি, সেই তীব্র যন্ত্রণাটা উপলব্ধি করি—কিন্তু তার বদলে আমি সামনের দিকে ঝুঁকে পড়ি। আমি শারীরিকভাবে কিছু করি বা না করি, আমি যত্নশীল হওয়ার তাগিদের দিকেই মনোনিবেশ করে থাকি। হয়তো আমি সাহায্য করতে পারব, হয়তো পারব না, হয়তো আমার শুধু পাশে থাকা এবং আপনাকে জানানো দরকার যে আমি আপনার জন্য চিন্তা করি। কিন্তু আমার মনোযোগ আপনার উপরেই স্থির থাকে। সহানুভূতিজনিত ক্লান্তি এবং সহমর্মিতাজনিত ক্লান্তির মধ্যে এটাই হলো মূল পার্থক্য।
রিচি
অবশ্যই।
রিচি
একটি লক্ষণীয় বিষয় হলো, শিশুর যত্নকারীদের সাথে তার অভিজ্ঞতার উপর ভিত্তি করে এই পার্থক্যটি জীবনের তুলনামূলকভাবে প্রথম দিকেই প্রকাশ পেতে পারে। অনেক দিন আগে আমাদের করা একটি গবেষণায়, আমরা প্রায় তিন বছর বয়সী ৩৫০ জনেরও বেশি ছোট শিশুর একটি দলকে এমন একটি পরিস্থিতিতে পর্যবেক্ষণ করেছিলাম, যেখানে পরীক্ষক এমন ভান করেছিলেন যেন উপরের দিকে ক্লিপযুক্ত পুরনো ক্লিপবোর্ডগুলোর একটিতে তাদের আঙুল আটকে গেছে।
কর্ট
হ্যাঁ— কেটে ফেলো! হ্যাঁ।
রিচি
আমরা ৩৫০ জনেরও বেশি তিন বছর বয়সী শিশুর এটি দেখার ভিডিও ধারণ করেছিলাম। তাদের মধ্যে কয়েকজন, যখন পরীক্ষক "আউচ" বলে যন্ত্রণার অভিব্যক্তি প্রকাশ করেন, তখন হাউহাউ করে কেঁদে ওঠে।
কিছু তিন বছর বয়সী শিশু হাউহাউ করে কেঁদে উঠল। অন্যরা পরীক্ষকের কাছে হেঁটে গিয়ে তাঁর আঙুলে চুমু খেল। সহানুভূতি বনাম করুণার এক নিখুঁত দৃষ্টান্ত—ঠিক ছোট শিশুদের মধ্যেই। ৩৬ মাস বয়সে, শৈশবে তাদের যত্নকারীদের দেখানো আচরণের দ্বারা প্রভাবিত হয়ে শিশুরা ইতিমধ্যেই সম্পূর্ণ ভিন্ন বিকাশের পথে ছিল।
কর্ট
হে ঈশ্বর। এটা তো—এটা একটা নিখুঁত উদাহরণ। ঠিক তিন বছর বয়সী শিশুদের মধ্যেই।
রিচি
ঠিক তাই। আর আমার অনুমান হলো, তাদের যত্নকারীরা—অর্থাৎ তাদের জীবনের গুরুত্বপূর্ণ প্রাপ্তবয়স্করা—সম্ভবত তাদের শৈশবের অভিজ্ঞতায় এই ভিন্নতাগুলো প্রদর্শন করছিলেন। এবং ৩৬ মাস বয়সের মধ্যেই শিশুদের মধ্যে সেগুলো দেখা যেতে শুরু করেছিল।
রিচি
আর কোর্ট, আপনার কাছে আমার প্রশ্নটি হলো—এই বিষয়ে আমি ধ্যানচর্চাকারীদের কাছ থেকে কোনো স্পষ্ট উত্তর পাইনি। সহানুভূতি বিকাশের প্রক্রিয়ায়, সহমর্মিতা কি আসলে করুণার জন্য একটি অপরিহার্য পূর্বশর্ত?
কর্ট
আমি আমার অবস্থান পরিষ্কার করে বলতে চাই: আমি মনে করি সহানুভূতি একটি অত্যন্ত সহায়ক এবং প্রায়শই প্রচলিত পূর্বশর্ত, কিন্তু আমি মনে করি না যে এটি শতভাগ অপরিহার্য। এর কারণটা বলছি। এমন অনেক পরিস্থিতি আছে যেখানে আমরা এমন কারো জন্য চিন্তা করতে পারি যার অভিজ্ঞতা আমাদের কাছে একেবারেই বোধগম্য নয় — এমন সব বিষয় যা কেউ অনুভব করতে পারে, তা আমরা কল্পনাও করতে পারি না, তাদের অনুভূতি বোঝা তো দূরের কথা। এটা আমাদের অভিজ্ঞতার অনেক ঊর্ধ্বে। তবুও আমরা তাদের জন্য চিন্তা করতে পারি, তারা যেন কষ্ট না পায় তা চাইতে পারি। কিছু ক্ষেত্রে, সহানুভূতির জন্য যে পরিস্থিতি কল্পনা করা প্রয়োজন, তা একেবারেই সম্ভব হয় না।
আমার মনে হয়, আমরা প্রায়শই তাৎক্ষণিকভাবেই এক সহানুভূতিশীল প্রতিক্রিয়া দেখাতে পারি—এমনকি এমন কিছুর জন্যও যা আমরা ঠিকভাবে বুঝি না—কারণ আমরা শুধু এটুকু বুঝি যে কেউ কষ্ট পাচ্ছে। আমরা হয়তো বুঝি না কীভাবে বা কী পরিস্থিতিতে সে লড়াই করছে, কিন্তু আমরা জানি যে সে কষ্ট পাচ্ছে। তাই সহমর্মিতা নিঃসন্দেহে করুণায় পৌঁছানোর অন্যতম সহজ উপায়—হয়তো প্রধান পথ—কিন্তু একমাত্র পথ নয়।
রিচি
আমি দলাই লামার ক্ষেত্রে এমন পরিস্থিতি দেখেছি যেখানে কেউ তিব্বতিদের ওপর নির্যাতনের এক অত্যন্ত মর্মান্তিক ঘটনার বর্ণনা দিচ্ছিলেন, এবং তিনি দৃশ্যত কাঁদছিলেন। আমার মনে হয়, অন্তত প্রাথমিকভাবে এটিকে একটি সহানুভূতিশীল প্রতিক্রিয়া হিসেবেই গণ্য করা হবে। কিন্তু এটি বেশিক্ষণ স্থায়ী হয় না — খুব দ্রুতই তা বদলে যায়। এর একটি অংশ হলো আবেগের পরিবর্তনশীলতা। এটি ধর্ম ল্যাবের অন্য কোনো আলোচনার বিষয়।
কর্ট
ধ্যানচর্চার ঐতিহ্যে এই নিয়ে বহু শতাব্দীর পুরনো একটি বিতর্ক রয়েছে যে, দয়া ও করুণার মতো বিষয়গুলো জন্মগত, নাকি এগুলো সময়ের সাথে সাথে গড়ে তুলতে ও বিকশিত করতে হয়। গবেষণা কোন দিকে ইঙ্গিত করে?
রিচি
এখানে, আমি গবেষণাটিকে একটি অত্যন্ত জোরালো এবং দ্ব্যর্থহীন উত্তর হিসেবে ব্যাখ্যা করি: মানুষ দয়ালু এবং সহানুভূতিশীল হয়েই জন্মায়। এটি আসলে মানুষ হিসেবে আমাদের সত্তারই একটি অংশ। কিছু দর্শকের কাছে, আমরা এখন যে চরম বিশৃঙ্খলার মধ্যে বাস করছি—যে ঘৃণা আমরা দেখি, যা বাস্তব—তাতে এই কথাটি অদ্ভুত লাগতে পারে। কিন্তু তথ্য প্রমাণ করে যে একেবারে শৈশবে, অনেক বেশি অনুবর্তনের আগে—উদাহরণস্বরূপ, ছয় মাস বয়সী শিশুদের ক্ষেত্রে—যদি তাদের এমন পরিস্থিতির মুখোমুখি করা হয় যেখানে দয়া প্রকাশ করা হচ্ছে, এবং এমন পরিস্থিতির মুখোমুখি করা হয় যেখানে পারস্পরিক আচরণ স্বার্থপর ও আক্রমণাত্মক, তাহলে ছয় মাস বয়সী শিশুরা দয়ালু, সমাজমুখী আচরণের প্রতি একটি অত্যন্ত স্পষ্ট এবং জোরালো পছন্দ দেখায়। এটি দ্ব্যর্থহীন। এটি সম্পূর্ণ পরিষ্কার।
ছয় মাস বয়সী শিশুরা—উল্লেখযোগ্য সামাজিক অনুশিক্ষণের আগে—স্বার্থপর আচরণের চেয়ে দয়ালু ও সমাজহিতৈষী আচরণের প্রতি একটি স্পষ্ট ও দ্ব্যর্থহীন পছন্দ দেখায়। দয়া এমন কিছু নয় যা আমরা শিখি। এটি এমন কিছু যা নিয়ে আমরা জন্মাই।
এই তথ্যগুলো থেকে আমি দৃঢ়ভাবে এই সিদ্ধান্তে উপনীত হয়েছি যে, আমরা এই প্রবণতা নিয়েই পৃথিবীতে আসি। যখন আমরা দয়া ও সহানুভূতি বিকাশের জন্য অনুশীলন করি, তখন আমরা এই গুণগুলো নতুন করে তৈরি করি না — আমরা আমাদের মনের প্রকৃত প্রকৃতিকে চিনতে পারি। আমরা এমনই। আমরা সব ধরনের নেতিবাচক কাজ করতে শিখতে পারি — এতে কোনো সন্দেহ নেই। কিন্তু আমরা এই সহজাত প্রবণতা নিয়েই শুরু করি। এবং এর সুদূরপ্রসারী প্রভাব রয়েছে। এটি আরও ইঙ্গিত দেয় যে এই নেটওয়ার্কগুলো সক্রিয় করতে খুব বেশি কিছুর প্রয়োজন হয় না। দয়ার ছোট ছোট কাজ আসলে সব সময়ই ঘটে থাকে। যখন আমরা এগুলোর বিষয়ে আরও সচেতন ও উদ্দেশ্যমূলক হই, তখন আমরা দেখতে পাই যে দৈনন্দিন জীবন এগুলোতে পরিপূর্ণ হতে পারে — এবং এগুলোর বাস্তব পরিণতি রয়েছে।
কর্ট
এটি ধ্যানমূলক ঐতিহ্যগুলিতে আমরা যা পাই তার অনেক কিছুর সাথেই মিলে যায়। দয়া ও করুণা অনুশীলনের ক্ষেত্রে দুটি সাধারণ পন্থা রয়েছে।
একটি দৃষ্টিভঙ্গি অনুযায়ী, মানুষের মন হলো মঙ্গলজনক ও অমঙ্গলজনক গুণের মিশ্রণ। ধ্যানের মাধ্যমে আপনি মঙ্গলজনক গুণকে বাড়াতে এবং অমঙ্গলজনক গুণকে কমাতে শেখেন—যার ফলে আপনার কষ্ট কমে এবং আপনি আরও বিকশিত হন। উদাহরণস্বরূপ, দয়া হলো ক্রোধের প্রতিষেধক। আপনার মধ্যে দয়া থাকলে, সংজ্ঞানুসারেই আপনার ক্রোধ থাকবে না। এটি হলো বিষ ও প্রতিষেধকের ভাষা।
অন্য দৃষ্টিভঙ্গিটি সম্পূর্ণ ভিন্ন। দয়া ও করুণার মতো গুণাবলী সহজাত—এবং শুধু সহজাতই নয়, বরং অভিজ্ঞতার যেকোনো মুহূর্তেই তা উপস্থিত থাকে। যখন আমরা দয়া নিয়ে ধ্যান করি, তখন আমরা পরস্পরবিরোধী মানসিক অবস্থাগুলোর মধ্যে কোনো একটিকে বেছে নিই না। বরং আমরা এমন কিছুকে দৃষ্টিগোচর করি যা প্রায়শই বেশ সূক্ষ্ম। কখনও কখনও, গভীর স্নেহের মুহূর্তে, তা মোটেও সূক্ষ্ম থাকে না। কিন্তু বেশিরভাগ সময়ই তা বেশ সূক্ষ্ম থাকে।
কর্ট
এমন একটা বিষয় ধরুন যা খুবই অযৌক্তিক মনে হতে পারে — যেমন উদ্বেগ। আমি একসময় প্রচণ্ড উদ্বেগে ভুগতাম। জনসমক্ষে কথা বলতে আমার চরম ভীতি ছিল, তাই এরকম কিছু ঘটলে আমি উদ্বেগ আর মানসিক অস্থিরতার এক ঘূর্ণিপাকে পড়ে যেতাম। এই ধরনের অভিজ্ঞতায় দয়া বা সহানুভূতি কোথায়?
কিন্তু যদি আপনি ভালোভাবে লক্ষ্য করেন: যদিও উদ্বেগ বিষাক্ত এবং অস্বাস্থ্যকর উপায়ে প্রকাশ পেতে পারে, এর ভেতরে আসলে অনেক যত্ন থাকে। এর মধ্যে আত্মরক্ষার একটি প্রবল প্রবণতা থাকে। কষ্ট না পাওয়ার একটি মৌলিক তাড়না থাকে — যে পরিস্থিতিগুলোকে আপনি হুমকিস্বরূপ মনে করেন, তা থেকে মুক্ত হতে চাওয়ার একটি প্রবণতা। এটি একটি আত্মরক্ষামূলক ব্যবস্থা। এর মূলে, আমরা কেবল নিরাপদ থাকতে, নিজেদের রক্ষা করতে চেষ্টা করি। এটি ত্রুটিপূর্ণভাবে প্রকাশ পায়, কিন্তু এর মূলে এই অত্যন্ত স্বাস্থ্যকর তাড়নাগুলো রয়েছে। তাই মনের সবচেয়ে বিষাক্ত অবস্থাতেও আপনি স্বাস্থ্যকর উপাদান খুঁজে পেতে পারেন। এই দৃষ্টিকোণ থেকে, পুরো অনুশীলনটি কোনো কিছুতে আরও ভালো হওয়ার বিষয় নয়। এটি আত্ম-উন্নয়ন নয়। এটি আত্ম-আবিষ্কার। আপনি কোনো কিছু পরিবর্তন করছেন না। আপনি কেবল অভিজ্ঞতার সেই কম্পাঙ্কগুলোর সাথে সংযোগ স্থাপন করতে শিখছেন যা সর্বদা বিদ্যমান।
রিচি
হ্যাঁ, একদম। আমি একটি প্রত্যক্ষণের বিভ্রমের রূপক ব্যবহার করি — আপনাদের মধ্যে কারো কারো হয়তো সেই বিখ্যাত ফুলদানি-ও-মুখমণ্ডলের বিভ্রমের কথা মনে আছে, যেখানে এক মুহূর্তে আপনি দুটি পার্শ্বচিত্র দেখেন এবং পরের মুহূর্তে শুধু ফুলদানিটি দেখেন। এটি একই ভৌত বস্তু। যখন আমরা উদ্বেগের মতো কোনো কিছুর মধ্যে সহজাত দয়াকে চিনতে পারি, তখন তা কেবল দৃষ্টিভঙ্গি পরিবর্তন করে দেয়। একটি প্রত্যক্ষণের বিভ্রমের মতোই, শুধু দৃষ্টিভঙ্গির এই পরিবর্তনই পৃথিবীকে দেখার একটি সম্পূর্ণ ভিন্ন উপায় এনে দিতে পারে। গবেষণা সত্যিই দেখায় যে, খুব অল্পবয়সী শিশুদের প্রায় শতভাগের মধ্যেই আমরা দয়া দেখতে পাই। এই দৃষ্টিভঙ্গির যথেষ্ট যৌক্তিকতা রয়েছে।
কর্ট
আর এটাই আমাদের এর প্রায়োগিক দিকটিতে নিয়ে আসে — কারণ দয়া ও সহানুভূতিকে দক্ষতা হিসেবে ভাবলে দৃষ্টিভঙ্গি বদলে যায়। আমাদের হয়তো এ বিষয়ে সহজাত প্রবণতা থাকতে পারে — কারও জন্য এটা সহজ বা কারও জন্য কঠিন হতে পারে — কিন্তু প্রত্যেকেই এই বিষয়গুলো শিখতে পারে। আর এটা শুধু আমাদের সম্পর্কের জন্যই নয়, মানসিক স্বাস্থ্য ও সুস্থতার জন্যও অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। ক্রমশই আমাদের মনোযোগ মাইন্ডফুলনেসের গণ্ডি ছাড়িয়ে এই দিকে যাচ্ছে যে, ধ্যানের অনেক গুরুত্বপূর্ণ রূপ রয়েছে, এই দক্ষতাগুলো চর্চা করার অনেক উপায় আছে। এর পেছনের বিজ্ঞান বেশ আকর্ষণীয়। আপনি কি প্রশিক্ষণ সংক্রান্ত গবেষণা নিয়ে কিছুটা বলতে পারেন?
রিচি
সাম্প্রতিক বৈজ্ঞানিক গবেষণার অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ একটি মূলমন্ত্র হলো, এটি আপনার ধারণার চেয়েও সহজ। আর এটি আপনার ধারণার চেয়ে সহজ হতে পারে, কারণ এটি সহজাত। যখন আমরা দয়ার দক্ষতা অনুশীলন করি, তখন আমরা মাত্র কয়েক সপ্তাহের অনুশীলনের মধ্যেই মস্তিষ্কে পরিবর্তন দেখতে পাই—এমনকি যারা আগে কখনো ধ্যান করেননি, তাদের ক্ষেত্রেও। এটা এক কথায় অসাধারণ।
মাত্র দুই সপ্তাহের দয়া প্রশিক্ষণের পর মস্তিষ্কে যে পরিবর্তনগুলো দেখা যায়, তা আসলে একজন ব্যক্তির পরোপকারী আচরণ করার প্রবণতার পূর্বাভাস দেয় — কঠিন আচরণগত পরীক্ষায়, এবং যারা আগে কখনো ধ্যান করেননি, তাদের ক্ষেত্রেও।
এই সার্কিটগুলো চালু করতে খুব বেশি কিছু লাগে না। এবং আমি সত্যিই বিশ্বাস করি যে, আজ আমরা যে ধরনের বহুশিক্ষা সংকটের মুখোমুখি হচ্ছি, তাতে যত বেশি সম্ভব ক্ষেত্রে এটিকে বিশ্বে নিয়ে আসা আমাদের একটি নৈতিক দায়িত্ব। শিক্ষা তার মধ্যে একটি। কল্পনা করুন, পৃথিবীটা কেমন হতো যদি আমাদের সব শিশু খুব অল্প বয়সেই এই ধরনের প্রশিক্ষণ পেত।
কর্ট
এবং আমাদের কাছে সত্যিই দারুণ কিছু তথ্য আছে — যার কিছু এখনো প্রকাশিত হয়নি। আমাদের সহকর্মী ম্যাট হিরশবার্গ স্কুল ব্যবস্থায় অসাধারণ কাজ করছেন। আপনি কি আমাদের একটু আভাস দিতে পারেন?
রিচি
প্রকাশিত একটি প্রতিবেদন অনুযায়ী: যেসব স্কুল শিক্ষককে ‘হেলদি মাইন্ডস’ প্রোগ্রামে (যার মধ্যে দয়া ও সহানুভূতি প্রশিক্ষণের একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ রয়েছে) অন্তর্ভুক্ত করা হয়, তাদের মধ্যে জাতিগত ও বর্ণগত ভিন্ন গোষ্ঠীর সদস্যদের প্রতি অচেতন পক্ষপাতিত্বের মাত্রায় প্রকৃতপক্ষে হ্রাস দেখা যায়। অচেতন পক্ষপাতিত্ব হলো সচেতন অভিজ্ঞতার স্তরের নিচের একটি বিষয়—যা আচরণগতভাবে পরিমাপ করা হয়। আপনি যদি এই শিক্ষকদের একটি প্রশ্নপত্র দিয়ে জিজ্ঞাসা করেন যে তারা পক্ষপাতদুষ্ট কিনা, সম্ভবত ৯৯% বলবেন যে তারা নন। কিন্তু আরও সংবেদনশীল পরিমাপটি দেখায় যে, মানুষ পক্ষপাতদুষ্ট হতে না চাইলেও, তাদের লালন-পালন এবং তারা যেসব বিষয়ের সংস্পর্শে এসেছে, তার কারণে তারা পক্ষপাতদুষ্ট হয়ে থাকে। এই গুণাবলীতে প্রশিক্ষণ প্রকৃতপক্ষে সেই পক্ষপাতিত্ব হ্রাস করে। এটি একটি বিশাল ব্যাপার, কারণ এই ধরনের অচেতন পক্ষপাতিত্বই প্রকৃতপক্ষে অনেক শিক্ষাগত পার্থক্যের মূলে রয়েছে—যাকে আমরা আমেরিকায় কৃষ্ণাঙ্গ এবং শ্বেতাঙ্গ শিক্ষার্থীদের মধ্যে শিক্ষাগত পারদর্শিতার ব্যবধান বলি। এর প্রভাব সুদূরপ্রসারী।
কর্ট
পদ্ধতিগত পরিবর্তন দেখতে পাওয়াটাও বেশ উত্তেজনাপূর্ণ — স্বয়ং স্কুল ব্যবস্থার উপর এর পদ্ধতিগত প্রভাব। যারা দেখছেন এবং এর সাথে পরিচিত নন, তাদের জন্য বলছি: হেলদি মাইন্ডস প্রোগ্রামটি একটি সম্পূর্ণ বিনামূল্যের মোবাইল অ্যাপ, যা আমি ও রিচি, সেন্টার ফর হেলদি মাইন্ডস এবং হেলদি মাইন্ডস ইনোভেশনস-এর একটি চমৎকার দলের সাথে মিলে তৈরি করেছি। দশ লক্ষেরও বেশি মানুষ এটি ডাউনলোড করেছেন। আমরা এর উপর নানা ধরনের পুঙ্খানুপুঙ্খ গবেষণা করেছি, এবং এটি ব্যক্তিগত পর্যায়ে বেশ উল্লেখযোগ্য প্রভাব দেখাচ্ছে — খুব সামান্য অনুশীলনের মাধ্যমেই বিষণ্ণতা এবং উদ্বেগের মতো বিষয়গুলিতে প্রায় ২০ থেকে ৩০ শতাংশ উন্নতি হচ্ছে। মাত্র এক মাস, দিনে পাঁচ মিনিট, এই ধরনের আর কি। কিন্তু আসল উল্লেখযোগ্য বিষয় হলো, আমরা পদ্ধতিগত পরিবর্তন দেখতে পাচ্ছি। দিনে মাত্র কয়েক মিনিটের মাধ্যমে, এমন কিছু যা কিনা পুরো ব্যবস্থাকে পরিবর্তন করার জন্য তৈরিই করা হয়নি। আপনি কি এ বিষয়ে কিছু বলবেন?
রিচি
আমার মনে হয় আপনি যে গবেষণার ফলাফলের কথা বলছেন—যা এখনও প্রকাশিত হয়নি কিন্তু শীঘ্রই হবে—সেটি আমাদের কেন্দ্রে ম্যাট হিরশবার্গের কাজ। আমরা দেখেছি যে, শিক্ষকদের সুস্থতা বিষয়ক প্রশিক্ষণের ফলে স্কুল প্রশাসনের প্রতি তাদের আস্থার ধারণায় পরিবর্তন আসে। সুস্থতা প্রশিক্ষণের জন্য দৈবচয়নের ভিত্তিতে নির্বাচিত শিক্ষকরা শেষ পর্যন্ত কন্ট্রোল গ্রুপের শিক্ষকদের তুলনায় তাদের স্কুল প্রশাসকদের ওপর উল্লেখযোগ্যভাবে বেশি আস্থা রাখেন। আর এটা বেশ আশ্চর্যজনক, কারণ এটি ইঙ্গিত দেয় যে একটি বৃহত্তর ব্যবস্থা-স্তরের পরিবর্তন ঘটছে—যার প্রভাব পুরো স্কুল ব্যবস্থা জুড়ে ছড়িয়ে পড়ছে।
কর্ট
এর মূলে রয়েছে অনুশীলন এবং দৃষ্টিভঙ্গির এক পরিবর্তন, যা আমার মতে এই অনুশীলনগুলো করার সাথে সাথে আসে — যেখানে আমরা শুধু আমাদের ধ্যানচর্চাকেই নয়, বরং মানসিক স্বাস্থ্যের জন্য যা কিছু করছি, তাকেও আরও বৃহত্তর কিছুর অংশ হিসেবে দেখতে শুরু করি। এটা শুধু আমার আর আমার জীবনের বিষয় নয়। আমরা সেই সুদূরপ্রসারী প্রভাবের কথা ভাবছি, এবং বিশ্বে যত্ন, দয়া ও সহানুভূতির ঢেউ ছড়িয়ে দিতে অনুপ্রাণিত হচ্ছি। আর আমরা সেই সুদূরপ্রসারী প্রভাব দেখতে শুরু করেছি — যা শিক্ষার্থীদের এবং শিক্ষাব্যবস্থাকে উপকৃত করছে।
আমি এটা অনুশীলন করার একটা সহজ উপায় দেখাতে চেয়েছিলাম — এমন কিছু যা আমি জানি আমরা দুজনেই সবসময় করি, এবং সত্যি বলতে এই পর্বের আগেও করতাম। সেটা হলো নিজের অনুপ্রেরণা নিয়ে গভীরভাবে চিন্তা করা। এটা সবচেয়ে সহজ একটা কাজ, কিন্তু আমরা খুব কমই এটা করি, এবং এটা পুরো পরিস্থিতিটাই পাল্টে দেয়। রেকর্ডিং শুরু করার আগে, আমরা দুজনেই প্রায় এক মিনিটের জন্য থেমেছিলাম। আমি তখন প্রচলিত ধ্যান করছিলাম, যেখানে আমি শুধু কল্পনা করছিলাম: এর থেকে যা-ই ভালো হোক না কেন — ধর্ম ল্যাব চালু করা, এই প্রথম পর্বটি রেকর্ড করা — আমি আশা করি যারা এটা শুনবে তারা কোনো না কোনোভাবে উপকৃত হবে, এবং আমি আশা করি তারা এটা অন্যদের মাঝেও ছড়িয়ে দেবে যাতে তাদের পরিচিত মানুষেরাও উপকৃত হয়, এবং এভাবেই চলতে থাকবে। এটা সুস্থতা ও সমৃদ্ধির এক ঢেউ তৈরি করে যা সব দিকে অসীমভাবে ছড়িয়ে পড়ে। এটা আমাকে কী অসাধারণ এক মানসিক অবস্থায় নিয়ে যায়! রিচি, তুমি সেই মুহূর্তে কী করেছিলে?