Exactament. Exactament.
Ricard
Això és molt important, perquè hi ha gent en professions d'ajuda, per exemple en la sanitat, que parla d'esgotament per compassió. El que creiem que realment està passant és l'esgotament per empatia. No han après realment a cultivar la compassió. Estan empatitzant amb pacients que normalment pateixen dolor i patiment. El professional sanitari també pateix quan empatitza. Això realment activa les xarxes d'estrès al cervell, afecta el cos i erosiona el benestar amb el temps.
Si tens compassió per una persona que pateix, no estàs activant cap de les parts de la matriu del dolor. És una xarxa completament diferent, que en realitat implica activar xarxes importants per a les emocions positives i xarxes importants per a l'acció.
Cort
Aprofundeix-hi, perquè va ser una de les coses més fascinants quan vaig estudiar la neurociència d'aquest tema. L'activació de l'escorça motora, per què? Hi ha alguna cosa important que es connecta amb aquest estat motivacional.
Ricard
Exactament. I aquesta és una de les raons per les quals és difícil pensar en la compassió simplement com una emoció, perquè té aquesta part d'acció. Quan vam observar per primera vegada l'activació a l'escorça motora quan meditadors experts i de llarga durada generaven compassió al laboratori (estaven a l'escàner, completament quiets, sense moure res), la seva escorça motora s'estava disparant.
Cort
Per a aquells que no ho saben, què és l'escorça motora?
Ricard
L'escorça motora és una part de la nostra escorça cerebral implicada en el control de l'acció: literalment moure les mans, dur a terme accions físiques. També es veu l'activació de l'escorça motora quan s'imagina una acció, per la qual cosa no requereix l'expressió física de l'acció, però els seus orígens es troben en el moviment físic.
"És clar, quan generes compassió, et prepares per actuar. De manera que en el moment que trobis sofriment al món, actuaràs espontàniament."
— Mingyur Rinpoche, sobre les troballes de l'escorça motora
Cort
Això és molt important. El punt clau és que ens estem entrenant, preparant-nos per ajudar si i quan puguem. Tornant al dit del peu lesionat, ambdues vies poden començar amb aquesta ressonància. Sento una mica d'ai, recordo que em vaig ensopegar el meu propi dit del peu. Però a partir d'aquí pot anar en direccions completament diferents.
Una direcció: començo a parar atenció a regular les meves pròpies emocions. De sobte sento dolor o recordo haver estat ferit, orientat cap al que passa dins meu. Com va dir en Richie, si estàs cuidant algú amb un patiment catastròfic dia rere dia, estàs desencadenant aquesta resposta empàtica i et sents aclaparat per ella. Aquest camí et porta fora de l'espai relacional i cap al teu propi processament intern. Però un camí molt diferent: veig el dolor, tinc aquest moment empàtic, sento l'ai, però en canvi m'inclino cap endavant. Tant si faig alguna cosa física com si no, em mantinc orientat a l'impuls de cura. Potser puc ajudar, potser no, potser només necessito ser-hi i fer-te saber que m'importa. Però la meva orientació es manté en tu. Aquesta és la distinció crucial entre la fatiga de la compassió i la fatiga de l'empatia.
Ricard
Absolutament.
Ricard
Una cosa realment sorprenent a apreciar és que aquesta diferència pot sorgir relativament aviat en la vida, basant-se en les experiències d'un nen amb els cuidadors. En una investigació que vam fer fa molt de temps, vam estudiar un grup de més de 350 nens petits (d'uns tres anys) en un escenari en què l'experimentador fingia que es quedava enganxat els dits en un d'aquells vells portapapers amb el clip a la part superior.
Cort
Sí, talla-ho! Sí.
Ricard
Vam gravar en vídeo les dades de més de 350 nens de tres anys que ho miraven. Alguns d'ells, quan l'experimentador va dir "Ai" i va tenir aquella expressió de dolor, van esclatar a plorar.
Alguns nens de tres anys van esclatar a plorar. D'altres es van acostar a l'experimentador i li van besar el dit. Una demostració perfecta d'empatia versus compassió, just en els infants petits. Als 36 mesos d'edat, modelats pel que els seus cuidadors van modelar en la seva primera experiència, els nens ja estaven en camins de desenvolupament completament diferents.
Cort
Oh, Déu meu. Això és... això és una demostració perfecta. Allà mateix, en nens de tres anys.
Ricard
Exactament. I la meva hipòtesi és que els seus cuidadors —els adults importants de la seva vida— probablement estaven modelant aquestes diferències en les seves primeres experiències. I als 36 mesos d'edat, els nens ja les mostraven.
Ricard
I aquesta és la pregunta que li tenia per a vostè, Court: no he obtingut una resposta clara dels professionals contemplatius sobre això. L'empatia és realment un requisit previ necessari per a la compassió, en el curs del desenvolupament de la compassió?
Cort
Ho deixaré clar: crec que l'empatia és un precursor molt útil i sovint comú, però no crec que sigui 100% necessària. Aquí teniu el perquè. Hi ha situacions en què podem cuidar algú l'experiència del qual ens és completament incomprensible, coses que ni tan sols podem imaginar que algú passi, i molt menys sentir el que sent. Està molt més enllà de la nostra experiència. I, tanmateix, encara podem cuidar-lo, encara voler que no pateixi. En alguns casos, aquesta simulació que requereix l'empatia simplement no és possible.
Crec que sovint podem tenir una resposta afectuosa instantània, fins i tot per alguna cosa que realment no entenem, perquè simplement entenem que algú està patint. No entenem com, ni les circumstàncies amb què està lluitant, però sabem que està patint. Així doncs, l'empatia és sens dubte un dels camins més fàcils cap a la compassió, potser el camí principal, però no l'únic.
Ricard
He vist situacions amb el Dalai Lama on algú va descriure una situació realment tràgica amb tibetans que eren torturats, i ell estava visiblement plorant. Crec que això es podria considerar una resposta empàtica, almenys inicialment. Però no dura gaire, canvia molt ràpidament. Hi ha un element de fluïdesa emocional que forma part d'això. Aquest és un tema per a una altra conversa de Dharma Lab.
Cort
Hi ha un debat centenari en les tradicions meditatives sobre si coses com la bondat i la compassió són innates o si són coses que hem de construir i cultivar amb el temps. A què apunta la recerca?
Ricard
Aquí, interpreto que la investigació proporciona una resposta molt contundent i inequívoca: els humans neixen per ser amables i neixen per ser compassius. Això forma part del que som com a éssers humans. Per a alguns espectadors, en el caos extraordinari en què vivim ara, amb tot l'odi que veiem, que és real, això pot semblar estrany. Però les dades mostren que en la primera infància, abans de molt condicionament, per exemple, en nadons de sis mesos, si els exposeu a escenaris on s'expressa amabilitat en comptes d'escenaris on la interacció és egoista i agressiva, els nadons de sis mesos mostren una preferència molt clara i forta per la interacció amable i prosocial. No és ambigu. És totalment clar.
Els nadons de sis mesos —abans d'un condicionament social significatiu— mostren una preferència clara i inequívoca per les interaccions amables i prosocials en lloc de les egoistes. L'amabilitat no és una cosa que aprenem. És una cosa amb què comencem.
A partir d'aquestes dades, concloc fermament que venim al món amb aquesta propensió. Quan fem pràctiques per cultivar la bondat i la compassió, no estem creant aquestes qualitats de novo, sinó que estem reconeixent la veritable naturalesa de la nostra ment. Així som. Podem aprendre a fer tot tipus de coses negatives, no hi ha cap dubte. Però comencem amb aquest biaix innat. I això té enormes implicacions. També suggereix que no cal gaire per posar en marxa aquestes xarxes. Petits actes de bondat realment ocorren tot el temps. Quan en prenem més consciència i en prenem més intencionalment, veiem que la vida quotidiana pot estar plena d'aquests, i tenen conseqüències reals.
Cort
Això coincideix amb molt del que trobem en les tradicions meditatives. Hi ha dos enfocaments generals quan es tracta de practicar la bondat i la compassió.
Una visió tracta la ment humana com una barreja de qualitats saludables i no saludables. En la meditació, aprens a augmentar el que és saludable i reduir el que és no saludable, amb el resultat que pateixes menys i floreixes més. Per exemple, la bondat és l'antídot contra la ira. Si tens bondat, per definició no tindràs ira. És el llenguatge dels verins i els antídots.
L'altra perspectiva és completament diferent. Qualitats com la bondat i la compassió són innates, i no només innates, sinó que realment estan presents en qualsevol moment de l'experiència. Quan meditem sobre la bondat, no estem escollint entre estats mentals contraposats. És més aviat com si estiguéssim enfocant alguna cosa que sovint és força subtil. De vegades, en un moment de gran afecte, no és gens subtil. Però la majoria de les vegades és força subtil.
Cort
Prenguem alguna cosa que pugui semblar molt contraintuïtiva, com l'ansietat. Jo solia experimentar molta ansietat. Solia tenir fòbia completa a parlar en públic, així que una cosa així m'hauria fet caure en una espiral emocional ansiosa. On és la bondat o la compassió en aquest tipus d'experiència?
Però si us hi fixeu bé: tot i que l'ansietat es pot manifestar de maneres tòxiques i poc saludables, dins de tot això hi ha en realitat molta cura. Hi ha molta autopreservació. Hi ha un impuls bàsic de no voler patir, de voler estar lliure de circumstàncies que percebeu com a amenaçadores. És un mecanisme de protecció. En el fons, només intentem estar segurs, protegir-nos. Es manifesta de manera disfuncional, però en el fons té aquests impulsos molt saludables. Així que fins i tot en l'estat mental més tòxic, podeu trobar elements saludables. Des d'aquest punt de vista, tota la pràctica no es tracta de millorar en alguna cosa. No és autosuperació. És autodescobriment. No esteu canviant res. Simplement esteu aprenent a sintonitzar aquestes freqüències d'experiència que sempre hi són.
Ricard
Sí, absolutament. Faig servir la metàfora d'una il·lusió perceptiva; alguns de vosaltres potser recordeu la famosa il·lusió del gerro i les cares, on en un moment veieu dos perfils i en un altre moment veieu el gerro. És el mateix objecte físic. Quan reconeixem la bondat innata dins d'alguna cosa com l'ansietat, simplement estem canviant la perspectiva. Com una il·lusió perceptiva, només un canvi de perspectiva pot aportar una manera completament diferent de veure el món. La investigació realment demostra que la bondat és una cosa que veiem en pràcticament el cent per cent dels nadons molt petits. Hi ha molt de mèrit en aquest enfocament.
Cort
I això ens porta al vessant pràctic, perquè pensar en la bondat i la compassió com a habilitats canvia les coses. Podem tenir una predisposició (pot ser més fàcil o més difícil per a algunes persones), però tothom pot aprendre aquestes coses. I és molt important no només per a les nostres relacions, sinó també per a la salut mental i el benestar. Cada cop més, la nostra atenció es desplaça més enllà de la consciència plena per veure que hi ha moltes formes importants de meditació, moltes maneres de practicar aquestes habilitats. La ciència és força emocionant. Pots parlar una mica de la recerca sobre l'entrenament?
Ricard
Un dels lemes importants de l'evidència científica recent és que és més fàcil del que penses. I pot ser més fàcil del que penses perquè és innat. Quan cultivem les habilitats de la bondat, podem veure canvis al cervell en només un parell de setmanes de pràctica, en persones que no han meditat mai abans. És força remarcable.
Els canvis al cervell que observem després de només dues setmanes d'entrenament en amabilitat prediuen la propensió d'una persona a comportar-se de manera altruista, en tasques conductuals rigoroses i en persones que no han meditat mai abans.
No cal gaire per posar en marxa aquests circuits. I crec fermament que, donada la mena de policrisi que patim avui dia, tenim l'obligació moral de portar això al món en tants sectors com puguem. L'educació n'és un. Imagineu-vos com seria el món si tots els nostres fills passessin per aquest tipus de formació des de ben petits.
Cort
I tenim dades realment interessants, algunes de les quals encara no s'han publicat. El nostre company Matt Hirschberg està fent una feina increïble en els sistemes escolars. Ens en podríeu donar un petit avançament?
Ricard
Un article publicat: entre els professors d'escola que van participar en el programa Healthy Minds, que inclou una secció important sobre formació en amabilitat i compassió, mostren reduccions en les mesures de biaix inconscient cap als membres de grups ètnics i racials. El biaix inconscient està per sota del nivell d'experiència conscient, mesurat conductualment. Si donéssiu a aquests professors un qüestionari preguntant si tenen biaix, probablement el 99% diria que no. Però la mesura més sensible mostra que, tot i que la gent no vol tenir biaix, sí que ho fa, a causa de la seva educació, de les coses a les quals ha estat exposada. La formació en aquestes qualitats redueix realment aquest biaix. Això és enorme, perquè aquest tipus de biaix inconscient és realment l'arrel de moltes diferències acadèmiques, el que anomenem la bretxa de rendiment acadèmic entre estudiants negres i blancs a Amèrica. Les implicacions són enormes.
Cort
També és emocionant veure canvis sistèmics, efectes sistèmics en el mateix sistema escolar. Per a aquells que no ho estiguin observant: el programa Healthy Minds és una aplicació mòbil completament gratuïta que en Richie i jo, amb un gran equip del Center for Healthy Minds i Healthy Minds Innovations, vam crear. Més d'un milió de persones l'han descarregat. Hem fet tot tipus de recerca rigorosa sobre això, i està mostrant impactes força notables a nivell individual, de l'ordre del 20 al 30% de millores en coses com la depressió i l'ansietat amb una quantitat molt modesta de pràctica. Només un mes, cinc minuts al dia, en aquest sentit. Però el realment notable és que estem veient canvis en els sistemes. Des de només uns minuts al dia, una cosa que ni tan sols va ser dissenyada per ser un canviador de sistemes. Podríeu comentar-ho?
Ricard
La troballa a la qual crec que et refereixes —que encara no s'ha publicat, però ho serà aviat— és el treball de Matt Hirschberg al nostre centre. Veiem canvis en la percepció de confiança del professorat en l'administració escolar com a funció de la seva formació en benestar. Els professors assignats aleatòriament per passar per la formació en benestar acaben confiant significativament més en els seus administradors escolars que els professors del grup de control. I això és una mica sorprenent, perquè suggereix que s'està produint un canvi més a nivell de sistema, amb efectes dominó a tot el sistema escolar.
Cort
Això torna a la pràctica, i a un canvi de perspectiva que crec que ve acompanyat de fer aquestes pràctiques, on comencem a veure no només la nostra pràctica de meditació, sinó tot allò que fem per la nostra salut mental, com a part d'alguna cosa molt més gran. No es tracta només de mi i la meva vida. Estem pensant en aquest efecte dominó, motivats per enviar ones de cura, bondat i compassió al món. I estem començant a veure aquest efecte dominó: beneficiant els estudiants, beneficiant el sistema escolar.
Volia mostrar una manera senzilla de practicar això, una cosa que sé que tots dos fem constantment, i que de fet ja fèiem abans d'aquest episodi. Simplement reflexionar sobre la pròpia motivació. És la cosa més senzilla, però poques vegades ho fem, i és un canvi total. Abans de començar a gravar, tots dos vam fer una pausa durant un minut. Jo estava fent una pràctica meditativa tradicional on m'imaginava: sigui el que sigui el bo que surti d'això (llançar Dharma Lab, gravar aquest primer episodi), espero que qui ho escolti se'n beneficiï d'alguna manera, i espero que ho puguin difondre perquè les persones amb qui interactuen se'n beneficiïn, etc. Simplement crea una onada de benestar i floriment que s'estén infinitament en totes direccions. És increïble en quin espai em situa. Richie, què vas fer en aquell moment?