Præcis. Præcis.
Richie
Det er så vigtigt – fordi der er folk i de hjælpefaglige fag, for eksempel inden for sundhedsvæsenet, der taler om udbrændthed på grund af medfølelse. Det, vi tror, der rent faktisk foregår, er udbrændthed på grund af empati. De har ikke rigtig lært at dyrke medfølelse. De har empati med patienter, der typisk har smerte og lidelse. Sundhedspersonalet lider også, når de har empati. Det aktiverer faktisk stressnetværk i hjernen, påvirker kroppen og vil undergrave velværet over tid.
Hvis du har medfølelse for en person i smerte, aktiverer du slet ikke nogen del af smertematricen. Det er et helt andet netværk – et netværk, der faktisk involverer aktivering af netværk, der er vigtige for positive følelser, og netværk, der er vigtige for handling.
Cort
Gå ind i det – for det var en af de mest fascinerende ting, da jeg kiggede på neurovidenskaben bag dette. Motorbarkens aktivering – hvorfor? Der er noget vigtigt der, der forbinder sig tilbage til dette motivationstilstandspunkt.
Richie
Præcis. Og det er en af grundene til, at det er svært at tænke på medfølelse blot som en følelse - fordi den har denne handlingsfaktor. Da vi første gang observerede aktivering i motorbarken, når eksperter i langtidsmeditation genererede medfølelse i laboratoriet - de er i scanneren, helt stille, uden at bevæge sig - så skyder deres motorbark i gang.
Cort
For dem der ikke ved det – hvad er motorbarken?
Richie
Motorbarken er en del af vores hjernebark, der er involveret i styringen af handlinger – bogstaveligt talt at bevæge vores hænder og udføre fysiske handlinger. Man ser også aktivering af motorbarken, når man forestiller sig handlinger, så det kræver ikke fysisk udtryk for handlingen, men dets oprindelse ligger i fysisk bevægelse.
"Selvfølgelig – når du skaber medfølelse, forbereder du dig selv på at handle. Så i det øjeblik du møder lidelse i verden, vil du handle spontant."
— Mingyur Rinpoche, om fund i motorisk cortex
Cort
Det er enormt vigtigt. Hovedpointen er, at vi træner og forbereder os selv på at hjælpe, hvis og når vi kan. Tilbage til den stumpede tå – begge veje kan starte med den resonans. Jeg føler lidt af et "av", jeg husker, at jeg stumpede min egen tå. Men derfra kan det gå i helt forskellige retninger.
Én retning: Jeg begynder at være opmærksom på at regulere mine egne følelser. Jeg bliver pludselig såret eller husker at være såret, orienteret mod det, der foregår inde i mig selv. Som Richie sagde - hvis du tager dig af en person med katastrofal lidelse dag efter dag, udløser du den empatiske reaktion og bliver overvældet af den. Den vej fører dig ud af det relationelle rum og ind i din egen indre bearbejdning. Men en helt anden vej: Jeg ser smerten, har det empatiske øjeblik, føler afskeden - men i stedet læner jeg mig fremad. Uanset om jeg gør noget fysisk eller ej, forbliver jeg orienteret mod den omsorgsfulde impuls. Måske kan jeg hjælpe, måske kan jeg ikke, måske har jeg bare brug for at være der og lade dig vide, at jeg holder af. Men min orientering forbliver på dig. Det er den afgørende forskel mellem medfølelsestræthed og empatitræthed.
Richie
Absolut.
Richie
Noget der virkelig er slående at værdsætte er, at denne forskel kan vise sig relativt tidligt i livet, baseret på et barns oplevelser med omsorgspersoner. I en forskning vi lavede for længe siden, studerede vi en gruppe på mere end 350 småbørn - omkring tre år gamle - i et scenarie, hvor forsøgslederen lod som om, de satte fingrene fast i et af de gamle udklipsholdere med klemmen øverst.
Cort
Ja — klip det! Ja.
Richie
Vi havde videooptaget data fra mere end 350 treårige, der så dette. Nogle af dem, da forsøgslederen sagde "Av" og fik det smerteudtryk, brød bare ud i gråd.
Nogle treårige brød ud i gråd. Andre gik hen til forsøgslederen og kyssede deres finger. En perfekt demonstration af empati versus medfølelse – lige dér hos småbørn. Ved 36-måneders alderen, formet af hvad deres omsorgspersoner modellerede i deres tidlige erfaringer, var børn allerede på helt forskellige udviklingsstier.
Cort
Åh Gud. Det er – det er en perfekt demonstration. Lige dér, hos treårige.
Richie
Præcis. Og det jeg vil antage er, at deres omsorgspersoner – de betydningsfulde voksne i deres liv – sandsynligvis modellerede disse forskelle i deres tidlige erfaringer. Og allerede ved 36-måneders alderen viste børnene dem.
Richie
Og her er spørgsmålet, jeg havde til dig, Court – jeg har ikke fået et klart svar fra kontemplative praktikere på dette. Er empati faktisk en nødvendig forudsætning for medfølelse i forbindelse med udviklingen af medfølelse?
Cort
Jeg vil sætte en solid grund i sagen: Jeg tror, empati er en meget nyttig og ofte almindelig forløber, men jeg tror ikke, det er 100% nødvendigt. Her er hvorfor. Der er situationer, hvor vi kan drage omsorg for en person, hvis oplevelse er fuldstændig uforståelig for os - ting, vi ikke engang kan forestille os, at nogen går igennem, og endnu mindre føle, hvad de føler. Det er så langt ud over vores erfaring. Og alligevel kan vi stadig drage omsorg for dem, stadig ønske, at de ikke skal lide. I nogle tilfælde er den simulering, som empati kræver, simpelthen ikke mulig.
Jeg tror, at vi ofte kan have en omsorgsfuld reaktion, der er øjeblikkelig – selv på noget, vi ikke rigtig forstår – fordi vi bare forstår, at nogen lider. Vi forstår ikke hvordan, eller de omstændigheder, de kæmper med, men vi ved, at de lider. Så empati er bestemt en af de nemmeste veje til medfølelse – måske den vigtigste vej – men ikke den eneste.
Richie
Jeg har set situationer med Dalai Lama, hvor nogen beskrev en virkelig tragisk situation med tibetanere, der blev tortureret, og han græd synligt. Jeg tror, det ville blive opfattet som en empatisk reaktion, i hvert fald i starten. Men det varer ikke længe - det går meget hurtigt over. Der er et element af følelsesmæssig flydendehed, der er en del af dette. Det er et emne til en anden Dharma Lab-samtale.
Cort
Der er en århundreder gammel debat i de meditative traditioner om, hvorvidt ting som venlighed og medfølelse er medfødte, eller om det er ting, vi skal opbygge og dyrke over tid. Hvad peger forskningen på?
Richie
Her fortolker jeg forskningen som et meget stærkt og utvetydigt svar: Mennesker er født til at være venlige og født til at være medfølende. Dette er virkelig en del af, hvem vi er som mennesker. For nogle seere, i det ekstraordinære kaos, vi lever i nu - med alt det had, vi ser, hvilket er reelt - kan dette lyde mærkeligt. Men dataene viser, at i den tidlige spædbarnsalder, før en masse betingning - for eksempel hos seks måneder gamle spædbørn - hvis man udsætter dem for scenarier, hvor venlighed udtrykkes versus scenarier, hvor interaktionen er egoistisk og aggressiv, viser spædbørn på seks måneder en meget klar og stærk præference for den venlige, prosociale interaktion. Det er ikke-tvetydigt. Det er helt klart.
Seks måneder gamle spædbørn – før betydelig social betingning – viser en klar og utvetydig præference for venlige og prosociale interaktioner frem for egoistiske. Venlighed er ikke noget, vi lærer. Det er noget, vi begynder med.
Ud fra disse data konkluderer jeg stærkt, at vi kommer til verden med denne tilbøjelighed. Når vi udfører øvelser for at dyrke venlighed og medfølelse, skaber vi ikke disse kvaliteter de novo - vi genkender den sande natur af vores sind. Det er sådan, vi er. Vi kan lære at gøre alle mulige negative ting - der er ingen tvivl om det. Men vi starter med denne medfødte bias. Og det har enorme konsekvenser. Det antyder også, at det ikke kræver så meget at få disse netværk i gang. Små venlige handlinger sker faktisk hele tiden. Når vi bliver mere bevidste om og mere bevidste om dem, ser vi, at hverdagen kan være fyldt med disse - og de har reelle konsekvenser.
Cort
Det stemmer overens med meget af det, vi finder i de meditative traditioner. Der er to generelle tilgange, når det kommer til at praktisere venlighed og medfølelse.
Én opfattelse behandler det menneskelige sind som en blanding af sunde og usunde kvaliteter. I meditation lærer du at skrue op for det sunde og dæmpe det usunde – med det resultat, at du lider mindre og trives mere. For eksempel er venlighed modgiften mod vrede. Hvis du har venlighed, vil du per definition ikke have vrede. Det er sproget om gift og modgift.
Den anden opfattelse er helt anderledes. Egenskaber som venlighed og medfølelse er medfødte – og ikke kun medfødte, men faktisk til stede i ethvert oplevelsesøjeblik. Når vi mediterer over venlighed, vælger vi ikke mellem konkurrerende mentale tilstande. Det er mere som om, vi bringer noget i fokus, der ofte er ret subtilt. Nogle gange, i et øjeblik med stor hengivenhed, er det slet ikke subtilt. Men det meste af tiden er det ret subtilt.
Cort
Tag noget, der måske virker meget kontraintuitivt – som angst. Jeg oplevede engang meget angst. Jeg var fuldstændig fobisk over for at tale offentligt, så noget som dette ville have kastet mig ud i et angstfyldt følelsesmæssigt tilbageslag. Hvor er venlighed eller medfølelse i den slags oplevelser?
Men hvis man ser nærmere efter: Selvom angst kan manifestere sig på giftige og usunde måder, er der faktisk en masse omsorg i alt dette. Der er en masse selvbevarelse. Der er en grundlæggende impuls til ikke at ville lide - at ville være fri for omstændigheder, man opfatter som truende. Det er en beskyttelsesmekanisme. I bund og grund prøver vi bare at være sikre, at beskytte os selv. Det manifesterer sig dysfunktionelt, men i sin kerne har det disse meget sunde impulser. Så selv i den mest giftige sindstilstand kan man finde sunde elementer. Fra dette synspunkt handler hele praksissen ikke om at blive bedre til noget. Det er ikke selvforbedring. Det er selvopdagelse. Du ændrer ikke noget. Du lærer bare at tune ind på disse oplevelsesfrekvenser, der altid er der.
Richie
Ja, absolut. Jeg bruger metaforen om en perceptuel illusion - nogle af jer husker måske den berømte vase-og-ansigter-illusion, hvor man det ene øjeblik ser to profiler, og det andet øjeblik ser vasen. Det er det samme fysiske objekt. Når vi genkender den medfødte venlighed i noget som angst, ændrer det bare perspektivet. Ligesom en perceptuel illusion kan blot et skift i perspektiv give en helt anden måde at se verden på. Forskningen viser virkelig, at venlighed er noget, vi ser hos stort set hundrede procent af meget små spædbørn. Der er mange fordele ved denne tilgang.
Cort
Og det bringer os til den praktiske side af dette – fordi det at tænke på venlighed og medfølelse som færdigheder ændrer tingene. Vi har måske en prædisposition – det kan være lettere eller sværere for nogle mennesker – men alle kan lære disse ting. Og det er enormt vigtigt, ikke kun for vores relationer, men også for mental sundhed og velvære. Vores opmærksomhed flytter sig mere og mere fra mindfulness til at se, at der er mange vigtige former for meditation, mange måder at øve disse færdigheder på. Videnskaben er ret spændende. Kan du fortælle lidt om forskningen i træning?
Richie
Et af de vigtige slogans i den seneste videnskabelige evidens er, at det er lettere, end du tror. Og det kan være lettere, end du tror, fordi det er medfødt. Når vi dyrker evnen til venlighed, kan vi faktisk se ændringer i hjernen på bare et par ugers praksis – hos folk, der aldrig har mediteret før. Det er ret bemærkelsesværdigt.
De ændringer i hjernen, vi ser efter blot to ugers venlighedstræning, forudsiger faktisk en persons tilbøjelighed til at opføre sig altruistisk – i krævende adfærdsmæssige opgaver og hos personer, der aldrig har mediteret før.
Det kræver ikke så meget at få disse kredsløb i gang. Og jeg tror virkelig, at i betragtning af den slags polykrise, vi står over for i dag, har vi en moralsk forpligtelse til at bringe dette ud i verden i så mange sektorer som muligt. Uddannelse er en af dem. Forestil dig, hvordan verden ville se ud, hvis alle vores børn gennemgik denne form for træning tidligt.
Cort
Og vi har virkelig spændende data – nogle af dem er endnu ikke offentliggjorte. Vores kollega Matt Hirschberg udfører et fantastisk arbejde i skolesystemerne. Kan du give os et lille smugkig?
Richie
En artikel, der er offentliggjort: blandt skolelærere, der modtager Healthy Minds-programmet - som inkluderer et betydeligt afsnit om venligheds- og medfølelsestræning - viser de faktisk reduktioner i målinger af ubevidst bias over for medlemmer af etniske og racemæssige udgrupper. Ubevidst bias er under niveauet for bevidst oplevelse - målt adfærdsmæssigt. Hvis man gav disse lærere et spørgeskema, hvor de spurgte, om de er forudindtagede, ville sandsynligvis 99% sige, at de ikke er det. Men den mere følsomme måling viser, at selvom folk ikke ønsker at være forudindtagede, er de det - på grund af deres opvækst, de ting, de har været udsat for. Træning i disse kvaliteter reducerer faktisk denne bias. Dette er enormt, fordi denne form for ubevidst bias virkelig er roden til mange akademiske forskelle - det, vi kalder præstationsforskellen i akademiske præstationer mellem sorte og hvide elever i Amerika. Implikationerne er enorme.
Cort
Det er også spændende at se systemiske ændringer – systemiske effekter på selve skolesystemet. For dem, der ser med og ikke er bekendt: Healthy Minds-programmet er en helt gratis mobilapp, som Richie og jeg sammen med et fantastisk team på Center for Healthy Minds and Healthy Minds Innovations har skabt. Mere end en million mennesker har downloadet den. Vi har lavet alle mulige grundige undersøgelser af den, og den viser ret bemærkelsesværdige effekter på individuelt niveau – i størrelsesordenen 20 til 30 % forbedringer i ting som depression og angst fra en meget beskeden mængde øvelse. Bare en måned, fem minutter om dagen, i den stil. Men det virkelig bemærkelsesværdige er, at vi ser ændringer i systemerne. Fra blot et par minutter om dagen, noget der ikke engang var designet til at være en systemændring. Kan du kommentere på det?
Richie
Det fund, jeg tror, du refererer til – dette er ikke blevet offentliggjort endnu, men det bliver det snart – er Matt Hirschbergs arbejde i vores center. Vi ser ændringer i lærernes opfattelse af tillid til skoleadministrationen som en funktion af deres trivselstræning. Lærere, der tilfældigt er blevet tildelt trivselstræningen, ender med at have betydeligt mere tillid til deres skoleadministratorer end lærerne i kontrolgruppen. Og det er ret forbløffende, fordi det tyder på, at der sker en større ændring på systemniveau – med ringvirkninger i hele skolesystemet.
Cort
Dette handler om øvelse, og om et skift i perspektiv, som jeg tror følger med at udføre disse øvelser - hvor vi begynder at se ikke kun vores meditationspraksis, men hvad vi end gør for vores mentale sundhed, som en del af noget meget større. Det handler ikke kun om mig og mit liv. Vi tænker på den ringvirkning, motiverede til at sende bølger af omsorg, venlighed og medfølelse ud i verden. Og vi begynder at se den ringvirkning - til gavn for eleverne, til gavn for skolesystemet.
Jeg ville vise én simpel måde at øve dette på – noget jeg ved, vi begge gør hele tiden, og faktisk gjorde før netop denne episode. Det er simpelthen at reflektere over sin motivation. Det er den enkleste ting, men vi gør det sjældent, og det ændrer alt. Før vi begyndte at optage, holdt vi begge en pause i cirka et minut. Jeg lavede en traditionel meditativ praksis, hvor jeg bare forestillede mig: uanset hvad der kommer ud af dette – at lancere Dharma Lab, optage denne første episode – jeg håber, at den, der hører dette, får gavn af det på en eller anden måde, og jeg håber, at de kan sprede det ud, så de mennesker, de interagerer med, får gavn af det, og så videre. Det skaber bare en bølge af velvære og opblomstring, der spreder sig uendeligt i alle retninger. Det er fantastisk, hvilket rum det sætter mig i. Richie, hvad gjorde du i det øjeblik?