Genau. Genau.
Richie
Das ist so wichtig – denn es gibt Menschen in helfenden Berufen, beispielsweise im Gesundheitswesen, die von Mitgefühls-Burnout sprechen. Wir vermuten jedoch, dass es sich in Wirklichkeit um Empathie-Burnout handelt. Sie haben nicht wirklich gelernt, Mitgefühl zu entwickeln. Sie empfinden Mitgefühl für Patienten, die typischerweise Schmerzen haben und leiden. Auch die Pflegekräfte selbst leiden, wenn sie Mitgefühl zeigen. Das aktiviert Stressnetzwerke im Gehirn, beeinflusst den Körper und beeinträchtigt mit der Zeit das Wohlbefinden.
Wenn man Mitgefühl für einen leidenden Menschen empfindet, aktiviert man keinerlei Schmerznetzwerke. Es handelt sich vielmehr um ein völlig anderes Netzwerk – eines, das Netzwerke aktiviert, die für positive Emotionen und Handlungen wichtig sind.
Cort
Gehen Sie darauf genauer ein – denn das war einer der faszinierendsten Aspekte, als ich mich mit den neurowissenschaftlichen Hintergründen befasste. Die Aktivität des motorischen Kortex – warum? Da steckt etwas Wichtiges dahinter, das mit diesem motivationalen Zustand zusammenhängt.
Richie
Genau. Und das ist einer der Gründe, warum es schwierig ist, Mitgefühl lediglich als Gefühl zu betrachten – denn es beinhaltet auch eine Handlungskomponente. Als wir erstmals die Aktivierung im motorischen Kortex beobachteten, während erfahrene, langjährige Meditierende im Labor Mitgefühl erzeugten – sie befanden sich im Scanner, völlig still, ohne sich zu bewegen –, feuerte ihr motorischer Kortex ununterbrochen.
Cort
Für alle, die es nicht wissen – was ist der motorische Kortex?
Richie
Der motorische Kortex ist ein Teil unserer Großhirnrinde, der an der Steuerung von Handlungen beteiligt ist – also an der Bewegung unserer Hände und an der Ausführung physischer Aktionen. Man kann eine Aktivierung des motorischen Kortex auch beobachten, wenn wir uns eine Handlung vorstellen; er erfordert also nicht zwingend die physische Ausführung der Handlung, hat aber seinen Ursprung in der physischen Bewegung.
„Natürlich – wenn man Mitgefühl entwickelt, bereitet man sich darauf vor, zu handeln. Sodass man im Moment des Leidens in der Welt spontan handelt.“
— Mingyur Rinpoche zu den Befunden im motorischen Kortex
Cort
Das ist enorm wichtig. Der entscheidende Punkt ist, dass wir trainieren und uns darauf vorbereiten, helfen zu können, wann immer es möglich ist. Um auf das Beispiel mit dem gestoßenen Zeh zurückzukommen: Beide Wege könnten mit dieser Resonanz beginnen. Ich spüre den Schmerz ein wenig, ich erinnere mich daran, mir selbst den Zeh gestoßen zu haben. Aber von da an kann es sich in völlig unterschiedliche Richtungen entwickeln.
Eine Möglichkeit: Ich konzentriere mich darauf, meine eigenen Emotionen zu regulieren. Plötzlich empfinde ich Schmerz oder erinnere mich an einen Schmerz, und ich richte mich auf mein Inneres. Wie Richie sagte: Wenn man sich Tag für Tag um jemanden kümmert, der unermesslich leidet, löst das diese empathische Reaktion aus und überwältigt einen. Dieser Weg führt einen aus der Beziehungsebene heraus und hin zu den eigenen inneren Verarbeitungsprozessen. Aber es gibt auch einen ganz anderen Weg: Ich sehe den Schmerz, erlebe diesen empathischen Moment, fühle den Schmerz – aber stattdessen wende ich mich dir zu. Ob ich nun etwas Körperliches tue oder nicht, ich bleibe dem Impuls der Fürsorge verpflichtet. Vielleicht kann ich helfen, vielleicht nicht, vielleicht muss ich einfach nur da sein und dir zeigen, dass ich mich um dich sorge. Aber meine Aufmerksamkeit gilt dir. Das ist der entscheidende Unterschied zwischen Mitgefühlsmüdigkeit und Empathiemüdigkeit.
Richie
Absolut.
Richie
Besonders bemerkenswert ist, dass sich dieser Unterschied schon relativ früh im Leben zeigen kann, basierend auf den Erfahrungen eines Kindes mit seinen Bezugspersonen. In einer vor längerer Zeit durchgeführten Studie untersuchten wir eine Gruppe von über 350 Kleinkindern – etwa drei Jahre alt – in einem Szenario, in dem der Versuchsleiter simulierte, dass ihre Finger in einem dieser alten Klemmbretter mit der Klammer oben eingeklemmt würden.
Cort
Ja – schneide es ab! Ja.
Richie
Wir hatten Videoaufnahmen von über 350 Dreijährigen, die sich das ansahen. Einige von ihnen brachen in Tränen aus, als der Versuchsleiter „Aua“ sagte und einen schmerzverzerrten Gesichtsausdruck machte.
Manche Dreijährige brachen in Tränen aus. Andere gingen zum Versuchsleiter und küssten seinen Finger. Ein perfektes Beispiel für Empathie versus Mitgefühl – schon bei Kleinkindern. Mit 36 Monaten, geprägt von dem Verhalten ihrer Bezugspersonen in ihrer frühen Kindheit, befanden sich die Kinder bereits auf völlig unterschiedlichen Entwicklungswegen.
Cort
Oh mein Gott. Das ist – das ist ein perfektes Beispiel. Direkt dort, bei Dreijährigen.
Richie
Genau. Und ich vermute, dass ihre Bezugspersonen – die wichtigen Erwachsenen in ihrem Leben – diese Unterschiede in ihren frühen Erfahrungen vorgelebt haben. Und mit 36 Monaten zeigten die Kinder sie bereits.
Richie
Und hier ist meine Frage an Sie, Court – ich habe von kontemplativen Praktizierenden noch keine eindeutige Antwort darauf erhalten. Ist Empathie tatsächlich eine notwendige Voraussetzung für Mitgefühl im Rahmen der Entwicklung von Mitgefühl?
Cort
Ich möchte ganz klar sagen: Empathie ist zwar eine sehr hilfreiche und oft übliche Voraussetzung, aber nicht unbedingt notwendig. Und zwar aus folgendem Grund: Es gibt Situationen, in denen wir uns um jemanden kümmern können, dessen Erfahrung für uns völlig unverständlich ist – Dinge, die wir uns nicht einmal vorstellen können, geschweige denn nachempfinden. Es liegt weit jenseits unserer Erfahrung. Und dennoch können wir uns um diese Person kümmern, ihr Leid ersparen wollen. In manchen Fällen ist diese für Empathie notwendige Simulation schlichtweg unmöglich.
Ich glaube, wir können oft spontan und mitfühlend reagieren – selbst bei etwas, das wir eigentlich nicht verstehen –, weil wir einfach spüren, dass jemand leidet. Wir verstehen nicht, wie oder unter welchen Umständen er leidet, aber wir wissen, dass er leidet. Empathie ist also sicherlich einer der einfachsten Wege zu Mitgefühl – vielleicht sogar der wichtigste –, aber nicht der einzige.
Richie
Ich habe schon erlebt, wie der Dalai Lama weinte, nachdem ihm jemand von einer wirklich tragischen Situation mit gefolterten Tibetern berichtet hatte. Ich denke, das würde man zumindest anfangs als empathische Reaktion deuten. Aber sie hält nicht lange an – sie schlägt sehr schnell um. Eine gewisse emotionale Flexibilität spielt dabei eine Rolle. Das ist ein Thema für ein anderes Gespräch im Dharma Lab.
Cort
In den Meditationstraditionen gibt es eine jahrhundertealte Debatte darüber, ob Eigenschaften wie Freundlichkeit und Mitgefühl angeboren sind oder ob wir sie erst im Laufe der Zeit entwickeln und kultivieren müssen. Was sagen die Forschungsergebnisse?
Richie
Ich interpretiere die Forschungsergebnisse so, dass sie eine sehr starke und eindeutige Antwort liefern: Menschen sind von Natur aus freundlich und mitfühlend. Das ist ein wesentlicher Bestandteil unseres Menschseins. Angesichts des außergewöhnlichen Chaos, in dem wir uns derzeit befinden – mit all dem Hass, den wir sehen und der real ist –, mag das manchen Zuschauern seltsam vorkommen. Doch die Daten zeigen, dass bereits im frühen Säuglingsalter, also vor der Prägung durch Prägung – beispielsweise bei sechs Monate alten Säuglingen –, wenn man sie Situationen aussetzt, in denen Freundlichkeit zum Ausdruck kommt, im Gegensatz zu Situationen, in denen die Interaktion egoistisch und aggressiv ist, eine sehr klare und starke Präferenz für die freundliche, prosoziale Interaktion zeigen. Das ist eindeutig.
Sechs Monate alte Säuglinge – noch vor der prägenden sozialen Entwicklung – zeigen eine klare und eindeutige Vorliebe für freundliche und prosoziale Interaktionen gegenüber egoistischen. Freundlichkeit ist nichts, was wir lernen. Sie ist uns angeboren.
Aus diesen Daten schließe ich eindeutig, dass wir mit dieser Veranlagung geboren werden. Wenn wir Freundlichkeit und Mitgefühl üben, erschaffen wir diese Eigenschaften nicht neu – wir erkennen die wahre Natur unseres Geistes. So sind wir nun einmal. Wir können lernen, alle möglichen negativen Dinge zu tun – daran besteht kein Zweifel. Aber wir beginnen mit dieser angeborenen Neigung. Und das hat weitreichende Folgen. Es deutet auch darauf hin, dass es nicht viel braucht, um diese Netzwerke zu aktivieren. Kleine Akte der Freundlichkeit geschehen ständig. Wenn wir uns ihrer bewusster werden und sie gezielter ausführen, erkennen wir, dass unser Alltag davon erfüllt sein kann – und dass sie echte Auswirkungen haben.
Cort
Das deckt sich weitgehend mit dem, was wir in den Meditationstraditionen finden. Es gibt zwei allgemeine Ansätze, wenn es darum geht, Freundlichkeit und Mitgefühl zu praktizieren.
Eine Ansicht betrachtet den menschlichen Geist als eine Mischung aus heilsamen und unheilsamen Eigenschaften. In der Meditation lernt man, die heilsamen Eigenschaften zu stärken und die unheilsamen zu schwächen – mit dem Ergebnis, dass man weniger leidet und mehr aufblüht. Freundlichkeit ist beispielsweise das Gegenmittel gegen Wut. Wer freundlich ist, kennt definitionsgemäß keine Wut. Es ist die Sprache von Giften und Gegenmitteln.
Die andere Sichtweise ist völlig anders. Eigenschaften wie Freundlichkeit und Mitgefühl sind angeboren – und nicht nur das, sie sind in jedem Augenblick unserer Erfahrung gegenwärtig. Wenn wir über Freundlichkeit meditieren, wählen wir nicht zwischen konkurrierenden Geisteszuständen. Es geht vielmehr darum, etwas in den Fokus zu rücken, das oft recht subtil ist. Manchmal, in einem Moment tiefer Zuneigung, ist es alles andere als subtil. Doch meistens ist es recht subtil.
Cort
Nehmen wir etwas, das auf den ersten Blick sehr kontraintuitiv erscheint – wie Angstzustände. Ich litt früher sehr unter Angstzuständen. Ich hatte eine regelrechte Phobie vor öffentlichen Reden, daher hätte mich so etwas in eine tiefe emotionale Krise gestürzt. Wo bleibt da die Freundlichkeit oder das Mitgefühl?
Doch bei genauerer Betrachtung zeigt sich: Obwohl sich Angst auf toxische und ungesunde Weise äußern kann, steckt darin tatsächlich viel Fürsorge. Es gibt viel Selbsterhaltungstrieb. Es gibt den grundlegenden Impuls, nicht leiden zu wollen – frei von Umständen zu sein, die man als bedrohlich empfindet. Es ist ein Schutzmechanismus. Im Kern versuchen wir einfach, in Sicherheit zu sein, uns zu schützen. Es manifestiert sich zwar dysfunktional, aber im Kern birgt es diese sehr heilsamen Impulse. Selbst im toxischsten Geisteszustand lassen sich also heilsame Elemente finden. Aus dieser Perspektive geht es bei der ganzen Übung nicht darum, in etwas besser zu werden. Es ist keine Selbstoptimierung. Es ist Selbsterkenntnis. Man verändert nichts. Man lernt lediglich, sich auf diese Frequenzen der Erfahrung einzustimmen, die immer da sind.
Richie
Ja, absolut. Ich verwende die Metapher einer Wahrnehmungstäuschung – einige von Ihnen erinnern sich vielleicht an die berühmte Vasen-und-Gesichter-Illusion, bei der man im einen Moment zwei Profile und im nächsten Moment nur noch die Vase sieht. Es ist ein und dasselbe Objekt. Wenn wir die innewohnende Freundlichkeit in etwas wie Angst erkennen, verschiebt sich lediglich die Perspektive. Wie bei einer Wahrnehmungstäuschung kann allein ein Perspektivenwechsel eine völlig andere Sichtweise auf die Welt eröffnen. Die Forschung zeigt tatsächlich, dass Freundlichkeit bei nahezu hundert Prozent aller Säuglinge zu beobachten ist. Dieser Ansatz hat viel Wahres an sich.
Cort
Und das bringt uns zur praktischen Seite – denn Freundlichkeit und Mitgefühl als Fähigkeiten zu betrachten, verändert die Dinge. Wir mögen eine Veranlagung haben – für manche Menschen mag es leichter, für andere schwerer sein –, aber jeder kann diese Dinge lernen. Und das ist enorm wichtig, nicht nur für unsere Beziehungen, sondern auch für unsere psychische Gesundheit und unser Wohlbefinden. Immer öfter richtet sich unser Blick über Achtsamkeit hinaus auf die vielen wichtigen Formen der Meditation und die vielfältigen Möglichkeiten, diese Fähigkeiten zu trainieren. Die Forschung dazu ist sehr spannend. Können Sie etwas über die Trainingsforschung erzählen?
Richie
Eine der wichtigsten Erkenntnisse aktueller wissenschaftlicher Studien lautet: Es ist einfacher, als man denkt. Und es ist vielleicht tatsächlich einfacher, weil es uns angeboren ist. Wenn wir Freundlichkeit üben, können wir schon nach wenigen Wochen Veränderungen im Gehirn feststellen – und zwar bei Menschen, die noch nie meditiert haben. Das ist wirklich bemerkenswert.
Die Veränderungen im Gehirn, die wir nach nur zwei Wochen Freundlichkeitstraining beobachten, sagen tatsächlich die Neigung einer Person voraus, sich altruistisch zu verhalten – und zwar bei anspruchsvollen Verhaltensaufgaben und bei Menschen, die noch nie zuvor meditiert haben.
Es braucht nicht viel, um diese Schaltkreise in Gang zu bringen. Und ich bin fest davon überzeugt, dass wir angesichts der vielfältigen Krisen, vor denen wir heute stehen, eine moralische Verpflichtung haben, dies in so vielen Bereichen wie möglich zu etablieren. Bildung ist einer davon. Stellen Sie sich vor, wie die Welt aussehen würde, wenn alle unsere Kinder frühzeitig diese Art von Ausbildung durchlaufen würden.
Cort
Wir haben wirklich spannende Daten – einige davon sind noch unveröffentlicht. Unser Kollege Matt Hirschberg leistet hervorragende Arbeit im Bereich der Schulsysteme. Könnten Sie uns einen kleinen Einblick geben?
Richie
Eine veröffentlichte Studie zeigt: Bei Lehrkräften, die am Programm „Gesunde Denkweisen“ teilgenommen haben – das einen wichtigen Teil zu Freundlichkeit und Mitgefühl beinhaltet –, reduzierten sich tatsächlich unbewusste Vorurteile gegenüber Angehörigen ethnischer und rassischer Minderheiten. Unbewusste Vorurteile liegen unterhalb der Schwelle des bewussten Erlebens und lassen sich anhand des Verhaltens messen. Würde man diesen Lehrkräften einen Fragebogen vorlegen, ob sie Vorurteile haben, würden wahrscheinlich 99 % dies verneinen. Eine differenziertere Messung zeigt jedoch, dass Menschen, selbst wenn sie es nicht wollen, aufgrund ihrer Erziehung und ihrer Erfahrungen Vorurteile haben. Schulungen in diesen Bereichen reduzieren diese Vorurteile tatsächlich. Dies ist von enormer Bedeutung, da diese Art von unbewussten Vorurteilen die Wurzel vieler akademischer Unterschiede ist – der sogenannten Bildungslücke zwischen schwarzen und weißen Schülern in den USA. Die Auswirkungen sind immens.
Cort
Es ist auch spannend, systemische Veränderungen zu beobachten – systemische Auswirkungen auf das Schulsystem selbst. Für alle, die das Programm noch nicht kennen: Es handelt sich um eine kostenlose mobile App, die Richie und ich zusammen mit einem großartigen Team des Center for Healthy Minds und Healthy Minds Innovations entwickelt haben. Über eine Million Menschen haben sie bereits heruntergeladen. Wir haben umfangreiche Studien dazu durchgeführt, und die Ergebnisse zeigen bemerkenswerte Wirkungen auf individueller Ebene – Verbesserungen von 20 bis 30 % bei Themen wie Depressionen und Angstzuständen durch einen sehr geringen Übungsaufwand. Nur ein Monat, fünf Minuten täglich, um nur einige Beispiele zu nennen. Das wirklich Bemerkenswerte ist jedoch, dass wir systemische Veränderungen beobachten. Und das durch nur wenige Minuten täglich – etwas, das ursprünglich gar nicht als systemverändernd gedacht war. Könnten Sie das näher erläutern?
Richie
Die Erkenntnis, auf die Sie sich beziehen – sie ist noch nicht veröffentlicht, wird aber bald erscheinen – stammt von Matt Hirschberg und wurde in unserem Zentrum gewonnen. Wir beobachten Veränderungen im Vertrauen der Lehrkräfte in die Schulleitung infolge ihrer Fortbildung zum Thema Wohlbefinden. Lehrkräfte, die per Zufall der Fortbildungsgruppe zugeteilt wurden, vertrauen ihrer Schulleitung deutlich mehr als Lehrkräfte der Kontrollgruppe. Das ist bemerkenswert, denn es deutet auf einen systemischen Wandel hin – mit weitreichenden Auswirkungen auf das gesamte Schulsystem.
Cort
Das führt uns zurück zur Praxis und zu einem Perspektivenwechsel, der meiner Meinung nach mit diesen Übungen einhergeht: Wir beginnen, nicht nur unsere Meditation, sondern alles, was wir für unsere mentale Gesundheit tun, als Teil eines viel größeren Ganzen zu sehen. Es geht nicht nur um mich und mein Leben. Wir denken an die Auswirkungen und sind motiviert, Fürsorge, Freundlichkeit und Mitgefühl in die Welt hinauszutragen. Und wir beginnen, diese Auswirkungen zu sehen – zum Vorteil der Schüler und des Schulsystems.
Ich wollte eine einfache Übungsmöglichkeit zeigen – etwas, das wir beide ständig tun und sogar vor dieser Folge praktiziert haben. Es geht einfach darum, über die eigene Motivation nachzudenken. Es ist so simpel, aber wir tun es selten, und dabei verändert es alles. Bevor wir mit der Aufnahme begannen, hielten wir beide etwa eine Minute inne. Ich praktizierte eine traditionelle Meditation, bei der ich mir vorstellte: Was auch immer Gutes daraus entsteht – die Gründung von Dharma Lab, die Aufnahme dieser ersten Folge –, ich hoffe, dass jeder, der das hört, davon profitiert und dass er es weitergibt, sodass auch die Menschen in seinem Umfeld davon profitieren und so weiter. Es erzeugt einfach eine Welle des Wohlbefindens und der Blüte, die sich unendlich in alle Richtungen ausbreitet. Es ist erstaunlich, in welch einen Zustand ich mich dadurch versetzt fühle. Richie, was hast du in diesem Moment getan?